(༡)ཨང་། ལེའུ་མཚན། དབྱིན་གྲངས་༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་དབང་བསྐུར། ༡ ༦༨༢ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས། ༦༩ ༩༢༣ ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། ༩༣ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། ༡༡༥ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་བཀའ། ༡༥༧ འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ༡༨༧ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། ༢༠༩ ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་སྒྲོས། ༢༣༣ སྒྱུ་ལུས་གནད་དབབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ༡༠ སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད། ༢༥༩ ༢༧༤༡༡ རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་མཛད། ༢༧༥ ༣༡༠༡༢ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ༣༡༡ ༢༦༨༡༣ ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུན་གང་ཡོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐོ་ཉུང་གསལ། ༢༦༩ ༣༨༨༡༤ ཆོས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ། ༣༨༩ ༤༦༨༡༥ ཆོས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བ། ༤༦༩ ༦༡༦༡༦ སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན། ༦༡༧ ༨༡༠ (༡)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།

汉译
(1) 目录:
章节名称 英文编号 页码
1 大手印格玛灌顶 1 68
2 胜乐五尊四灌次第 69 92
3 琼波瑜伽士传承的胜乐五尊现观 93 -
4 胜乐轮五尊现观 115 -
5 大手印格玛的五毒转为道用教授 157 -
6 不错中阴三教授 187 -
7 五部续现观 209 -
8 六法口传 233 -
9 又名幻身要点 10 -
10 耳传教授显现自心引导 259 274
11 无等仁钦尊珠所著的珍宝光明串珠 275 310
12 尼古六法口诀补充 311 268
13 香传法成熟传承所有坛城绘制简明记录 269 388
14 六法相关甘露海 389 468
15 六法金刚句释解脱 469 616
16 幻身执持自解脱与具六幻身 617 810
(1) 大手印格玛灌顶


 ། (༢)ན་མོ་གུ་རུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོ་མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། དེའི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སེར་པོའམ། སྔོན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ། (༣)ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཆས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཤར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར། ལྔ་ཀ་ལ་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ། ཡང་ན་ (༤)རིགས་བདག་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམས་ཀྱང་རུང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་རེ་རེ་མགོར་སྦྱར་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དྲིལ་བསིལ་དང་། དྷརྨ་ར་་ཏ་སོགས་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ནས་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རས་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས། ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སོགས་རང་རང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཡང་ན་ལྔ་ཆར་ལ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ནས་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ནས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ། མཎྜལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་རྒྱུན་བཤགས་སོགས་ཀྱུས་བཞིན། ། (༥)ཐོད་པའི་ནང་རང་ལུས་བདུད་རྩིར་བསམ་ཞིང་། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རྣམས་སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། དབང་བཞི་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བྱེད། སློབ་མས་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རང་ལུས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྟོང་གསུམ་འདིའང་གསེར་གྱིས་བཀང་ལ་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བསམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པ། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༦)དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན། བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དྲིལ་བསིལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་རོ།

汉译
(2) 顶礼上师。
欲行大手印格玛灌顶者，首先准备四瓣曼荼罗，中央为黄色，周围置所能供奉之供品食子。上师修自身为黄色或蓝色胜乐俱生尊，并诵七字咒。
观想对面生起[本尊]，以"娑婆瓦"咒净化。于智慧自现所成宫殿中央，八狮子所擎之宝座上，莲花及日轮之上，
(3) 本质为上师、形相为胜乐金身本尊，手持金刚杵与铃，饰以人头骨及骨饰，与佛母无二，伴四空行母。东方观想喜金刚尊众，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊。加持三处，迎请智慧尊，灌顶。五尊皆由不动佛印定种姓。或者，
(4) 可以观想各尊自具种姓。加持供品，念诵："嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕日瓦拉"，各供品前加"阿岗"至"夏达"等供养。摇铃，诵"达尔玛热达"等。以"嗡萨尔瓦"至"萨帕日瓦拉"作内供。以"法界清净界中"，及"一切事物"等各自赞颂文赞颂。或者对五尊同时以"法身如虚空"等一偈赞颂。
加持食子，念："嗡萨尔瓦"至"萨帕日瓦拉"，再念"伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"三遍。行外供、内供与赞颂。
"五部续诸尊众，受此供养食子，祈请赐予我与一切众生无余殊胜与共同成就。"
观想对面生起之主尊与上师无别，献曼荼罗，如仪轨念诵"大乐尊您"等"常忏"。
(5) 观想顶骨碗中自身为甘露，从无始以来，将身、受用及善根转变为三千界黄金形相，意作供养。祈请赐予四灌顶。
获得四灌顶后，主尊等如法对弟子行事。弟子献曼荼罗并祈请，常行忏悔。弟子刹那间观想自身于莲花日轮上生起为胜乐尊，迎请智慧尊。
然后灌顶如下：弟子面前有一宽大的顶骨碗，外白内红，观想其中自身化为五肉五甘露而供养。又观想以充满三千世界的黄金作为供养而祈请道："尊贵上师，祈请赐予宝瓶灌顶。"如是祈请三次。
上师顶上白色"嗡"字放光，召请一切佛菩萨无二智慧甘露，以白色甘露形相而来，融入上师"嗡"字中。从"嗡"字流出智慧甘露，融入自己眉间"嗡"字，观想一切疾病、魔障、罪业、障碍尽皆清净。上师亦如是观想。
"祈请具根本传承诸上师，此时此刻迅速加持！"如是念诵，并念七字咒，摇铃。身之加持入于身中，获得灌顶。


 །ཡང་མཆོད་པ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ་གསང་དབང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ལ་དེ་དང་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྔར་ལྟར་བླང་ངོ། །ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བསིལ་བྱ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ། དབང་བཞི་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ (༧)ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དྲིལ་བསིལ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕྱིའི་དབང་། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་རྡོར་འོད་དུ་ཡལ་སོང་། །དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། །དེ་ (༨)བཞིན་རིམ་གྱིས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་སླེབ་འོད་དུ་ཡལ་ལུས་སྟོང་སངས་སོང་སྟེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ནང་གི་དབང་བཞིའོ། །དྲིལ་བསིལ་ དབང་བཞིའི་ཟིན་བྲིས་ཡིན། །དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་རྫོང་དགའ་ལྡན་དུ་ཕྱག་ལེན་དུ་བཀོད་པའོ། ༈། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་དང་གསུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ།

汉译
再次如前献供，祈请密灌顶和智慧灌顶二者，言："祈请赐予彼等灌顶。"
上师喉间红色"阿"字和心间蓝色"吽"字放光，如前摄受。念诵七字咒并摇铃。
再次献供，祈请第四灌顶。上师三处三字
(7) 放光，唤醒一切佛菩萨之心，其无二智慧甘露以光明形态而来，融入上师三处字中。由此放光，化为白红蓝三色，融入自身三处，从顶至足充满光明。身语意三者一切障碍清净后，身为本尊身，显而无自性，心不加修整安住，此为第四灌顶。摇铃。
从智慧海中，对上师身坛城，圆满获得四灌顶，无余趋入地道次第。如是念诵三遍，为外灌顶。
又，东方喜金刚化光而去，融入中央胜乐尊。
(8) 如是依次融入眉间为宝瓶灌顶，喉间为密灌顶，心间为智慧灌顶，至脐轮时化为光明，身体空明而去，于无所缘境中心不加修整而安住，此为第四灌顶，即内四灌顶。摇铃。
此为四灌顶之笔记。由僧人阿旺确扎于拥嘎登寺制定为仪轨。
空行白母与三部之加持


 །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཐོན་པོར་དབང་གིས་ཕྱུག །བསྟན་པའི་རྩ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་ཕྲུགས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ།།།མོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོའི་ཆོས་འབྱུང་མཐའ་མེ་རིས་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་བྲི། ཡང་ན་ (༩)ཚོན་སྤུངས་དཀར་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། །རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལ་དམིགས་ནས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿདེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་ (༡༠)སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། མེ་རིས་དཀར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ནས་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤཔྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

汉译
蒙佛母空行恩护获成就，法王高位具足权势富，教法根基坚固金刚身，至尊上师足下顶礼敬。
此处，在花朵空行白、红、三者中，首先白空行加持方法如下：前方台座上，白色粉末绘制法界源，周围以白色火焰环绕。法界源中央书写"舍"字。或者
(9) 堆积白色粉末亦可。周围陈设供品和食子。
然后上师自身先行皈依发心，刹那间以修道方式观自身为蓝色胜乐俱生尊，诵七字咒若干遍。
然后观想前方法界源，以"松巴尼"咒净除，以"娑婆瓦"咒清净。从空性中，观想法界源中央有一白色"舍"字。从此"舍"字放光，成办二利，收回后，"舍"字融化为光，化现为至尊空行白母，三眼炯炯注视虚空，一面二臂，面露獠牙微笑，身色洁白，饰以各种骨饰，右手高举弯刀，左手持盛血颅器向外示，双腿从背部挂于肩上，赤身披散长发，
(10) 头戴五干骷髅冠，项戴五十干骷髅装饰，身体丰满乳房隆起，青春妙龄绽放，安住于白色火焰中央。加持其三处。
上师与对面生起本尊心间放光，从色究竟天迎请尊贵空行白母及诸佛菩萨眷属："嗡班扎萨玛札，札吽班吙"，融入对面本尊。
加持供品："嗡班扎约吉尼萨帕里瓦拉阿钵"至"夏达"作外供养，"萨帕里瓦拉"后加"嗡啊吽"作内供养。
"具德金刚空行母，空行众之转轮王，获得五智与三身，救护众生我顶礼。"


 །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས། བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར་ ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་ (༡༡)མཆོད་པ་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བཟུང་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱི་བར་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་བདག་འཇུག་གིས་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས། མཎྜལ་གསོལ་གདབ་རྒྱུན་བཤས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡན་འདྲ་བར་གསུང་འདུག །འོན་ཀྱང་འདིར་སློབ་མ་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་དགོས་སམ་སྙམ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ལྡིང་བལྟར་ལིང་ལིང་བཞུགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ (༡༢)དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཊཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཏེ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གནས་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོགས་དེ་དང་དེ་ རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རེ་རེ་ལ་སྔགས་རོལ་དང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་སོགས་བརྗོད། གཏོར་དབང་ནི་སྔར་གྱི་འབུལ་གཏོར་དེ་ཀ་ཕྱག་དུ་ (༡༣)བཞེས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་ཡེར་གྱི་རང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གནང་། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་ཞབས་སུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿབཏགས་པ་བརྗོད། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་བྱིན་རླབས་ནི་འཕོ་བའི་སྒོས་ བཀའ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བསྐྱར་ནས་བྱ། བསྡུ་ན་མི་དགོས་གསུངས། ༈ མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་ཕྲུགས་ལ། མཎྜལ་ཟླུམ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་གཞི་ལྗང་ཁུའི་དབུས་སུ་འཇའ་སྐོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་འགོད། །དེ་དག་གི་མཐར་མཆོད་གཏོར་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ལ་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ (༡༤)པ་ལྟ་བུའི་གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གསེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ།

汉译
如是赞颂。念诵"嗡啊吽"三遍加持食子。于"班扎约吉尼萨帕里瓦拉"后加"伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"，如是念诵三遍供养。行外内
(11) 供养与赞颂。祈愿所求之事。
然后献曼荼罗，从常忏开始直至如主尊所示等，上师自身以自入方式修持。然后召请弟子，献曼荼罗、祈请、常忏，直至迎请智慧尊皆相同。然而，此处应当将弟子观为空行白母然后迎请智慧尊。
然后正行：前方法界源中，观想本质为上师、形相各异的空行白母，三眼炯炯注视虚空等现观。她如鸟翱翔般飘然安住于虚空中。为求得正行加持，引导[弟子]献曼荼罗。请如是祈请："尊贵上师，祈请赐予圆满四灌顶。"如是三次。
上师与对面本尊
(12) 眉间"嗡"字放光，迎请十方上师、本尊、诸佛菩萨、勇士、瑜伽母一切身之加持，融入眉间"嗡"字。由此生起无量白色光芒，作为身之本质，进入你们眉间。获得宝瓶灌顶，观想身之加持已入。念诵"达朵德"与"嗡"三遍，亦诵"具根本传承"等。
依此类推：由喉间"阿"字放光，获得密灌顶；由心间"吽"字放光，获得智慧灌顶；由三处同时放收光，获得第四灌顶。观想语之加持等分别入于心续。每次都摇铃念咒，并诵"具根本传承"等。
食子灌顶：手持
(13) 前述供养食子，念诵"嗡"三遍一次。因此，观想食子明现为空行白母，如飞鸟般升起，从各自头顶悄然融入。将食子置于头顶，于"嗡"三遍之后加诵"札吽班吙"。
空行红母加持即是迁识特法，那正是传承教授，若喜详细可重做，若略则不必，如是开示。
关于空行三部：圆形曼荼罗，蓝色边缘，绿色底色，中央放置彩虹环绕的宝珠，如同三眼形状的小团。周围如前陈设供品食子。
然后上师自身观为胜乐俱生尊，黄色，二臂持金刚杵与铃，并诵七字咒。观想前方曼荼罗，净除清净。从空性中，以智慧显现所成的五色彩光圆环，如三眼
(14) 宝珠，右侧圆环中为上师胜乐轮金色主尊，中央圆环中为空行白母。


 །གཡོན་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་བཞུགས་པ་དེ་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་ཕུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ (༡༥)དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་གསོལ་གདབ་ནས་བཟུང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བདག་འཇུག་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སློབ་མའི་གཞི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་སེར་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དེ་མདུན་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ། དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ (༡༦)པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བྱས། བླ་མ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་སྐུའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ།

汉译
左侧圆环中为如实安住的六臂智慧怙主，与上师形相各异而本质无别。周围环绕及上方虚空中，根本传承诸上师、本尊、诸佛菩萨如云团密集而住。所有这些[本尊]眉间白色"嗡"字等，如是加持三处。
从心间放光，迎请十方上师、本尊、诸佛菩萨一切胜乐轮、空行白母、智慧怙主等形相，以"札吽班吙"融入对面所生起者。
加持供品，以"嗡萨尔瓦达塔嘎达曼达拉萨帕里瓦拉"为前导，献外供内供。以"法界清净
(15) 界中"等，"具德金刚空行母"等，"罗刹形相凶恶者，摧毁"等作赞颂。
加持食子，咒语后加"伊当巴林塔"等，念诵三遍供养。行外内供养，作赞颂。
然后从献曼荼罗与祈请开始，按下文所述进行自入仪式。然后召请弟子，献曼荼罗祈请，常忏等如前。
然后净化弟子基础身体，观修为黄色胜乐尊，加持三处。迎请一切智慧尊融入。诵七字咒并摇铃。
然后关于前方曼荼罗"从智慧显现所成"直至"诸佛菩萨如云团密集而住"，如是念诵并祈请对面所生起者。为求正行加持，引导[弟子]献曼荼罗以作供养。
"尊贵上师，祈请赐予圆满
(16) 四灌顶。"如是三次。
明观为胜乐轮上师之眉间为身之空行白母，喉间为语之空行红母。
;


 །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ག་རྣམས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་གནང་། དཔྲལ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོས། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བས་བཟང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་བྱུང་། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་དབུ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ཐུགས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སངས་ཀྱི་དག །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ (༡༧)ངོ་བོར་གྱུར། ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཊཌཱ་དྲི་ཨོཾ་གསུམ་མ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་གདབ་དང་བཅས་པ་རེ་བྱེད། དེས་རིགས་འགྲེས་ལ། མགྲིན་པའི་གསུང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། སྙིང་གའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་། གནས་གསུམ་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་པས། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པ་རྣམས་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོགས་དེ་དང་དེ་རིམ་བཞིན་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། དབང་རེ་རེ་ལ་ཊཌཱ་དྲི་ཨོཾ་གསུམ་མ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡའི་གསོལ་གདབ་དང་བཅས་པ་རེ་བྱེད། དེ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཡིན། ཡི་དམ་གྱི་དབང་བཞིའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་མའི་མཁའ་སྤྱོད་ དཀར་མོ་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་བྱས་པས། མཁའ་སྤྱོད་དེའི་ (༡༨)གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ། དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གནས་གསུམ་ནས་ཐིམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱུང་། དཀར་པོ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ། དམར་པོ་མགྲིན་པ། སྔོན་པོ་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཊཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་བཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བཀོད། མོས་གུས་བྱས་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་ (༡༩)དུ་གསོལ་སྙམ་པ་བྱས་པས། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་དག་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཊཌཱ་དྲི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བིགྣན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་མཁའ་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་འདི། རང་གི་དྲན་པ་གསོ་དང་རང་ཉིད་དང་། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། ཡི་གེར་བྲིས་འདི་ལྷག་བསམ་དཀར་བས་ཡིན། ཞེས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་ཟིན་ཐོ་དང་། ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡངས་རྩེ་ར་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་ (༢༠)བདུན་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །

汉译
心间安住意之空行母蓝色，如是观想。
从眉间空行母秘处放射白色光芒，遍满虚空界。这些光芒化为不可思议的外内密供养，供养诸佛菩萨，作为善妙回报，一切身之加持威力以白光形相而来，从明观为胜乐轮上师之顶入，充满整个身体。因此，通过身体冒犯上师令心不悦等一切身誓破损，净化得连名称也不存在，一切身誓破损圆满。上师成为金刚身
(17) 之本质。
又，从空行母秘处放射白色光芒，融入你们顶门。获得宝瓶灌顶，观想身之加持已入。念诵"达朵德"及"嗡"三遍，并以"南摩布达雅"等作祈请。
依此类推，从喉间语之空行母、心间空行母以及三处空行母的秘处放射收摄光明如前，获得密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶。观想语之加持等依次入于自身，每次灌顶都念诵"达朵德"、"嗡"三遍及"南摩布达雅"等祈请文。
这是依上师所得四灌顶。为获本尊四灌顶，对前方中央圆环内空行白母作虔诚恭敬，思维："祈请赐予你们意之四灌顶。"此时，从空行
(18) 三处放射无量光芒，化为外内密供，供养一切上师、本尊、诸佛菩萨。汇聚彼等身语意一切加持成就，融入空行母三处。从其秘处放射白红蓝三色光明遍满虚空，白光从你们眉间、红光从喉间、蓝光从心间进入，清净身语意三垢，获得身语意加持，观想同时获得四灌顶。念诵"达朵德"及"嗡"三遍一次。
为获护法四灌顶，请如是作意：左侧圆环中智慧怙主眉间白色"嗡"字，喉间红色"阿"字，心间蓝色"吽"字。虔诚祈请："祈赐我四灌顶。"
(19) 怙主三处放射无量光芒，化为外内密三供，供养一切对境。汇聚彼等一切加持成就，观想皆入于怙主三处。念诵"达朵德"及"嗡班扎玛哈嘎拉克希扎克希札毗那那亚嘎吽吽呸呸梭哈"。
后续由主尊等及以百字明忏悔过失等如常规。
如是空行加持仪轨，为唤醒自己记忆并利益自己与具同缘分他人，以清净意乐记录成文。
此由僧人阿旺确扎依照扎尔钦法王父子语言笔记及至尊所作空行白母现观文献，于达尔乌钦确阔扬则，铁龙年七
(20) 月吉日撰写，祈愿善妙增长。


 ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ལ་བརྟེན་ནས་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡངས་རྩེ་ར་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་ (༢༠)བདུན་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས། དཔལ་ལྡན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རིགས་བརྒྱའི་བདག །རྣམ་སྤྱོད་ཡངས་པའི་དཔལ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས། །སྨིན་གྲོལ་རབ་སྟོན་ལེགས་བྱས་རྩ་བ་བརྟན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདིར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔའམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། དང་པོ་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ནི། མཎྜལ་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བར་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་འགོད། དེའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ལ་བྱ། སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་ (༢༡)པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་སོགས་ནས་ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། དེའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཚིག་བཅད་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད། བསྟོད་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་རང་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་རེ་རེ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དབང་གི་དངོས་ (༢༢)གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས། ད་སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྤོས་རོལ་དང་སྔགས་བརྗོད། དེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན། ད་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་ (༢༣)མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ།

汉译
依据至尊所作空行白母现观文献，于达尔乌钦确阔扬则，铁龙年七(20)月吉日撰写，祈愿善妙增长。
吉祥香巴噶举派三种秘密修法加持
吉祥十力自在百部主，广大妙行威德喉间出，圆显成熟解脱善根固，恩德上师足下顶礼敬。
此处，吉祥香巴噶举派有所谓五种或三种秘密修法，首先胜乐秘密修法之加持方式：
曼荼罗蓝色边缘，四瓣莲花，东白、南黄、西红、北绿，中央置蓝色团。周围陈设供品食子。上师修自身为蓝色胜乐俱生尊。念诵七字咒。
然后净化对面曼荼罗。从空性中，智慧自现宫殿中央，于月日怖畏时刃座上，蓝色胜乐俱生尊二臂持金刚杵与铃，拥抱(21)红色瑜伽母，右腿伸左腿屈而安住。四方生起四位心要瑜伽母如常。加持三处。从心间放光，从色究竟等处迎请胜乐五尊智慧本尊，以"札吽班吙"融入对面生起者中。
加持供品："嗡查克拉三巴拉曼达**帕里瓦拉"后加"阿钵"等作外供养，最后以"嗡啊吽"作内供养。以"法界清净界中"等偈颂赞颂。加持食子，咒语后加"伊当巴林塔"等，念诵三遍供养。外供养、内供养、赞颂等如前。祈愿所求之事。
然后向对面生起者献曼荼罗、祈请、常忏，迎请智慧尊入自身等如前。然后观想对面生起者与上师无别，其三处各有身语意胜乐五尊安住，为求得灌顶正(22)行而献曼荼罗，从此至第四灌顶，如下文所述，以自入方式修持。
然后弟子安坐于座，所听闻之法是胜乐秘密修法加持。在此之前，上师行事修自身生起，向其作供赞，修自入等已经完成，现在轮到弟子所应得之份。
观想上师明显为胜乐俱生尊，为求得加持前行诸法，作意献曼荼罗。以"大乐尊您"等祈请。以"三宝"等作常忏。将弟子观为胜乐尊，迎请智慧尊融入。摇铃诵咒。这是迎请智慧尊。
现在为正行，请如是发心：观想对面生起者与上师形相各异而本质无别的胜乐(23)轮，其三处有身语意胜乐五尊如实安住，为求正行加持，引导[弟子]献曼荼罗。请如是祈请："尊贵上师，祈请赐予圆满四灌顶。"如是三次。
然后请如是发心：
;


 དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རྃ་དམར་པོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྩིབས་བཞི་པ་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ལ་རཾ་དམར་པོ། ལྟེ་བར་གདན་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་བསམ། (༢༤)ཁྱེད་རང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། དེ་ལས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་སྐུའི་བདེ་མཆོག་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་དཀར་མོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རཾ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཕུལ་བས། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀའང་ཡབ་ཀྱི་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ (༢༥)པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཊཌཱ་དྲི། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་ཐུགས་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལྔ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ལྔ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་དེ་ལ་ཐིམ། གནས་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བའི་གདན་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཆུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་ཊཌཱ་དྲི། དེ་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།

汉译
然后请如是发心：你们观想自身为胜乐尊，顶轮有"嗡"字化生的白色四辐轮，每辐尖端有红色"让"字为风所吹动，轮中央有月日怖畏时刃座；喉间从"布隆"字化生的红色轮；心间也从"布隆"字化生的蓝色轮。这两者也都是四辐轮，每辐尖端有红色"让"字，中央有座如前观想。
(24) 你们对与对面所生者及上师无别的顶轮胜乐尊生起虔诚，由此化现为身之胜乐尊本质的白色"吽"字和红色"班"字降下，降临你们顶轮中央，成为身之胜乐尊，父尊白色、母尊红色，具足一切相好，四位心要瑜伽母均为白色形相。轮辐尖端风吹"让"字放射火光，化为外内密供养，供养顶轮五尊。由此，彼等身放光芒，汇聚一切皈依对境之身加持，融入顶轮五尊，因此父母交合，四位瑜伽母也与父尊的卡当嘎相连，从交合处流出白色甘露，充满全身，获得宝瓶灌顶，身之加持已入
(25) 的观想。念诵七字咒与"达朵德"。
同样，对喉轮和心轮也依此类推。
又，从你们三处所安住的胜乐五尊交合处流出白红蓝三色甘露，充满全身。最后，顶轮五尊融入喉轮五尊，喉轮五尊融入心轮五尊，三处中央的座位与轮融入四位眷属瑜伽母，四位瑜伽母融入母尊，母尊逐渐变细变小，如彩虹消融于空中，请在此本来状态中稍作安住。念诵七字咒与"达朵德"。这是第四灌顶。


 །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། ༈ ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག །མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྔར་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ (༢༦)དུ་བཏང་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་བ། འོག་མ་གཉིས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཕྱག་རྡོར་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ི་ (༢༧)ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ལ་བྱིན་རླབས། བཛྲ་པཱ་ི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། དབང་བཞི་བླངས་པ། ལྷ་བསྒོམ་པ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ ལུང་གི་བར་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བྱ། །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་བརྡ་སྤྲད། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་ (༢༨)པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐུགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྡོར་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཊཌཱ་དྲི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལི་ཛ་ལི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བྷྱ་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ལ་གསང་དབང་དང་། །ཐུགས་ཀ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་ཀའི་སྤྲོ་བསྡུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་རེ་རེ་ལ་ཊཌཱ་དྲི་དང་སྔགས་འདྲ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ (༢༩)ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།

汉译
如是传授。后续由主尊等，百字明忏悔过失等如常规。
金刚手秘密修法加持：曼荼罗四瓣莲花，中央放置一蓝色团，周围供品食子等如前。上师先行皈依发心
(26) 后，刹那间观莲花、月轮及障碍王阿巴拉节达座上，自身为吉祥金刚手，蓝色身，一面四臂，右第一手高举五股金刚杵，左第一手伸出威吓指，下面二手结烈焰印，安住于智慧火焰中央，如是修道观想。加持三处# 汉译
如是授记。后续如主尊等，以百字明忏悔过失等如常规。
金刚手秘密修法加持：曼荼罗四瓣莲花，中央一蓝色团，周围供品食子等如前。上师先行皈依发心
(26) 后，刹那观想于莲花月轮与障碍王阿巴拉吉达座上，自身为尊贵金刚手，蓝色身，一面四臂，右上手举五股金刚杵，左上手作威吓指，下二手结焚烧印，安住于智慧火焰中央。加持三处，迎请智慧尊融入。
心间月轮上有"吽"字，周围咒鬘环绕。从中放光，观想摧毁疾病魔障："嗡班扎哈利扎利哈那哈那萨尔瓦杜胜吽呸"，念诵二十一遍等。
然后净化对面曼荼罗。从空性中，智慧自现宫殿中央，莲花月轮等座上，生起金刚手如前。加持三处，迎请智慧尊融入。以"嗡班扎帕尼
(27) 萨帕里瓦拉阿钵"等作外供养，以"嗡啊吽"作内供养。以"在吉祥柳树胜妙处"等作赞颂。加持食子，"班扎帕尼萨帕里瓦拉伊当"等三遍，外内供养、赞颂、祈愿。
然后从献曼荼罗祈请、迎请智慧尊、接受四灌顶、本尊修持、咒语念诵直至传授，上师亦如下面为弟子所做那样，以自入方式修持。
然后弟子安坐于座，传授"为利一切有情"等发心。所听闻之法为金刚手秘密修法，上师之行事已完成。为求得弟子份内引导法要，献曼荼罗。以"大乐尊您"等祈请。以"三宝"等作常忏。将弟子观为金刚手后迎请智慧尊。
然后为向与上师无别
(28) 的对面所生金刚手求正行加持，献曼荼罗。念诵"尊贵上师，我"等祈请三遍。然后请如是发心：
从上师与对面所生金刚手无别之眉间放射白光，迎请十方上师、本尊、诸佛菩萨一切身之加持威力，以白光形相，融入上师眉间"嗡"字。由此生起无量白色光芒，作为身之本质，进入你们眉间，获得宝瓶灌顶，观想身之加持已入。念诵"达朵德"及"嗡班扎哈利扎利"等后加"阿贝雅夏雅札吽班吙"。
同样，喉间获得密灌顶，心间获得智慧灌顶，三处同时放收获得第四灌顶，观想语等各自加持已入，每次都念诵"达朵德"及相同咒语。
如是依靠第四灌顶
(29) 净化三门一切垢染，观想你们刹那间明显为莲花月轮上的金刚手，其心间莲月上有"吽"字。从上师心间"吽"字也放射第二"吽"字与咒鬘，从口中出，进入你们口中。
;


 ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོད་པར་བསམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་དང་། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་བྱ། ༈རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། མཐར་མཆོད་གཏོར་དང་། སྤྲོ་ན་བགེགས་གཏོར་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ (༣༠)གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། སོགས་ཡང་སྙིང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་ལ་དམིགས་ནས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡངས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། ཧཱུྃ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་དང་། བུམ་ནང་གཉིས་ཆར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སོ་སོ་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་བིདྷ་ར་་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ (༣༡)གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་སོགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། དེ་ནས་བུམ་ནང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་ནས། ན་མཿཙཎྜ་སོགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ལ་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འུ་རུ་རུ་འཕྲོས། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ་ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐུར་བ་དང་བགེགས་བསྐྲད། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སོགས་དང་། འཇུག་པའི་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་པའི་ལྷ་སྔགས་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ན་མཿཙཎྜ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་ནང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ (༣༢)ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ཁྱེད་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཡང་སྙིང་བརྗོད་ཅིང་། གདོང་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ། མཐར་ཁུ་བ་རེ་འཐུང་དུ་གཞུག །རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་འདྲ། འདི་འཇགས་པ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན། བྱིན་རླབས་འདི་བསམ་ལྡིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་གསུང་། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནང་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འདི་གྲིབ་ལ་གདར་བས་དེ་སེལ་ཆོད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ་བཀའ་ལྔར་བྱེད་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་སྒྲུབ་དང་། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཉིས་བསྣན་པས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།

汉译
从口中出，进入你们口中。融入心间"吽"字，观想咒鬘环绕在"吽"字周围，跟随念诵三遍。"胜利尊请我"与"胜利尊此"等，后续由主尊等所作。
降魔秘密修法加持：曼荼罗四瓣莲花上放置木架，上有充满甘露的宝瓶，周围陈设供品食子，若详细则摆放除障食子。然后上师修持皈依发心四无量心后，以"娑婆哇"净化为空。从空性中，于莲花日轮上，从"吽"字变现自身为金刚降魔，深蓝色身
(30)，右手举金刚杵，左手持铃置于腰边，右腿屈左腿伸，饰以各种忿怒装饰，三眼，龇牙咧嘴，安住于烈焰中央。加持三处，迎请智慧尊融入。念诵"那摩昌达班扎卓达雅"等心咒二十一遍等。
对面曼荼罗作意净化。从空性中，智慧自现宫殿中央莲花日轮座，上有"吽"字，瓶内也观想宽阔莲日上的"吽"字。二"吽"字同时变化为对面所生及瓶内降魔金刚，如前所述。加持三处，迎请智慧尊分别融入各自。以"嗡班扎毗达拉**帕里瓦拉"为前导作外供养，以"嗡啊吽"作内供养。"三世一切诸佛陀，威力
(31)合一总集聚，示现忿怒金刚身，顶礼普胜大降魔。"如是赞颂。
加持食子，咒语后加"伊当"等念诵三遍供养。然后观想瓶内本尊，念诵"那摩昌达"等心咒百遍等。此时观想瓶内本尊全身放射无数发出自然声音的咒鬘，嗡嗡作响，与瓶水成为无别一体。
然后从引导曼荼罗直至第四灌顶，以自入方式修持。然后召请弟子，顶礼献供后安坐于座，观想障碍食子后向外驱散，驱逐魔障。"为利一切有情"等发心，从引导曼荼罗祈请开始，除了四灌顶的本尊咒语变换外，其余如金刚手所述般实行。
然后念诵"那摩昌达"等手持宝瓶，瓶内本尊融化为光
(32)，与瓶水无别，用此水洗涤全身，观想你所有违缘全部净化无余。念诵心咒，洗脸等处。最后让各人饮用一口水。后续如主尊等一样。
这是根据传承略作记录。据说此加持法是从桑丁巴传承而来。若在梦瑜伽引导时赐予，则相应于梦境中除魔障的方便法。
若作为秘密修法五法，则增加观音秘密修法和本敦歇岗传承的马头明王秘密修法二者即为前行。
;


 །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་འདི་ནི། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲངས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས། བདེ་བའི་དཔལ་རྒྱུན་མི་ནུབ་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད། །གྲུབ་པའི་ (༣༣)དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དགེ་ལེགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་དབྱངས་བདུན་འཁྲོལ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལ། མཎྜལ་དབུས་དཀར་དམར། ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་འདབ་མ་བཞི་མཐའ་མེ་རི་འབར་བ། དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་དམར་གཅིག་འགོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ (༣༤)ཧཱུྃ་ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྔར་དང་འདྲ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། གང་གིས་དྲིན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་སོགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་བླང་བ། ནམ་མཁའ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་དང་། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ (༣༥)ལ་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཚན། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་ སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོས་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་སུ་ཁར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ། ཊཌཱ་དྲི་དང་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཞུགས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གང་དྲིན་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསོལ་བཏབ། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༣༦)སྔགས་བཅས་པའི་ཊཌཱ་དྲི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་དང་།

 །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་ཆགས་འདི་ནི། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལ་བརྟེན། དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མདར་གྲངས་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས། བདེ་བའི་དཔལ་རྒྱུན་མི་ནུབ་རྫོགས་ལྡན་དཔྱིད། །གྲུབ་པའི་ (༣༣)དབང་ཕྱུག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །དགེ་ལེགས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་དབྱངས་བདུན་འཁྲོལ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་སྤྱི་བོས་འདུད། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལ། མཎྜལ་དབུས་དཀར་དམར། ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་འདབ་མ་བཞི་མཐའ་མེ་རི་འབར་བ། དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དཀར་དམར་གཅིག་འགོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་སྐད་ཅིག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ། གཡོན་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་པ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ (༣༤)ཧཱུྃ་ ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཟླ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཆུད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་དབུས་ན། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སྔར་དང་འདྲ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། གང་གིས་དྲིན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཡང་བྱིན་རླབས་ལ་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་སོགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཕྱི་ནང་བསྟོད་པ་འདོད་གསོལ་བྱ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་། དབང་བཞི་བླང་བ། ནམ་མཁའ་དང་རང་སེམས་བསྲེས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་བར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླངས། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སོགས་དང་། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བླ་མ་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ (༣༥)ལ་ཆོས་དངོས་སུ་གསན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཊཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཚན། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་བྱིན་རླབས་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་ སློབ་མ་ལ་བྱ་བའི་ངོས་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། དགའ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་སུ་ཁར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ། ཊཌཱ་དྲི་དང་སྔར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བཏགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བཞུགས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། གང་དྲིན་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གི་མཐར། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བཏགས་པ་ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གསོལ་བཏབ། དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ། (༣༦)སྔགས་བཅས་པའི་ཊཌཱ་དྲི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་དང་།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
如是秘密成就三法的次第实修，是依据扎陈法王父子的口传记录，由持戒比丘阿旺确扎在铁龙年八月初七日白天，于扎陈确阔央则拉章的灌顶殿撰写，愿善妙增长。
空行母苏卡悉地加持法文：
乐德永不衰的圆满春日，
成就自在勇士空行主尊，
善妙极稳固的七音演奏，
顶礼尊贵上师足下。
此处空行母苏卡悉地的加持法：曼达拉中央白红色，东方蓝色、南方黄色、西方红色、北方绿色的四瓣，周围火焰燃烧，中央放置一个白红色的供堆。供品和食子等如常规。然后先修皈依、发心、四无量心，以"萨瓦巴瓦"净为空性。从空性中，于莲花和月轮上，刹那观想自身为空行母苏卡悉地，身色如贝壳般洁白，头发散垂，以骨饰装饰，右手持盛满甘露的头盖骨，左手略举以示无生的大手印，双足作舞蹈姿势，三眼炯炯有神，具智慧身。加持其三处，迎请智慧尊融入。念诵"嗡苏卡悉地吽"二十一遍等。
净化前方曼达拉，从空性中，于护轮和尸林中央的圆满具足一切特征的宫殿内，在莲花月轮座上，观修苏卡悉地如前。加持三处和迎请智慧尊融入如前。加持供品，以"嗡苏卡悉地萨巴里瓦拉"为前导，以阿岗等作外供，以"嗡阿吽"作内供。以"蒙谁恩德"一颂赞颂。同样加持食子，在咒语后，以"伊当"等语献供三遍。进行外内赞颂和发愿。
然后从入曼达拉开始，领受四灌顶。将虚空与自心融合，于实相中自然安住，按自入方式接受。然后召唤弟子，"为利一切众生"等。
所听闻之法乃：在精通成就者钦波瑜伽士的众多上师中，从金刚总持直接听闻的智慧空行母二者之内名称，是苏卡悉地加持法。上师的事业已成就，成为弟子的分量，对入门法请求的供养曼达拉，以大欢喜等祈请，常行忏悔皈依三宝等。观想弟子为苏卡，融入智慧尊，念诵"达吉"及前述咒语后，加诵"阿贝沙雅阿"。
然后在前方宫殿中央，祈请与上师无别的苏卡悉地正行加持，供养曼达拉，以"蒙谁恩德"一颂末尾，"请赐予灌顶"三遍。在前方本尊三处观想三字，祈请。从额间的"嗡"字发出白光，从你的眉间入，获得宝瓶灌顶，生起身加持融入的信解。持咒同时念诵"达吉"。同样地，从喉间的"阿"字发出红光，融入你的喉间，获得秘密灌顶和[...]


 ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེར་དབང་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེ། རེ་རེ་ལ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཊཌཱ་དྲི་རེ་བྱ། མཐར་སློབ་མ། ལུས་གནད་བཅས། མིག་མདུན་གྱི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ་ཧ་རེ་གཏད་དུ་བཅུག །སློབ་དཔོན་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་ལ་འཛུབ་མོ་ནམ་མཁར་བསྒྲེང་བ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེད་དུ་འཕྱར་ཙམ་མཛད་དེ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅུན། །རྩ་བ་བཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དེའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་ཁྱེད་ (༣༧)རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བཞག་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཇིགས་མེད། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་དབུས་དང་ངོས་བཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན། རང་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ། བཅས་བཅོས་མི་བྱ་བ་རང་བབས་སུ། །ཅེས་བརྗོད། རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་སོགས་འདྲ། །འདི་ལ་ངེས་པར་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་མཛད་གསུང་། མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཐའ་རྟེན་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་གི་ཟིན་ཐོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་མདར་གྲང་ཆེན་ཆོས་འཁོར་ཡངས་རྩེའི་བླ་བྲང་གི་དབང་ཁང་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པའི་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །མངྒ་ལཾ། ༈བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་ (༣༨)པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ནས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། གོང་རེ་དེ་ཉིད་ལ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་བཤམས་མོ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་སོང་བས། པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཐ་དད་མེད་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་གསོལ་བ་གདབ་པ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ (༣༩)བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། ཐོད་པར་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
融入你的喉间，获得秘密灌顶，从心间的"吽"字发出蓝色光芒，融入弟子心间，获得智慧灌顶，从前方所观本尊处发出白、红、蓝三色光芒，融入弟子三处，获得第四灌顶等，以此类推。每一次都伴随咒语念诵"达吉"。最后让弟子保持身体正确姿势，目光专注于前方虚空。上师观想为空行母苏卡，其左手握拳，食指朝上空伸展，略举以示无生的大手印，念诵："于无觉知空性天，摄伏具觉心根本，摄伏根本自然安。"如是三遍。
其意义是将虚空与你的心融为一体时，如同虚空无生灭，自心也无生灭；如同虚空无边际、无中心、无方位可执，自心也应如此了知，并安住于此境界中，不执着，不造作，自然安住。
之后，主尊等以百字明忏悔过失等相同。此法必须举行一次荟供。最后以回向、发愿和吉祥偈作为结束。
这是成为尊贵上师仆人的持戒比丘阿旺确扎，依据扎陈法王父子的教言笔记，为利益初学者，于铁龙年八月初八日白天，在扎陈确阔央则拉章的灌顶殿——无间断演奏大密法音之处撰写，愿善妙增长！吉祥！
恭敬顶礼至尊上师足下！上师道修的灌顶分三：前行、正行和后行。
第一，前行：在曼达拉上涂抹酒和五甘露，在其上绘制四瓣莲花，中央黄色，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，每一处各有黑色边缘，边沿与方向同色。在其上放置五个花堆，陈设供品、食子和会供。
然后先进行自入，在莲花中央观修上师与胜乐金刚无二，右手持杵铃，左手持头盖骨。东方为喜金刚，南方为密集金刚，西方为大幻化网，北方为大威德。观修后融入智慧尊，加持三处，献上外内密三种供养。
接着思维暇满难得、死亡无常、轮回过患，共同和不共的皈依，发愿行菩提心，请求进入坛城，赐予许可，收摄妄念，五支，宣说密咒难得。
第二，正行：在头顶观修如前本尊的上师，从上师顶上发出光芒，将一切佛菩萨的甘露融入上师，观想无漏大乐增长。头盖骨变化为甘露，献上金曼达拉，祈请："请赐予宝瓶灌顶，请赐予身加持。"
此时，从上师身和月座流出白色智慧甘露水流，融入顶门，净化身体的罪障，获得身加持，观想获得宝瓶灌顶和化身。


 །ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ་གསང་དབང་དང་གསུང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསུང་གི་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས། བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དག །གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ། ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། (༤༠)ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུདྡྷ་བོ་དྷིའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ལྟའོ། །དེ་ནས་བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོར་ཐིམ་སྟེ་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དག་སྟེ། དབང་བཞི་པ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། (༤༡)ས་ལམ་རིམ་པས་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བྱ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་རྫོགས་སོ། ༈ ན་མ་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་གོང་རས་ལྗང་ཁུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་ལ་མེ་ཏོག་མཆོད་གཏོར་གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དབང་ལེན། མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་དང་གསེར་གྱི་གོང་བཞིན་དུ་མཆོད། སྐུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བུམ་པའི་དབང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་ (༤༢)སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་པ་དང་གསོལ་འདེབས་དབང་དང་ཐོབ་བྱ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་བར་གསོལ་བ་རིམ་བཞིན་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་མགྲིན་པ་སྙིང་ག །ལྟེ་བ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གོང་བཞིན་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པ། སྙིང་ག། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ངག་ཡིད་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། དབང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ་དང་། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་རྫོགས་སོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། སྣང་སེམས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ནི། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །གའུ་མའི་འོད་གསལ་གྱི་ཟབ་ཆོས། འཆི་མེད་བར་དོའི་ཟབ་ཆོས། འཆུག་མེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ (༤༣)གྱི་ཟབ་ཆོས། མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་གསུང་སོ། །དགེའོ། ༈ །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
再如前供养并祈请秘密灌顶和语的加持，上师喉间发出光芒，融入语的甘露，红白甘露融入舌头上，清净语的过失，观想获得秘密灌顶和报身。
再次供养并祈请第三灌顶和意的加持，从心间发出光芒，佛陀菩提的甘露融入心间，从心间流出蓝色甘露融入弟子心间，清净意的过失，获得意的加持，观想获得第三灌顶和法身。
然后祈请第四灌顶，四方本尊众融入上师，心间光芒融摄虚空中的一切佛菩萨，上师化为光明本性，从顶上闪烁光芒，强烈祈请，光明融入顶门，身体融化为光明，将心安住于无造作中，清净执着于身语意为凡俗的妄念，观想获得第四灌顶和大乐身。
如《智慧海》中所说："从上师身坛城中，圆满获得四灌顶，次第趋入地道中。"
第三，后行：享用荟供，施放食子，请求宽恕，送智慧尊离去，不执着本尊，最后进行回向。上师道修完毕。
顶礼胜乐金刚！本尊道修灌顶分三：前行、正行和后行。
首先，在四瓣莲花中央和东方绘蓝色，南方黄色，西方红色，北方和上部绿色，黑色边缘，边沿与方位同色。如前放置花朵、供品和食子，先进行自生本尊修持，然后从前方本尊处接受灌顶。在前方观修胜乐金刚俱生尊及四空行，迎请智慧尊等如前所述。讲解暇满难得等如前所述。
第二，正行：如前以甘露和金曼达拉供养，祈请身加持和宝瓶灌顶，从胜乐金刚眉间出现无数小型胜乐金刚身体，舞动飞舞而来，融入顶门，清净身体罪障，观想获得宝瓶灌顶和化身。供养、祈请、灌顶和所获均应了知。
依次祈请第四灌顶时，从胜乐金刚的喉间、心间和脐轮，出现如前所述的胜乐金刚身，分别融入弟子的喉间、心间和脐轮，清净执着语和意为分离的障碍，观想获得第二、第三、第四灌顶，以及报身、法身和大乐身。
献供养，享用荟供。第三，后行如前所述。本尊道修灌顶完毕。
顶礼上师空行大黑天！现象与心的本尊身幻化道修灌顶，应如六法总灌顶般进行。幻化梦境灌顶完毕。
甘露母的光明深法，不死中阴深法，不错幻身梦境深法，红色空行等迁识深法。吉祥！
顶礼上师和智慧空行母足下！


 །སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ། མཎྜལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྐབས་བཞིན་དང་། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གའུ་མའི་སྐབས་བཞིན་བྱ། གསུམ་ཀ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་ བདག་བསྐྱེད་གཅིག་པུ་དེས་ཆོག །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟར། བདག་འཇུག་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་བླངས། །སློབ་མས་མཎྜལ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་རྣམ་བྱས་ནས། དེ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ནང་དུ་རཾ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་རྒྱ་གླིང་གི་གཤམ་ཁ་ལྟར་སྦོམ་དུ་སོང་བ་ཚངས་བུ་པའི་གར་ཧར་རེ་ཡོད་པར་གསལ་བཏབ། ཚངས་བུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བདེ་ (༤༤)མཆོག་ལྷ་ལྔ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཤེལ་དཀར་བཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུར་བབ། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུམ་ལས་ཡུམ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཐིམ། དེ་དང་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཇེ་གསལ་ཇེ་དྭངས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ་བརྗོད་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་མཛོད། །སོ་སོའི་མཐར་ཌཌཱ་དྲི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། (༤༥)གསུམ་པ་རྫོགས་ནས། གཙོ་བོས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། མཇུག་ཆོག་རྣམས་བབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཤོམས་དང་། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་འཇུག་ནི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་བཞིན་སློབ་དཔོན་རང་གིས་བླང་ངོ།

以下是藏文的简体中文直译：
幻化道修的加持法：曼达拉如胜乐五尊时一样，自生本尊和前方本尊观修如甘露母时一样。若三者同时进行，则仅一个自生本尊即可。后两种情况，前方本尊如胜乐五尊，自入修法按照给弟子灌顶的方式自行修持。
弟子献曼达拉，从发菩提心开始，观想弟子为胜乐金刚，迎请智慧尊等完成后，接着说："请你们清晰观想自身为光明本性的胜乐金刚，体内有一条笔直的中脉，颜色白亮，具光明本性，其根部细小，固定于脐轮，内有红色'染'（རཾ）字，上端如萧笛口般粗大，连接颅顶孔洞，明观其中。在头顶上方虚空中安住胜乐五尊上师，从其身体各部分流出如融化白水晶般的甘露流，从你的梵穴进入，充满眉间以上，修持获得宝瓶灌顶的信解。
从上师喉间放射如日月交融般的白红光芒，从你的喉间进入，充满全身，修持获得秘密灌顶的信解。从前方本尊的佛母分出一个相同的佛母，融入你的佛母金刚亥母中，与之交合，生起四喜智慧，修持获得第三灌顶的信解。头顶本尊众融入你，变得越来越清晰明亮，如虹消融于空中，观想后安住于无言之中，修持获得第四灌顶的信解。"
每个部分之后念诵"达吉"和七字明咒。第三部分结束后，"主尊"等后三法和结行仪轨，应当了解适时进行。
心性不死法分前行、正行和后行三部分：第一，准备物品等；第二，自生本尊和前方本尊观修如胜乐五尊一样进行；第三分两部分，首先，自入仪式上师自己按照给弟子灌顶的方式来接受。
;


 །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རོལ་ཆེན་ཡན་འདྲ། སློབ་དཔོན་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམས་གསལ་བཏབ། རང་གི་ལུས་སོགས་ནས། ལན་གསུམ་མཛོད་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་ (༤༦)རགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་ལིང་ལིང་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་སྤྲོ་ཚུལ་འགྲེ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྒྱང་སྟེ་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ལམ་མེ་ཞུགས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་ལིང་ལིང་མཛད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྟེ་བའི་ (༤༧)ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཞིག་རྒྱང་སྟེ་ཆད། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོས་གཙོས་བྱས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཌཌཱ་དྲི་དང་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། མཇུག་ཆོག་སྔར་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བསྒོམ་པའི་དེ་དང་སེམས་འཆི་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲ་ཞིང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་བདག་འཇུག །སློབ་མས་མཎྜལ་ (༤༨)འབུལ་བ་ནས་ཤེར་དབང་གི་བར་སེམས་འཆི་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གསལ་བཏབ་མི་དགོས། དབང་བཞི་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྙིང་གའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དབང་བཞི་སོ་སོའི་མཐར་ཌཌཱ་དྲི་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་། མཇུག་ཆོག་སྔར་བཞིན་ནོ། །དགེའོ། ༈ །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་བཞུགས་སོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
第二，从曼达拉开始，观想弟子为胜乐金刚，迎请智慧尊的大乐法仪轨同前。上师观修为胜乐金刚，额间白色"嗡"（ཨོཾ）字，喉间红色"阿"（ཨཱཿ）字，心间蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字，脐间具五色的"吽"（ཧཱུྃ）字，明观这些。从"你自身"开始到"修持三遍"之间如前，念诵"尊贵上师请赐予我圆满四灌顶"祈请。
从上师额间"嗡"字放出无量胜乐金刚，身色白色，身形小巧而肢体粗壮，跳舞般轻盈地显现大乐舞姿，从你的眉间进入，充满全身，修持获得宝瓶灌顶的信解。
同样，从喉间"阿"字放出红色胜乐金刚，从心间"吽"字放出蓝色胜乐金刚，方式类似。又从上师三处种字分离出来，明亮地融入你的三处。
从上师脐间的"吽"字放出无量胜乐金刚，身色多彩，身形小巧而肢体粗壮，跳舞般轻盈地显现大乐舞姿，融入你的脐间，充满全身，清净无始以来所积累的一切罪障，获得第四灌顶，观想身语意加持融入。
再次从上师脐间的"吽"字分出一个"吽"字，融入你的脐间。你额间的"嗡"字融入喉间的"阿"字，"阿"字融入心间的"吽"字，"吽"字融入脐间的"吽"字。由此因缘，你的有质肉血之身为首的一切显现、轮回涅槃所摄诸法全部融化为光明，融入空性中，修持获得第四灌顶的信解。念诵"达吉"和七字明咒。
从那空性中，观想自身刹那变为胜乐金刚，具光明本性，如幻般显现，修持此信解。后三法和结行仪轨如前所述应当了解。
身不死法分前行、正行和后行三部分：第一，曼达拉为四瓣莲花，方位色彩，中央蓝色，观修胜乐金刚身色蓝色，这与心不死法都相同，其他一切如前。第二，自生本尊和自入，从弟子献曼达拉到获得智慧灌顶之间如心不死法一样进行。
然而，不需要观想脐间"吽"字。第四灌顶是：顶部白色胜乐金刚融入喉间红色胜乐金刚，再融入心间蓝色胜乐金刚，抵达脐间时，观想身体融化为光明，将心安住于无造作状态中。再次从上师三处放射无量白红蓝三色胜乐金刚，融入你的脐间，修持获得第四灌顶的信解。
在每个灌顶结束时念诵"达吉"，并念诵"愿诸圣上师加持我！愿尊贵毗瓦巴加持我！愿诸勇士空行母加持我！"后行的三种吉祥法和结行仪轨如前所述。吉祥！
身不死法文终。


 །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་ (༤༩)བཞི། ལྟེ་བ་མཐིང་ཁ །འདབ་མ་ཕྱོགས་མདོག་བྲི། དེའི་མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་གཤམས། །སློབ་དཔོན་སྟན་ལ་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་བཞུགས་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པས་བསྟིམ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། (༥༠)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིས་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བསྐྱེད། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ཁ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུཾ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
身不死法：曼达拉四瓣莲花，中央蓝色，花瓣方位色彩绘制，其外围陈设供品和食子。上师坐于坐垫上，先修皈依、发心、四无量心，以"萨瓦巴瓦"净化。从空性中，刹那间于莲花、日轮、大威德践踏时轮上，观想自身为胜乐金刚，身色蓝色，戴人头和骨饰装饰，三眼红色，持金刚杵和铃，拥抱红色亥母，右腿伸展左腿屈曲而坐。加持三处，迎请智慧尊融入，尽量念诵七字明咒。
然后观想前方本尊，以"萨瓦巴瓦"净化。从空性中，观想心的自显宫殿，具足一切特征，外围八尸林，智慧火焰燃烧，在宫殿中央的莲花、日轮、大威德践踏时轮上，观修蓝色胜乐金刚等，如自生本尊观修一样。在四花瓣上，东方蓝色空行母，北方绿色喇嘛空行，西方红色生成空行。
;


 ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ་བཞི་ཀའང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ལྷ་ལྔ་ཀའི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམ་བྷ་ར་མཎྜལ་ས་པཱ་རི་ཝ་རེ་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གོང་གི་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ (༥༡)དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་གོང་གིས་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ལ་གོང་གི་ས་པཱ་རི་ཝ་རེའི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་། ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་བརྗོད། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བློས་ལིང་གིས་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་གྱི་དབང་བཞི་བླངས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་བོས་ལ། འདིའི་སྔོན་དེ་མ་ཐག་བྱིན་རླབས་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སེམས་ (༥༢)ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཅེས་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བ་བརྡ་སྤྲད། མཎྜལ་འབུལ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་། དྲིལ་བསིལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བརྗོད། དེ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཚར་གཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་དང་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ཅིང་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བཞུགས་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བྱས་ལ་དྲིལ་བསིལ་ལམ་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ (༥༣)དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་ལ་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་གསོལ་བཏབ་དམིགས་པ་རྣམས་སྔར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ལ་བྱ། དབང་བཞི་པ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དངོས་སམ་མཆོད་པས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་ཁའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། མཐིང་ཁ་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་སྟེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཟེར་བ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཟབ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དམིགས་ (༥༤)པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཁར་ཡོད་པ་ལ་བདེ་མཆོག་མཐིང་ཁ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་མཐར་སྟོང་སོང་གི་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཅུང་ཞིག་འཇོག་པ་ཞུ། འདི་ཡང་དབང་བཞི་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་བྱ་བ་བརྗོད་རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས།

以下是完整的藏文简体中文直译：
南方黄色持相母，四位均右手持弯刀，左手于胸前持血颅，肘部执持颅杖，以伸屈腿姿势而坐。加持五尊三处，迎请五尊智慧本尊融入前方所观本尊。净化、清净、加持前方本尊供品，以"嗡萨尔瓦塔塔嘎塔释利查克拉桑巴拉曼达拉萨帕里瓦雷"咒语为前导，以阿岗等作供养。前述"萨帕里瓦雷"后加"嗡阿吽"作内供。以"法界清净界"等赞颂。加持前方食子，在前述"萨帕里瓦雷"后加"伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻"，如是三遍献供。进行外供、内供和赞颂。加持前方食子，在前述"萨帕里瓦雷"后加"伊当巴林塔"，念诵"祈请胜乐金刚尊众受用此供食，赐予我与一切众生无余殊胜与共同成就"。
然后观想将自己的身体和一切受用毫不吝啬地献给与前方本尊主尊无二的上师，并祈请等，如下文所述给弟子灌顶一样接受四灌顶。也念诵"主尊如何"等。
然后召唤弟子，若此前没有与其他加持法相连，则施放障碍食子，并讲解"为利益一切众生"等内容。献曼达拉，以"大乐尊"等祈请，常诵"皈依三宝"等忏悔，观修弟子为胜乐金刚并迎请智慧尊，同时摇铃并念诵七字明咒。
然后说："观想将身体和一切受用献给与前方本尊主尊无二的上师，请念诵此祈请：'尊贵上师，请赐予我宝瓶灌顶'一遍。"
然后从上师与主尊无别的顶间白色"嗡"字中，分出无量白色胜乐金刚，身形小巧而肢体清晰，舞动飞舞而来，融入自己顶上的"嗡"字中，充满顶部一切处，获得宝瓶灌顶，观想身体的污垢得以清净。
念诵此后摇铃或大乐器，并念诵："愿诸圣上师加持我！愿尊贵毗瓦巴加持我！愿诸勇士空行母加持我！"
同样，对于秘密灌顶和智慧灌顶，也如前一样进行献身受用、祈请和观想。
对于第四灌顶，实际献上身体受用或以供品变化呈现，然后祈请："尊贵上师，请赐予我第四灌顶，请赐予我无余身语意加持。"
顶部白色胜乐金刚融入喉间红色胜乐金刚，红色融入心间蓝色胜乐金刚，蓝色抵达脐轮，融化为光明消失，说道："从空性中将心安住于无造作状态"，同时演奏音乐，念诵"愿诸圣上师"等如前所述。
这样获得第四灌顶，然而若按深道而言，应当如此观想：从上师三处种字中的蓝色字发出无量蓝色胜乐金刚，融入你的脐间，最后消融为光明，在此境界中稍作安住。这也是第四灌顶的一种方式，之后念诵"主尊"等。


 འདི་ཡང་དབང་བཞི་པ་ལུགས་གཅིག་ཡིན་བྱ་བ་བརྗོད་རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། ༈ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་འདི་དང་གཅིག་ཡིན། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་ལ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐབས་བཞིན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལ་བྱ་གཞན་རྣམས་སེམས་འཆི་མེད་རང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་སྤུ་དཀར་བླ་བྲང་རྫོང་དུ་ཕྱག་ལེན་ལ་བཀོད་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་འབྱུང་ (༥༥)གནས་སྐྱེ་དགུའི་སྐྱབས། །འགྲོ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ནམ་ཡང་ཉམས་མེད་པར། །ལྷ་གནས་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བསྟན་མཛད་པའི། །ཡོངས་འཛིན་བླ་མའི་ཞབས་པད་གཙུག་ན་རྒྱལ། །འདིར་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །གནས་ཁང་དབེན་པར་མདུན་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། །ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་ལྗང་སེར། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་བར་བཤམས། བགེགས་གཏོར་དེ་ཡང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཤམས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་གམ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་འོས་ལ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་ (༥༦)བ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ཤར་དཀར་སོགས། དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གམ་ལས་ཚོགས་བདག་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཡུ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་ཕྲེང་། གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ (༥༧)ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
也可说这是第四灌顶的一种方式，之后念诵"主尊"等。对前方本尊进行供养、赞颂、百字明等如一般仪轨相同。
心不死灌顶：曼达拉四瓣莲花的颜色与此相同。自生本尊观修为胜乐金刚，前方本尊如大手印部分所述观修为五部续本尊，其他一切按照心不死法自身次第进行。这是比丘阿旺确扎在普卡拉庄宫根据实修仪轨编写的。一切吉祥！
四尊合修的加持法和修持方法
众生依怙利乐源，此世安乐永不衰，
以天居法善宣说，总持上师足顶胜。
此处四尊合修的加持法：在幽静的房间内，前方台子上摆放彩砂法界源，外白内红，大盛开状向上，其中央为四瓣莲花，东方白色，南方黄色，西方红色，北方绿色，中央黄绿色，周围摆放供品和食子。障碍食子则另外摆放在一侧。
然后上师先修皈依发心，进行自生本尊观修，或修胜乐金刚或金刚瑜伽母，视情况而定。然后观想前方本尊，进行净化、清净，从空性中，观修法界源外白内红，其中央为四瓣莲花，东方白色等，其中央于月轮座上，观想自己的根本上师，形象为金刚持，身色如纯金，一面二臂，右手持如意宝，左手持金铃铛，以金刚跏趺坐姿而坐，为一切本传上师之本体，以无量珍宝装饰庄严。
在前方莲瓣上的日轮座上，从"嘎"（གམ）字变现为财神，头向右侧。其上从"吽"（ཧཱུྃ）字变现为弯刀，柄上标有"吽"字，从中放射光芒降服一切邪恶众生，光芒收回变化为智慧护法，身色深蓝，一面六臂，第一右手持弯刀，第二持骷髅鬘，第三持鼓摇动，第一左手持血颅，第二持三叉戟，第三持金刚索，具足一切装饰和服饰，双腿以摔跤士步姿站立于燃烧智慧火焰之中。
;
;


 །གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབུ་སྐྲ་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་ན་དམར་སི་ལེ་ཡོད་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། །མཆེ་བ་ནས་ཙམ་བྱུང་བ། སྤྱན་གསུམ་གཡོན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དཔྱི་གཡས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནར་རེ་བརྐྱང་བ། གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ (༥༨)ན་མར་གསོལ་བ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྣམ་སྣང་གིས་བརྒྱན་པ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ། །རུས་པའི་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམ་པས་ཨུ་མ་དེ་ཝ་མནན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊཾཱྭ་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད། རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་རིལ་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། དབུ་སྐྲ་དཔུང་པའི་སྟེང་ན་སིལ་ལེ་ཡོད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གཡོན་ངོས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ (༥༩)ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པ། ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བ། །སྤྱི་བོར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཅིག་ཏུ་སྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཤར་ལྷོ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྒྲོལ་མ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་དང་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ས་པཱ་རི་ཝ་རའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མཆོད། སྔགས་ཀྱི་ (༦༠)མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་དང་། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད། དེ་ནས་མཎྜལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འོག་ཏུ་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་དབང་དེ་ཉིད་རང་གིས་བླང་བ་ནི་བདག་འཇུག་གོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
在右莲瓣上，于日轮和大威德践踏时轮上，从红色"舍利"（ཧྲཱིཿ）字完全变化而成尊贵金刚瑜伽母，身色红色，头发在左肩上鲜红闪亮，如十六岁少女形象，具三眼，面带微笑忿怒相，獠牙稍稍外露，三眼以左眼观照十方三世一切佛陀于虚空中，右手持弯刀在右胯上伸展，左手于虚空中持盛有一切佛陀甘露的颅碗，头顶饰有骨轮和毗卢遮那佛，戴五干颅冠和五十人头鬘，佩戴骨质耳环、项链、手镯、脚镯，右腿伸展踩踏大天神，左腿屈起踩踏乌玛天女，左腋下持颅杖，如是观修。
在后莲瓣上，月轮座上，白色"舍利"（ཧྲཱིཿ）字完全变化而成观世音菩萨，身色白色如雪山上的阳光，一面二臂，右手作施无畏印持满甘露之丸，左手于心前持白莲茎，花瓣在耳旁盛开，头发在肩上闪亮，右腿伸展左腿屈起，头饰无量光佛，如是观修。
在左侧莲瓣上，月轮上，从"谭"（ཏཾ）字完全变化而成尊贵度母，身色绿色，青春盛年如十六岁少女，左腿屈起，右手作施无畏印，左手持青莲茎于胸前，头顶饰有成就佛，如是观修。
所有这些本尊的三处安置三字。然后从上师心间"吽"（ཧཱུྃ）字发射光芒，迎请本传上师、本尊、诸佛菩萨、勇士空行和护法神，全部融入中央上师中，此上师即成为一切皈依处的总集。
从护法心间"吽"（ཧཱུྃ）字发射光芒，从东南方迎请智慧尊融入。同样，也为尊贵金刚瑜伽母、观世音菩萨和度母迎请智慧尊，融入前方所观的相应本尊中。
然后加持供品，念诵："嗡古鲁布达菩提萨埵萨帕里瓦拉"后接"阿岗"等外供养。咒语后加"嗡阿吽"作内供。以"凭谁恩德大乐性"等，"以罗刹形象"等，"具德金刚空行母"等，"无染诸过失"等，"天与非天冠"等词句赞颂。
然后献曼达拉，以"遍智智慧"等祈请，先念诵"皈依三宝"等常用忏悔文，之后按照下文对弟子所做灌顶的方式，自己接受灌顶，这就是自入修法。
;


 །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དེ་ཡིན། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བཏབ་དང་རྒྱུན་བཤགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་འདུན་ (༦༡)འདི་བཞིན་གནང་བ་ཞུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་གི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེར་གྱིས་བྱོན་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་ཉི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདག་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །གཡོན་ངོས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས་སྔར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ། ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿལ་སོགས་པ་འདིར་མི་དགོས། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ལ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། ན་མོ་ (༦༢)བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མོ་སང་གྷ་ཡ། ཞེས་གསོལ་བཏབ། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་དམར་འཇིར་འཇིར་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཊ་བིག་ནན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཱ་ཧཱ། ཇི་ལྟར་རིག་པས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གཡས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བབས་གསང་གནས་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་གསུང་བ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲི༚་ཀྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་ཚར་ཅི་མང་བཟླ་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་རིལ་བ་ནས་བདུད་རྩིའི་ (༦༣)རྒྱུན་དཀར་པོ་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བསམ་ནས་འདི་གསུང་བ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ས་མན་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ་ཡང་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་རུ་གཞུག །དེ་ནས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་པད་འདབ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་བཞི་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་སིབ་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ (༦༤)པར་གྱུར་པ་ལ་གསོལ་བཏབ་འདི་གསུང་བ་ཞུ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལས་མེ་སྦར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་སྐུའི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མེར་ཞུ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་།

以下是完整的藏文简体中文直译：
然后弟子们坐好后，施放障碍食子以驱除障碍，并引导他们念诵"为利一切众生"等发菩提心，明观此心。
"你们将要听闻的法是具德香巴噶举传承修持的四尊合修法，这是极为甚深的法门。为了请求此加持法的传承，请献上曼达拉。"
进行祈请和常用忏悔如前所述。对于正行部分，请你们如此发愿：观想前方法界源内的诸尊连同法界源一起上升到你们的头顶，其中央月轮上有自己的根本上师大金刚持，如前所述。
在前方莲瓣上，日轮座上有头向右侧的财神，其上有智慧护法；右侧莲瓣上，大威德践踏时轮上有尊贵金刚瑜伽母；后方莲瓣上，月轮上有观世音菩萨；左侧莲瓣上，月轮上有尊贵度母。这些本尊的身色、手印、坐姿等如前所述前方观修一样明观，此处不需要"吽"和"舍利"等字。
然后观想中央上师为一切皈依处总集的本体，请念诵："南无布达雅，南无达玛雅，南无桑嘎雅"作为祈请。
从护法心间"吽"字放射红色光芒如火焰，摧毁一切敌人和邪恶障碍，观想所有病魔鬼怪被吞入口中。请念诵："嗡班杂玛哈嘎拉克西克谢札比嘎南比那雅嘎吽吽呸呸娑哈"，尽力念诵。
然后从右侧尊贵金刚瑜伽母心间的咒鬘流出红色甘露流，从秘处流出，从你的梵穴进入，观想身体生起大乐智慧，请念诵："嗡班杂那热克日克日吽吽呸呸娑哈"，或者念诵"嗡"三次，连续念诵三遍。日常修持时应尽量多念。
然后从后方莲瓣上的观世音菩萨右手中的丸子流出白色甘露流，从你的梵穴进入，清净罪障，生起大乐，请念诵："嗡班杂热夏热夏萨曼塔吽呸"，或者念诵六字大明咒多次。
然后从左侧度母右足大拇指流出甘露，融入你的全身，清净一切病魔鬼怪和罪障，生起大乐，念诵："嗡达热图达热图热娑哈"三遍或多遍。
然后莲瓣上的四尊融入中央上师。从上师心间放光迎请传承诸上师、诸佛菩萨和密续内外一切本尊，全部融入上师，上师成为一切皈依处的总集，具光明与光芒本性，显而无自性。向此上师祈请，请念诵："南无布达雅"等如前所述。
然后观想你脐轮中的拙火"阿"短字燃起火焰，上行于中脉内，从梵穴出来，照射到坐于莲花中心的上师身上，使上师身内诸尊融化为大乐本性，甘露流从你的梵穴进入，充满眉间以上。
;


 བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བླ་མའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཌཌཱ་དྲི་དང་། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་སྙམ་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སྙམ་པ་དང་། གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཌཌཱ་དྲི་དང་ (༦༥)ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་སོགས་སྔར་བཞིན། ཡང་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཌཌཱ་དྲི་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་། བླ་མ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་མེར་ཞུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་མར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། །འདི་ནི་དོ་ཧ་ལས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བསམ་བྱ། ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ལྷས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི། བདག་འདྲས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་ (༦༦)གསུང་པ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་བལྟ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གཙོ་བོས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས་ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་འདི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་བདེ་བར་ཤར་ཞིང་བདེ་བར་གནས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྩ་བ་ཕྲ་བ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་སོགས་ལས་ལྷ་བཞི་བསྐྱེད། སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ་སོགས་ (༦༧)ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ནས་བཟུང་ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་དབང་བཞི་བླངས། མཐར་བལྟ་བའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་འདེབས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཕོ་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ནང་དུ་སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་མདར་གྲང་ཆེན་དུ་ཕྱག་ལེན་ལ་བཀོད་པའོ། ། (༦༨) (༦༩)འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
甘露流从你的梵穴进入，充满眉间以上，获得上师身之加持，清净身体的污垢，观修获得宝瓶灌顶。念诵"达吉"和"南无布达雅"等之后加"阿贝夏雅阿"。
同样，观想甘露流再次从梵穴进入，当抵达喉部和心间时，观想获得语和意的加持，清净语言和意念的障碍，获得秘密灌顶和智慧灌顶。每次同样念诵"达吉"和"南无布达雅"等如前所述。
再次观想从上师身上流下甘露，从你的梵穴进入，抵达脐轮，获得上师身语意的加持，清净自己身语意三门的一切罪障，获得第四灌顶，同样念诵"达吉"如前。
然后观想法界源如虹彩般消融于虚空，上师连同座垫融化为光明，从你的头顶进入，向下融入，上师的身语意与你的身语意三者无二无别，成为明空双运，远离一切戏论边际，界与觉无二无别，安住于如虚空般的状态。
如《道歌》中说："应当观想其为虚空本性"，以及具德寂天所言："一切如虚空，我亦当如是摄受"。这正是一切经续论典所共同阐述的见地。之后主尊等依次第而行。
如此，首先从上师获得加持后，若要经常修持这四尊合修法，可以观想平凡的自己为本尊或先修皈依发心，然后观想自己头顶上有外白内红的法界源，安乐生起安乐而住，具光明本性，细小根部插入自己的梵穴，大盛开状向上，其内有四瓣莲花，中央有金刚持上师如前所述，四方莲瓣上各自座垫上从种子字"吽"等变现四尊，各自迎请智慧尊融入，如同前方观修一样。
然后观想上师为一切皈依处的总集，从"南无布达雅"等祈请开始，尽力念诵四尊各自的咒语，接受四灌顶，最后安住于见地境界中。以回向发愿作印记，以吉祥颂作结尾。
此文由持律比丘阿旺确扎于铁龙年七月期间，根据古老文献在达尔章钦编写实修仪轨。
胜乐金刚五尊修观仪轨
;


 ། (༧༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་བྲི། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་ (༧༡)གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་པས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ (༧༢)ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཝཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲཾ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་སེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་གཞི། དཔངས་མཐོ་བས་རྩིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུག་པས་བླ་རེའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བདུན་པ། ལྔ་ (༧༣)པ། གསུམ་པ། གཅིག་པ། སྲན་ཙམ། ནས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བར་རྣམས་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བས། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྭས་ལྷའི་བདུད་བཅོམ། ལྷོའི་ཕུང་པོའི། ནུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱང་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དྲྭ་གུར་ཁ་དོག་ལྔ་ཕུང་པོའོ། །དེ་རིགས་ལྔས་ལྷའི་བུའི། །དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉོན་མོངས་པའི། དྲྭ་གུར་ནང་སྟོང་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ། དྲྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་དཔང་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་པར་བལྟས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་ (༧༤)བྱམས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་པོ་ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་འགྱུར་པའོ། །རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། །དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོ། །བདུག་ (༧༥)སྤོས་མ་སྔོན་མོ། །མར་མེ་མ་དམར་མོ། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་སེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དེ། །གཉིས་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་མཐིང་ག །ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
顶礼至尊上师后，
胜乐五尊之本尊，
依照上师之教言，
为明晰自心而撰写。
欲修持胜乐金刚五尊者，先皈依上师和三宝，为利益一切众生而成佛，为此修持黑鲁嘎，如是发起殊胜菩提心，刹那间于前方虚空中迎请五部本尊众，祈请："请清净我的罪障。"
由此祈请，从五部本尊心间降下持甘露宝瓶水的天女，念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔萨玛雅希利耶吽"，为自己沐浴，观想自己一切罪障清净，身体如水晶一般透明。
将甘露丸放在舌上，念诵："嗡阿姆利塔瓦嘎拉夏吽呸"。将心安住于无执著的觉性空性中。
然后刹那间观想自己为主尊胜乐金刚父母，心间莲花日轮上有"吽"字，结金刚颅印手印，念诵："嗡班杂拉夏拉夏吽呸"。
从心间"吽"字生出一个"囕"（རཾ）字，从中脉前方散出，变成如三千大千世界般的日轮。又从"吽"字散出一个"吽"字落在日轮上，变成金刚十字杵，中央蓝色，东方三股白色，南方三股黄色，西方三股红色，北方三股绿色。
它宽广成为大地，高耸成为墙壁，金刚杵钩向上形成帐幕顶部。从金刚杵顶部和四方放射出五色"吽"字，变成九股、七股、五股、三股、单股金刚杵，大如豌豆、大麦等各种大小的金刚杵充满其中。下方日轮放出火焰，外围金刚杵钩如愤怒之水般融化，形成连有情世界的风也无法突破的三千大千世界般的保护轮。
由此降伏四魔：东方钩降伏天魔，南方降伏蕴魔，西方降伏烦恼魔，北方降伏死主魔。又观五色帐幕为五蕴，五佛部降伏天子魔，五智降伏烦恼魔，帐幕内空性降伏死主魔。
以自己种子字的光芒，刹那间请上师和本尊作为见证者住于帐幕中，修三遍皈依。修持愿一切众生获得安乐的慈心，愿救脱一切众生痛苦的悲心，愿安立于黑鲁嘎果位的菩提心。
世尊以大悲力降临面前，其光芒照射自身，净化一切蕴、界、处、疾病、魔障和罪障，如明镜现影像般，自身与前方本尊无二，变成胜乐金刚身。
从自己显为黑鲁嘎的心间"吽"字放射光芒，从色究竟天迎请五尊坛城及其上师，被无量诸佛菩萨围绕，在自己三处合掌，念诵："嗡那玛德吽，嗡那摩米吽，嗡那摩那玛吽"而顶礼。
首先，从心间"吽"字变出黄色花女、白色香水女、蓝色焚香女、红色灯光女、白黄色食物女无量，以此供养。其次，从"吽"字变出蓝色空行母、绿色拉玛、红色刊达罗希
;


 རཱུ་པ་ནི་སེར་མོ་དང་བཞི་གཡས་ཤ་ལྔ། གཡོན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་དེ། །བཞི་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསྡོམས། དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་སོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཡི་རང་བའོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། དགེ་འདུན་ (༧༦)ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ལམ་གྱི་དམ་པ་མཆོག །བདེ་བའི་མཆོག་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིད་དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། ། (༧༧)སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བཏང་སྙོམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གཾ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་སུམ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ (༧༨)ལས་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་རྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པ། ལང་ཚོ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཐོར་གཙུག་ལ་ཉི་ཟླས་མཛེས་པའོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། ཕྱག་ (༧༩)གདུབ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སྐེ་རག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བལྟའོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། །ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
黄色鲁帕妮和四位天女，右手持五肉，左手持五甘露，无量多供养。第三，以四位具足大乐天女融入父母本尊的双运大乐供养。第四，了知能供、所供及供品皆无自性。第五，对过去所造罪业生起悔意，立誓今后不再造作，了知其无自性而忏悔。总对教法，外内密续，特别对入胜乐金刚门者随喜赞叹。皈依佛陀主尊父母，法乃密咒声空，僧伽四位天女。
殊胜道之最胜，此大乐精髓于自相续稳固。如是将善根回向一切众生成就大菩提。然后念诵："皈依三宝尊，各别忏悔罪，随喜众生善，心持佛菩提。皈依佛法僧，直至菩提时，为成自他利，我发菩提心。嗨呀！为众生主宾，行持最胜行，为利众成佛"三遍。
愿一切众生获得安乐的慈心，愿救脱众生痛苦的悲心，愿不离殊胜安乐的喜心，平等对待一切的舍心。以"嗡娑巴瓦秫达萨尔瓦达玛娑巴瓦秫多杭"观想一切法如幻。以"嗡修尼亚塔那班杂娑巴瓦阿玛扣杭"观修一切法为空性。
从空性中观风轮"岗"（གཾ）字，上方"囕"（རཾ）字变成三角形火轮，上方"万"（བྃ）字变成圆形水轮，上方"蓝"（ལཾ）字变成方形地轮，上方"宋"（སུམ）字变成须弥山王四方形，由四种宝石组成，以八角装饰美丽。
在须弥山上，从"吽"（ཧཱུྃ）字生出杂色金刚杵，上方从"榜"（པཾ）字生出八瓣杂色莲花，具莲心与花蕊。其中央，从"榜"（པཾ）字生出莲花，从"囕"（རཾ）字生出日轮和大威德践踏时轮。
其上自心变为"吽"（ཧཱུྃ）字，放射各种光芒成办二利，光收回后，自身变成尊贵黑鲁嘎，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃拥抱佛母，身着虎皮裙，右腿伸展而坐。
其佛母为尊贵金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂，右手扬举弯刀，左手奉献血颅，青春美丽妩媚，具足安乐之相缠绕佛父。佛父佛母均具三眼，露出獠牙，发髻上以日月庄严，饰以五干颅鬘，头轮、耳饰、项链、长链、臂饰、手镯、宝鬘、腰带和五或六种印相装饰，佩戴五十干湿人头鬘，具足相好庄严，具备九种舞态，具光明与光芒本性，安住于烈火焰中。
东方莲瓣上是蓝色空行母，北方为绿色拉玛，西方为红色自生母，南方为黄色持相母。
;


 དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡང་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། མི་མགོས་བརྒྱན་པ། རོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས། ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ (༨༠)ཧོཿས་བསྟིམ་མོ། །ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། །ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིག་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་དག་སྩོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་ (༨༡)བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལཱ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུཾ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། །དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་ན་ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས། ཐོད་པ་ཁེངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས་དེ་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། བླ་མ་ཤངས་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཞང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། །ཆོས་རྗེ་ཁམས་པའོ། །རྣམས་མཆོད་ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་ (༨༢)པུར་བྱས་ལ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་གཉིས། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། དེས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམས་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ (༨༣)ཧཾ་ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས། ཡི་གེ་རྣམས་གསོལ་ནས། འབར་འཛགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས། དྲོད། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དང་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་ན་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་མང་པོའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
这些天女也都是一面二臂三眼，头发披散，露出獠牙，右手持弯刀，左手持颅碗和颅杖。她们身体裸露，以骨饰和人头装饰，右腿伸展站立于尸体上。
以心间"吽"字的光芒从色究竟天迎请五尊智慧尊并供养。以"杂吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融入。
观想佛父额头上莲花月轮上有白色"嗡"（ཨོཾ）字，喉间莲花月轮上有红色"阿"（ཨཱཿ）字，心间莲花月轮上有蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字。
又以"吽"字光芒迎请五部尊并供养。"如何供养祈请，菩提金刚诸佛，愿为救护于我，赐予虚空金刚"，念诵："嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗辛札图芒"而祈请。
从主尊心间，五位佛母持甘露宝瓶："吽，如同初生之时，诸天沐浴一般，嗡萨尔瓦塔塔嘎塔阿毗谢嘎塔希利萨玛耶吽"，如是灌顶，清净身语意三门的罪障，获得四灌顶。剩余水向上溢出，观想不动佛庄严头顶。
金刚亥母和空行母头饰毗卢遮那佛，拉玛头饰不空成就佛，自生母头饰无量光佛，持相母头饰宝生佛。
然后在颅器中注入酒，净化五肉五甘露。或者在颅器中生起五尊，念诵咒语，从父母双运处流下甘露，充满颅器，父母也融化溶入，以此供养诸尊众——金刚持、尼古玛、上师香巴、墨却巴、谢刚巴、桑杰念敦、桑杰敦巴、智者成就者章敦、智者成就者楚琛衮波、法王康巴等。
将甘露放在舌上，观修乐空不二。这是生起次第。
然后身体保持蹲坐姿势，观想身体为本尊，中脉外白内红，上端至梵穴，下端至秘处。左右二脉上端至两鼻孔，下端插入脐下四指处。
顶轮大乐轮有三十二脉瓣，中心有白色"杭"（ཧཾ）字；喉轮受用轮有十六脉瓣，中心有黄色"嗡"（ཨོཾ）字；心轮法轮有八脉瓣，中心有蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字；脐轮化现轮有六十四脉瓣，中心有白色"阿"（ཨཱཿ）字。
在中脉内脐下四指处观想一红色"阿"（ཨཱཿ）字如朱砂线，以调息之力合二气，从"阿"字生起智慧火焰，上行中脉，依次焚烧脐轮等处诸字，当火焰触及顶轮"杭"字时，甘露流下，充满顶轮、喉轮、心轮、脐轮的脉瓣，融化诸字，专注于火燃滴流，将生起暖相、乐相、明相、无分别三相。这是圆满次第。
因此，呼气时观想为无量"吽"字心金刚，成办自他利益，这是意密。吸气时观想为无量"嗡"字或身金刚，成办自他利益，这是不可思议的身密。


 རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ཨར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨར་འདུས་པ་ནས། ཨཱ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ (༨༤)བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལས་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། བསམ་གཏན་གྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མར་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། ། (༨༥)དེ་ལྟར་སྔགས་འཁོར་བ་དང་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་བཞིའོ། །ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་པས། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཾ་ལས་མི་མགོ། ཨཱཿལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་ (༨༦)མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། བི་མུ་ཤཱུ་མ། ར་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་།ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས། ཨཱཿས་དག་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱི་སྤེལ་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཙཀྲ་དང་། འགྲོ་དྲུག་ (༨༧)གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོར་བསྐྱེད་ནས། རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕེ༚་གྱི་སྒྲ་དང་། ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། ཏྲི་ཤ་ཧོཿཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་དེ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་གྲི་ཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མེ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་དབུལ་ལོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
气息停留时观想为"阿"字或无量语金刚，成办自他利益，这是不可思议的语密。如是将气息外出、进入、停留三种情况作为金刚念诵，融入"阿"字，心一境性安住于明亮无分别大乐自性的"阿"字上。这是金刚念诵。
然后在主尊心间莲花日轮上，观想"吽"字被七字咒环绕。在佛母心间莲花日轮上，观想"万"字被"贝若匝那"咒环绕。如是清晰观想种子字和字母不动而明亮，通过意念念诵，从字母放射光明充满体内，观想一切罪障如尘垢般清净。这是禅定念诵。
然后，专注于自身佛母心间种子字被心咒和近心咒环绕，念诵咒语，观想佛父心间咒语经中脉，从金刚杵进入佛母莲花和中脉向上行，与佛母心间咒语一起从佛母口中返回秘处循环。如是观想咒语循环及其光芒皆为大乐本性而念诵。
"嗡希日班杂黑黑如如岗吽吽呸，达基尼班杂扎拉桑巴拉娑哈"是心咒。"嗡日日哈哈吽吽呸"是近心咒。"嗡班杂贝若匝那耶吽吽呸娑哈"是心咒。"嗡萨尔瓦布达达基尼耶班杂瓦尔纳尼耶吽吽呸娑哈"是近心咒。"嗡达基尼耶吽吽呸"，"嗡拉美耶吽吽呸"，"嗡康达若黑吽吽呸"，"嗡鲁帕尼耶吽吽呸"是四位天女咒。这是念珠念诵。
然后，在修法间隙欲献食子时，以"松巴尼"咒清净，以"娑巴瓦"咒净化。从空性中，从"炎"字生风轮，从"囕"字生火轮，从"岗"字生人头，从"阿"字生颅器，内有八瓣莲花的中央和四方放置五肉——牛肉、狗肉、象肉、马肉、人肉，如须弥山般巨大。中央和四方放置五甘露——大便、小便、白菩提、红菩提、精血，如海洋般广大。"嗡吽谭日阿"是五部种子字。其上有月轮及三字，上方从"吽"字变成白色颅杖，头朝下，具甘露本性，以"吽"字为标记。
然后从"炎"字起风，从"囕"字燃火，使诸物质沸腾，念诵三字，以"吽"字净化，以"阿"字清净，以"嗡"字增长，颅杖"吽"字光芒摄取智慧甘露融入颅杖，以颅杖搅拌，与月轮一起融化成不二。
然后在前方生起誓言轮和六道一切众生变为勇父勇母，右脚踩左脚大拇指，以燃烧手印和"呸"声，伴有"吽"字光芒，口诵："嗡班杂阿拉里吙，杂吽邦吙班杂达基尼萨玛雅司当，谛夏吙"，融入智慧尊并供养。
然后观想诸尊众以金刚吸管舌饮用，念诵："嗡班杂达基伊当巴林格日纳吽吽呸，嗡日日哈哈吽吽呸，嗡班杂贝若匝尼耶吽吽呸娑哈，嗡达基尼耶吽吽呸，嗡拉美耶吽吽呸，嗡康达若黑尼耶吽吽呸，嗡鲁帕尼耶吽吽呸，伊当巴林塔卡卡卡黑卡黑"，如是三遍或五遍供养。


 །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ (༨༨)ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་བི་ཤཉྩ་ཨུད་མ་ཏ་ཨ་པ་སྨ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱ་དྷ་ཡ། ཨི་མཾ་བྷ་ལི༚་གྲིཧྣ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བཞེས་སུ་གསོལ་ཟོ་ཅིག་ཟོ་ཅིག་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་གསོལ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡ་ཙྪན་དུ་ ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚན་པུཉྩ་ཐཱ་པི་པཱ་ཐཱ་ཛཱི་ག་ཐཱ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ་མ་མ་སརྦ་ཀར་ཏ་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་། གསོལ་ཅིག་འཐུང་ཅིག་དགོངས་ཤིག མ་མདའ་བར་ཡ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡི་ཀ་བྷ་ཝ་ན་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ག་ལན་གསུམ་ཕུལ་བས། མཉེས་པར་བསམ་མོ། །བདག་གི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲོགས་མཛད་དུ་ (༨༩)གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊཱཾྭ་མདུད་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཀས་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྐེམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམས་ཤིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་ (༩༠)མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལབ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་བསྲུང་། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་གེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་དང་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིས་གཞོལ་ལོ། །གང་ཡང་ (༩༡)བདག་བློ་གཏི་མུག་པས་སོགས། ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་སོགས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿཅེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན་སོགས། ཅེས་པས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ་སོགས་ཅེས་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མངོན་རྟོགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི། །བློ་དམན་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་གནང་བར་ཞུས། །བློ་ལ་འཛིན་རྒྱུ་དགུད་དུ་བཀོད། །བཤད་པ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར། །དགེ་བས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ཤོག །ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། །སྔགས་འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་དྲི་མེད་དཀར་བ་དེས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །། (༩༢) (༩༣)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་བཞུགས་སོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
然后献给住于尸陀林和一切鬼怪众，念诵："嗡卡卡卡黑卡黑，萨尔瓦雅夏热夏布塔贝达比尚札乌达玛塔阿帕玛拉，达嘎达基尼亚达雅，伊芒巴林格日那图，萨玛雅热占图"，意为"夜叉、罗刹、鬼怪、饿鬼、食肉鬼、癫狂、痴呆、空行母等一切祥善者请享用此食，请食用，请守护誓言，赐我一切成就，如是如愿，请享用，请饮用，请垂念"，"玛玛巴利亚萨杜康比舒达耶娑哈，伊嘎巴瓦那图吽吽呸娑哈"。如是献供三遍，观想他们欢喜。"愿我一切所需所欲皆得清净助力"。
"胜者怙主勇士自在尊，
犹如劫火炽然大燃烧，
发髻冠饰庄严于头顶，
露出利齿威猛可怖颜。
身具威光千眼大威德，
手持斧索颅杖紧执握，
身披恐怖虎皮大衣装，
顶礼大身降烟调伏魔。
胜者一切金刚亥母尊，
三界等处外道不能胜，
鬼魔怖畏尽皆金刚女降，
金刚座尊超越梵王等，
金刚亥母忿怒形猛烈，
胜过昏迷僵硬迷乱业，
魔怖等皆摧伏令败落，
顶礼大瑜伽欲自在母"。
如是赞颂后："胜者胜乐眷属众，以此供养赞颂故，瑜伽我等及眷众，无病长寿具自在，吉祥名誉善缘福，广大受用皆获得，息增等诸事业成，祥愿赐我诸成就。誓言持者护佑我，成就持者助佑我，非时死亡与疾病，鬼魔障碍皆除灭。恶梦与及恶兆相，恶业恶事皆除灭。世间安乐年丰收，粮食佛法皆增盛。一切福祉皆降临，心中所愿皆成就"。如是祈愿。
"以我愚痴无明心"等文，请求宽恕。以"嗡，汝等心"等及"嗡班杂姆"等，请诸尊返回。"所积善业诸资粮"等文，作回向。"圆满一切功德善"等文，宣说吉祥。
此《现观珍珠鬘》，
为令智浅易了解，
依上师言请准许，
所记忆者悉记录。
解说如同上师现观，
愿此善行利有情。
此《五尊现观》由持咒嘉措奔记录。完毕。
愿以书写此无垢清净善，遍满虚空一切众生，速证胜乐轮果位。
胜乐五尊四灌顶仪轨


། །། (༩༤)བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། །ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་ (༩༥)དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞི་ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་ (༩༦)འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོར་བསྐྱེད་ལ། མ་ལུས་ཅེས་པ་ནས། སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །མགྲིན་པར་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་ འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ (༩༧)ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་པད་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཌཱ་ཀི་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་ཡི་དམ་སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་ (༩༨)རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ (༩༩)མ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
上师本尊无二别，
恭敬顶礼写三摩地灌顶。
欲获胜乐轮灌顶者，先在意愿相符之处准备好曼荼罗地基，涂以牛五净、香料和甘露，设置四色四方莲花，中央及四方共五处放置花束，陈设三水、五供养、内供及五食子。
然后自己修持本尊现观并念诵咒语，清净、净化并加持供品。接着观想曼荼罗宫殿四方四门，中央是四瓣莲花，中心有"吽"字，从"蓝曼桑当"（ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ）放射光芒，净化三界一切众生的罪障，光芒收回，融入种子字，变成胜乐轮金刚，身色蓝色，一面二臂，手持金刚杵和铃拥抱金刚亥母，东方为蓝色空行母，北方为绿色拉玛，西方为红色康达若希，南方为黄色持相母。
从"无余"（མ་ལུས）开始，迎请诸尊，直到赞颂部分，如供养鬘轨般修持，献上食子，受取自入法。然后让具足条件的弟子就座，献出遣除障碍食子，从"暇满难得"到"引智慧"等按照前行仪轨修持。
然后观想弟子顶轮有"榜"（པྃ）字变成莲花，"让"（རྃ）字变成日轮和大威德踏时轮，上有蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字；喉轮有"榜"（པྃ）字变成红色莲花，四瓣上有红色突起的"阿"（ཨཱཿ）字；心轮有莲日和大威德踏时轮，上有蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字；脐轮有红色三角法界源，内有红色"万"（བཾ）字。
从顶轮"吽"字放射光芒，净化三界一切众生的罪障，安置于胜乐轮佛果位，光芒收回融入"吽"字，"吽"字完全变化，成为黑鲁嘎与上师无二的本性，具足庄严装饰，呈现父母相，四空行母左旋围绕，心意专注于此。
然后观想本质是上师，形相是本尊身的五尊，以自身、受用及三世所积一切善根，以及外内密三种供养。"至尊上师请赐予我圆满四灌顶"而祈请。
由此，从上师心间"吽"字流出甘露水流或白色光芒，充满自己顶轮大乐轮，净化身体罪障，获得宝瓶灌顶；然后充满喉轮受用轮，净化语言罪障，获得秘密灌顶；然后充满心轮法轮，净化意念罪障，获得智慧灌顶；然后充满脐轮化现轮，净化身语意三门罪障，获得第四灌顶。这是宝瓶四灌顶。
然后顶轮四位天女融入佛母，佛母融入佛父，佛父化为光明，从顶轮梵穴进入，融入喉间"阿"字。
;


 །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གིས་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ། (༡༠༠)ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ། །ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ (༡༠༡)ཀཱ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙེན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེ། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་ (༡༠༢)བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ། །སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ་ལོ། །དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་ (༡༠༣)འགྱུར་རོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
然后对作为上师本尊语之本质的"阿"字如前供养，祈请："请赐予我秘密灌顶。"通过此祈请，从"阿"字放射出白中带红光芒，生起美妙快乐，充满喉间受用轮，清净语言罪障，观想获得秘密灌顶。
然后喉间莲花融化为光明，融入"阿"字，"阿"字融化为光明，融入心间"吽"字。"吽"字完全变化，成为世尊胜乐五尊坛城。再次专注于四根本空行母围绕主尊。
然后如前供养作为上师本尊意之本质的五尊，祈请："请赐予我智慧般若灌顶。"通过此祈请，从主尊心间放射蓝色光芒，充满心轮法轮，清净意之罪障，观想获得智慧般若灌顶。
然后心轮四天女融入佛母，佛母融入佛父，佛父融化为光明，融入脐轮法界源的"万"字。"万"字完全变化，成为尊贵佛母，一面二臂，右手持响铃，左手持颅器，身色红色，佩戴骨饰，愤怒、微笑、妩媚、起舞，专注于此。
然后如前供养作为上师本尊身语意本质的尊贵上师，祈请："尊贵上师请赐予我四灌顶。"通过此祈请，从瑜伽母右鼻孔出现"阿厘"（元音），左鼻孔出现"卡厘"（辅音），在眉间变成红色卍字形，观想其快速旋转。
然后瑜伽母融化为光明融入自己，自己也变成光明团般空明清澈，暂时修持如无云晴空般的诸法真实状态。通过此清净身语意三者的罪障，观想获得第四灌顶。
然后以法身视为报身的方式，修持如幻之身，现而无执着，如同镜中影像。
如是专注于顶轮上师修持，生起暖相，若从喜悦角度而言，此为体验喜悦。专注于喉轮"阿"字时，身心生起乐感，此为秘密灌顶的直指，若从喜悦角度而言，此为胜喜。专注于心轮诸尊时，身心生起无分别，此为智慧般若灌顶的直指，若从喜悦角度而言，此为离喜。专注于法界源瑜伽母时，身心生起乐、暖和无分别三者，三灌顶本质合一，即第四灌顶的直指，若从喜悦角度而言，此为俱生喜。
然后向弟子献上一套五种供养。灌顶的利益是：未获灌顶者获得，已获而退失者恢复，迅速消除一切罪业，亲见吉祥大乐身。俱生智慧于心相续中生起，获得十四大乐地。


 །དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་སྨིན་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བགྲོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སྨིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་དང་། ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤངས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་བླང་ངོ་། །ཚེ་འདས་ཀྱི་ (༡༠༤)དོན་དུ་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་དུ། ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་རོ། །འདོད་ཡོན་དང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་དང་། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་ནང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི། དབང་བཞི་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་དང་། འཁྲུགས་བསྡེབས་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། །དགེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག ཤཱུབྷཾ་ ༄༅ །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་ལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ (༡༠༥)བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་འཇུག་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་བྲིས་སྐུ་དང་བླུག་མ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཞི་ལ་སོགས་ལ་ཕྱག་དར་བྱ་ཡོལ་བ་དང་བླ་བྲེ་བཀྲམ་པར་པའི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་ཆང་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུག་གོ། །དེ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཎྜལ་ལཾ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ། །ལྷ་ལྔའི་རྟེན་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེ་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་ ཤར་མཐིང་ག་ བྱང་ལྗང་གུ་ ནུབ་དམར་པོ་ལྷོ་སེར་པོ་ མ་མཚན་ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་དུ་ ལྔ་ལ་སོགས་ གཞུག་གོ། །ཉམས་པ་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་རུང་ (༡༠༦)བཟླས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་ རྟོགས་པ་བསྡུ་བ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་ གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱིས་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་ (༡༠༧)མམ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ་ལོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
灌顶有三种：使未成熟者成熟的基础灌顶，使已成熟者解脱的道灌顶，使已解脱者圆满的果灌顶。如《金刚门续》所说："基础依靠灌顶，因由灌顶生起，道由灌顶前进，果位住于灌顶。为使未成熟者成熟，使已成熟者解脱，故名灌顶。"
然后享用会供等。自入法、引导及日常修持时，略去前行和后面的解释，将"在弟子顶轮"改为"在自己顶轮"，直至"如镜中影像般修持"的部分来修持。
若为亡者修持，仅需生起所依并融入识，或者如《一切智》仪轨般，祈请八近子后进行四灌顶。欲尘及焚香纸等按照净化道内部传统来做。
如是胜乐五尊四灌顶，此四灌顶安立于身的经典，由达扎拉夏整理汇编。愿此善行获得胜乐果位。善哉！
吉祥胜乐轮三摩地灌顶增吉祥。
梵文：室利遮格拉三巴拉曼达拉毗地那摩。
藏文：吉祥胜乐轮坛城仪轨。
顶礼吉祥胜乐轮。
欲获三摩地灌顶者，首先应精心准备适宜处所。在那里妥善陈设世尊胜乐绘像或铸像等。然后清扫地面，悬挂幔帐和天盖，以牛五净、香酒等涂抹。在此准备六十二尊或十三尊或五尊曼荼罗为所依，以香和五甘露涂抹，设置四色方位的莲花，中央与四方共五处放置花束，生起五尊并陈设五供养和丰盛食子。
然后让具相弟子就座（东方蓝色，北方绿色，西方红色，南方黄色，中央"吽"字）。若是违犯戒律者，让他们诵持黑鲁嘎百字明或金刚萨埵百字明。教导他们从无常死亡到发愿发心二者，并给予教诫后带入坛城等。讲授暇满难得和共同与不共同皈依。
给予许可，摄受理解，五支分道，密咒稀少，赐予三誓言。然后入生起次第瑜伽，在自己行者的心间观想从"榜"（པྃ）字生莲花，从"让"（རྃ）字生日轮，上有一蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字。观想它被七字咒环绕，并进行适量的持诵修持。
然后从曼荼罗中央的"吽"字放射光芒，净化三界一切众生的罪障，光芒收回融入"吽"字，变成六十二尊或十三尊或五尊坛城。然后按照经典修持智慧萨埵等。接着以"嗡日日哈哈吽吽呸"咒语献上五种供养。


 །དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལིའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ ཕྱི་ཡི་དང་ དུ་བབས་པས སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ དབང་བསྐུར་ རྒྱས་གདབ་ ནང་གི་མཆོད་པ་བཟོད་ཞལ་དུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ། ཐོད་པའི་ཆང་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་ བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ གཉིས་ཀྱང་ (༡༠༨)ཅད་ལ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། མགྲིན་པའི་པྃ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨཱཿ དམར་པོ་ འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན། འབུར་སྐྱེས་ཅིག་སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པཾ་དམར་པོ་ ཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་ དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ དམར་བའི་ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་ (༡༠༩)པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་གསང་དབང་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་ (༡༡༠)གཏད་དོ། །དེའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་གི་པཾ་ལ་ཕོག་པ་དང་། པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཁྲོ་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐིམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀཱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལི་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུ་དྲུང་དམར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་དྲག་ཏུ་ཀྱིས་སོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ (༡༡༡)ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེའོ། །དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
然后加持酒：在颅器中，刹那间生起胜乐父母双运相，通过念诵咒语，从父母交合处流下明点菩提心甘露性，赐予身语意加持、灌顶、印记，内供养呈献其面前。献上秘密供养后进行赞颂。颅器中的酒转变为白红色智慧甘露。然后父母融化为乐的本性，观想完全充满颅器。
接着以洒于一切会供物品和供养物的方式加持一切为甘露。
然后在弟子顶轮观想从"榜"（པྃ）字生莲花，从"让"（རྃ）字生日轮，上有"吽"（ཧཱུྃ）字；喉轮从"榜"字生红色四瓣莲花坛城中有红色突起的"阿"（ཨཱཿ）字，大威德和时轮；心轮也在莲日上观想一"吽"字；脐轮法界源内观想一红色"榜"（པཾ）字。
从顶轮"吽"字和大威德时轮放射光芒，净化三界一切众生的罪障，安置于世尊胜乐轮果位，光芒收回融入"吽"字，"吽"字完全变化成为黑鲁嘎与上师无二本性，具足庄严装饰呈现父母相而修持。
从其心间种子字"吽"发出光芒，充满自己顶轮大乐轮，被四空行母围绕，观想净化罪障。然后光充满喉轮受用轮，观想净化语言罪障。然后获得宝瓶灌顶。心轮法轮被光充满，观想净化意念罪障。然后脐轮获得秘密灌顶，化现轮被光充满，观想净化身语意三门罪障，获得智慧般若灌顶。
然后从心间"吽"字完全变化，成为世尊胜乐五尊坛城，获得第四灌顶。专注于四根本空行母围绕主尊。从主尊心间放射光芒照射法界源内的"榜"字，"榜"字完全变化成为尊贵佛母，一面二臂，右手持响铃，左手持颅器，身色红色，饰以骨饰，愤怒、微笑、妩媚、起舞，专注于此。
然后顶轮上师融化为光明融入心间世尊，世尊融化为光明融入脐轮瑜伽母，从瑜伽母右鼻孔出现"阿厘"，左鼻孔出现"卡厘"饰以五种，在眉间变成红色卍字旋转。然后瑜伽母融化为光明融入自己，自己身体也变成光团般清明空旷，暂时修持如无云晴空般的诸法真实状态。
如是专注于顶轮上师修持会生起暖相，这是宝瓶灌顶的直指。若从喜悦角度而言，此为体验喜悦。专注于心轮诸尊时身心生起乐感，这是秘密灌顶的直指。若从喜悦角度而言，此为胜喜。


 །ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ སྐྱེ་མེད་ ལོངས་སྐུའི་ འགག་མེད་ ཚུལ་གྱི་སྒྱུ་ (༡༡༢)མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་དུ་ཡང་། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་མ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་དམ་ཚིག་གི་ས་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་བསྡུའོ། །དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ ནས་ཉམས་པ་གསོས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ བཟོད་པར་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཕྱི་མ་བསྔོ་བ་བྱའོ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ (༡༡༣)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་པའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༡༡༤) (༡༡༥)ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ།། །། (༡༡༦)ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་ཌཱ་ཀིས་གསུང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་བྲི། །དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། །གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །གང་དང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས། །གང་དགོས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །གང་ལ་བརྟེན་པ་ (༡༡༧)དང་། གང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མ་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ། རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཤེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་གཞན་དང་འདིའི་དབང་བསྐུར་དང་ (༡༡༨)ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། རྗེས་གནང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མཁས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ། བར་ཆད་ལས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་ཡིས་དབེན་པ། གདོན་གྱིས་དབེན་པ། འབྱུང་བཞིས་དབེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོམ་རྐུན་དང་། མིའི་འདུ་འཛི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་དང་། ས་བདག །རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིད་ལ་སོགས་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་དབེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བཞིས་དགེ་སྦྱོར་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ (༡༡༩)ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཏེ། མདོར་ན་ཉམས་དགའ། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟང་བ། མཐུན་པ། ཤེས་པའོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
专注于法界源瑜伽母时，身心生起无分别，这是智慧般若灌顶的直指。若从喜悦角度而言，此为离喜。三灌顶本质合一，即第四灌顶的直指。若从喜悦角度而言，此为俱生喜。
然后以法身（无生）和报身（不灭）的方式修持如幻本尊身，现而无执，如同镜中影像。让他向其献上一套五种供养。
虽然是无自性仅为显空，但明晰无执着地升起，让弟子收摄曼荼罗上的智慧萨埵，誓言尊融入弟子心间。由此获得第四灌顶，迅速消除一切罪业，亲见吉祥大乐身。俱生智慧（及恢复退失）在心相续中生起，此生便获得十四大乐地及眷属，成为显空、乐空不二的心性。
然后献食子，享用会供，诵百字明，请求原谅，发愿回向。
此胜乐五尊三摩地灌顶仪轨由智慧空行尼古玛从《三昧海续》中提取。我瑜伽士琼波供养空行五百两金，令其欢喜而请授，由译师年·达玛洛卓译出。吉祥！
琼波瑜伽士传承的胜乐五尊现观仪轨
顶礼上师！
顶礼至尊上师足，
胜者胜乐五尊众，
按照空行所宣说，
为明自心故著述。
此胜乐修法具有五个要点：谁修持的人，何处修持的地点，何人相伴的伙伴，何物必需的物品，如何修持的方法。
第一点分为两部分：依靠何人和谁修持。首先，需要具足四种誓言的上师：有传承并证悟真实义理，持守誓言且有加持，精通续部并知仪轨补充，有大悲心且无执着。
其次，弟子也应具足四种条件：有信心和精进，有此续和其他续部的灌顶，具悲心和智慧，精通允许仪式和修法。
第二点分三：符合续部要求，远离障碍，吉祥之处。第一，金刚座四方四隅八大尸陀林，二十四处，三十二处等地。第二又分三：远离人众，远离鬼魔，远离四大。远离人众指远离强盗和各种人群喧扰干扰。远离鬼魔指远离龙神、地主、山神、护法等凶恶精灵。远离四大指远离四大元素对修行和生命的障碍。第四，诸佛和成就者居住的地方，总之是悦意吉祥之处。
第三点分为两部分：共同和特殊。第一又分三：善良，随顺，了知。
;


 །དང་པོ་ནི། གྲོགས་མི་གཤིས་བཟང་བ། བརྟན་པ། འདུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་། བླ་མ། ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་དང་། སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བྱེད། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། མཐར་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་སྔགས་གཞན་དང་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པས། འདིར་ཡང་ལྷ་དང་། བླ་མ་གཅིག་པས་མཚུངས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་དང་། འདིར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་གྲུབ་པ་ལས་ (༡༢༠)སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་སྔགས་གཞན་དང་། འདི་ཉིད་ལས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་འདོད་འདུན་དང་ལྡན་པ་དད་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ། ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རིགས་མ་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བདག་གིས་སྒྲུབ་གྲོགས་བྱས་ནས། གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རྫས། མཆོད་རྫས། འཚོ་བའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རབ་གནས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། མ་ཐོན་གྱི་བར་གྱི་ཟས་གོས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་གཉིས་ལྡན་དུ་བསགས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། (༡༢༡)དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱོར་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གདམས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དང་། གསང་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་གོང་མ་དང་། །རྟེན་འོག་མའོ། །དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོང་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ། བླ་མ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་དངུལ། བྲམ་ཟེ་ལ་ཚངས་སྐུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར། འབྲིང་ཚོགས་འཁོར། ཐ་མ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་དྲུག །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ། རྟེན་དཔང་པོར་བཞུགས་ (༡༢༢)པ། སེམས་གསུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། འདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ། བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྲུང་བ་དང་། གནས་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་བསྲུང་བ་དང་། ངག་བསྲུང་བ་དང་། ཡིད་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་ལ་ལངས་ཏེ། ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས་དབང་བཞིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ངག་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་ (༡༢༣)བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་ཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། རྒྱ་ཆེ་བས་ས་གཞི། འཕངས་མཐོ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུ་བས་བླ་རེའོ།

以下是完整的藏文简体中文直译：
第一，伙伴品德良好，坚定，持戒。第二，与本尊、上师及一切见行相契合。第三，精通多种修法、医药等学术，尤其精通此修法的实际操作。
特殊伙伴分四：俱生、田生、咒生和边生。第一，因前世曾与此或其他密咒一同修持，今生也与相同本尊和上师相应修持。第二，前世与今生父母都是成就密咒者所生之女，学习过此密咒和其他密咒传承，具有信心和愿望。第三，是生于净土或近净土等处的空行氏族之女作为伴侣。第四，智慧空行女化现为不定种姓的女性形象，在边地等处作为我的修行伴侣，引导解脱。
第四分三：所依物品、供养物品和生活物品。第一，经加持的胜乐坛城誓言尊。第二，外、内、密三种供养物品。第三，在修行期间所需的食物、衣服和药物等资具双具而积累。
第五分二，首先成就悉地，又分二：积累福德资粮和积累教授资粮。第一又分二：波罗蜜多和密咒。第一又分二：上依处和下依处。第一，修行前供养三宝，侍奉上师、僧团和父母，向国王贡献金银，向婆罗门献上梵线。第二，依个人能力布施财物、无畏、佛法和慈爱。
第二，修行入门时，上等者接受灌顶，中等者举行会供，下等者举行勇士宴会。
第二，积累教授资粮有六：作护轮，安置证明，三心生为本尊，净化意乐，修四无量，舍心智慧。第一又分二：自我保护和场所保护。第一又分三：保护身，保护语，保护意。第一，清晨八分之一时起床，向空中五部本尊祈请，从他们心间出现持甘露瓶的天女以四灌顶沐浴，观想自己一切罪障清净，身如水晶蛋般清澈而沐浴。第二，将甘露丸放于舌上，念诵"嗡阿姆里瓦卡热夏热夏吽呸"，净化语言。第三，将心安住于觉空无执的状态。
第二，刹那间观想自己为主尊父母，心间莲日上有"吽"字，结金刚颅印，念诵"嗡班扎热夏热夏吽吽吽"，从心间"吽"字出现"让"字，从中脉向前延伸，变成三千大千世界般大小的日轮。又一"吽"字落于日轮上，变成十字金刚杵，中心蓝色，东臂白色，南黄色，西红色，北绿色，广大覆盖大地，高耸的金刚角汇聚于上方形成天盖。
;


 །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། གསུམ་པ། རྩེ་གཅིག་པ། སྲན་མ་དང་། ནས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལ་མེ་འབར་བས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས་སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ (༡༢༤)ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྭས་ལྷ། ལྷོའི་ཕུང་པོའི། །ནུབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། བྱང་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཡང་དྲྭ་གུར་ཁ་དོག་ལྔས་ཕུང་པོའི། དེ་རིགས་ལྔ་ལྷའི་བུའི། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཉོན་མོངས་པའི། དྲྭ་གུར་སྟོང་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བལྟ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ། ཧེ་རུ་ཀའི་འགོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་ (༡༢༥)དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བསྲུང་བ་ནི། ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བདུན་ཏེ། རྟེན་སྤྱན་དྲངས་པས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་མཆོག་བརྟེན་པ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ (༡༢༦)ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོཿན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་ཞབས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། །ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། །བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོ། །མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་མཐིང་ག་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། །རཱུ་པི་ནི་སེར་མོ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་ལ་ཐིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཆོད་བྱ། མཆོད་བྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ (༡༢༧)དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་དེ། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་ལ་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས། ད་ལྟར་གྱི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། ལྷ་མོ་བཞི། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའོ།

 །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། གསུམ་པ། རྩེ་གཅིག་པ། སྲན་མ་དང་། ནས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལ་མེ་འབར་བས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས་སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ (༡༢༤)ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྭས་ལྷ། ལྷོའི་ཕུང་པོའི། །ནུབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། བྱང་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཡང་དྲྭ་གུར་ཁ་དོག་ལྔས་ཕུང་པོའི། དེ་རིགས་ལྔ་ལྷའི་བུའི། དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཉོན་མོངས་པའི། དྲྭ་གུར་སྟོང་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས། བླ་མ་ཡི་དམ་དྲྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བལྟ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ། ཧེ་རུ་ཀའི་འགོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་ (༡༢༥)དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བསྲུང་བ་ནི། ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བདུན་ཏེ། རྟེན་སྤྱན་དྲངས་པས། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་མཆོག་བརྟེན་པ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ (༡༢༦)ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོཿན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་ཞབས་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ནའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། །ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། །བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོ། །མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་མཐིང་ག་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། །རཱུ་པི་ནི་སེར་མོ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་ལ་ཐིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཆོད་བྱ། མཆོད་བྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ (༡༢༧)དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་དེ། བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་ལ་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས། ད་ལྟར་གྱི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། ལྷ་མོ་བཞི། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
在金刚的顶部和四方放射出五色的吽字。由此，充满九尖金刚、七尖金刚、五尖金刚、三尖金刚、单尖金刚，以及大如豌豆、大麦等的金刚。下方的太阳燃烧着火焰，外部的金刚如忿怒水般融化，形成一个即使世间之风也无法(124)突破的保护轮，其大小如同三千世界。
这样击败了四种魔：东方角（金刚尖）击败了天魔，南方击败了蕴魔，西方击败了烦恼魔，北方击败了死主魔。又有五色网帐击败蕴魔，五部族（网帐）击败天子魔，五智慧（网帐）击败烦恼魔，空性网帐击败死主魔。
第二，以自身种子字的光明，观想上师本尊安住在网帐中并皈依。
第三，修持慈心——愿一切众生与安乐相遇，悲心——拯救众生脱离痛苦，喜悦——具足安乐且远离痛苦，以及发菩提心——希望将众生安置于黑鲁卡的果位。观想世尊以大悲心来到面前，(125)其光芒照射自身，清净了蕴、界、处及一切疾病、魔障、罪业和障碍。如同清净明镜中映现影像一般，自身与前方的本尊无二，转化为胜乐金刚身。这种保护是一切积资中的最胜者。
第四有七项：迎请所依，献供，忏悔罪业，随喜，皈依，依止胜道，回向。
首先，从明观为黑鲁卡的心间吽字放射光芒，从色究竟天迎请五尊坛城连同上师、佛陀、无量菩萨眷属，然后在自身三处(126)合掌：唵那嘛忒吽（ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ），唵那嘛：米吽（ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ），唵那摩：那嘛吽（ཨོཾ་ན་མོཿན་མ་ཧཱུྃ）。以此礼敬所依本尊。
第二分为四种：外供、内供、密供和真实供。首先，从心间吽字变化出无数花女（黄色）、净水女（白色）、香女（蓝色）、灯女（红白色）、食女（白色）进行供养。其次，从吽字变化出空行母（深蓝色）、拉玛（绿色）、堪达罗希（红色）、鲁毗尼（黄色）等无数持五肉五甘露者进行供养。第三，以增长欢喜的女神融入四位佛母，以交合的大乐进行供养。第四，了知能供、所供及供品本性为空。这些供养也按照四灌顶方式进行，即(127)依次为宝瓶灌顶等四种灌顶。
第三，对过去所造罪业生起悔意，立誓将来不再造作，并了知当下业力本性为空而忏悔。
第四，随喜一般佛法、内外密乘，特别是入胜乐金刚修持门者。
第五，皈依佛——主尊父母，法——密咒声空，四位天女，以及僧伽。
第六，依止一切道中最殊胜的大乐之道于自心。
第七，将一切善根为众生利益回向大菩提。


 །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། (༡༢༨)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་བགྱིད་དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྤྲོ་དགའ། ཀུན་ལ་སེམས་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཏང་སྙོམས་ཡེ་ (༡༢༩)ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཞི། བཏང་སྙོམས་སྟོང་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཆོད་པ་མན་ངག་གིས་བཞག་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པ་ནས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་དང་། བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི། རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ལྕོགས་ (༡༣༠)བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་གཏོར་མའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ། བདུད་རྩི་མཆོད་ཅིང་མྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་། གེ་སར་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ། (༡༣༡)སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཐོར་གཙུག་ཉི་ཟླས་མཛེས་པའོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། དོ་ཤལ། སྐེ་རགས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ། ལྔས་བརྒྱན་པ། མིའམ་གོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་ (༡༣༢)མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། །མི་མགོས་བརྒྱན་པ། རོའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ།

以下是简体中文直译：
然后：
我皈依三宝，
(128)忏悔一切罪业，
随喜众生之善，
心中持念佛菩提。
皈依佛法僧胜众，
直至菩提永皈依，
我发菩提心，
为成就自他利益，
我发无上菩提心。
善哉！迎请一切众生，
如行殊胜菩提行，
为利众生愿成佛。
第五，放射四无量心的光芒：修持慈心——愿一切众生具足安乐；悲心——愿救护众生离苦；喜心——愿众生不离安乐；对一切众生修持平等舍心。
第六，平等舍智之积集有四：以平等空性和智慧供养，通过口诀安立，以咒语成就。
念诵：唵萨婆瓦秫达萨尔瓦达尔玛萨婆瓦秫多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ）。
观想外在所执取的对象或一切法如幻。
唵秫尼亚达嘎纳那哇杂萨婆瓦阿特玛柯杭（ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。
从此观想能执取的心或一切法为空性。
第二，成就果位分两部分：所依和能依。
首先，从空性中，从班（པཾ）字出现风轮呈半月形，从染（རཾ）字出现火轮呈三角形，从嗡（བཾ）字出现水轮呈圆形，从蓝（ལཾ）字出现地轮呈四方形，从素（སུཾ）字出现山王须弥山呈四方形，由四种珍宝构成，(130)八峰环绕庄严。
第二有四：生起次第和念诵供食。第一有四：生起誓言尊，迎请融入智慧尊并加持，灌顶封印，享用甘露供养。
首先，在须弥山顶上，从吽（ཧཱུྃ）字产生杂色金刚，其上是杂色八瓣莲花，具有花蕊和花丝。在其中央，从班（བྃ）字生起莲花，从染（རྃ）字生起日轮，令人惊惧的时间标记。在其上，自心变成吽（ཧཱུྃ）字，放射出各种光芒，成就二利后收摄回来，由此自身化为吉祥黑鲁卡，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱佛母，(131)穿着虎皮裙，右腿伸展而坐。
其佛母为尊贵女尊，身色红色，一面二臂，右手举起弯刀，左手献上盛血头盖骨，青春丰满、艳丽动人，具有欢乐之相，缠绕着佛父。佛父佛母各具三眼，露出獠牙，顶髻由日月装饰。头部戴有五个干枯头骨为冠，佩戴轮、耳环、项圈、臂环、手镯、肩饰、腰带、六种或五种印记装饰，戴有人头或牦牛头项链，具足相好以下是简体中文直译：
然后：
我皈依三宝，
(128)各别忏悔一切罪业，
随喜众生的善业，
以意持佛菩提。
皈依佛法及胜僧，
直至菩提永皈依。
我为菩提心所作，
为成就自他利益，
发起最胜菩提心。
奇哉！摄受一切众生为宾客，
如行殊胜菩提行，
愿为利益众生而成佛。
第五，放射四无量心的光芒：修持慈心——愿一切众生具足安乐；修持悲心——愿救护众生脱离痛苦；修持喜心——愿众生不离安乐；修持舍心——平等对待一切众生。
第六，舍心智(129)慧资粮有四：以舍心、空性和智慧供养，依口诀安立并通过咒语成就："唵萨哇巴哇修达萨尔瓦达玛萨哇巴哇修多杭"（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ）。观想外在所取境或一切法如幻。"唵修尼亚达纳那巴扎萨哇巴哇阿特玛柯杭"（ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ）。观想能取的心或一切法为空性。
第二，成就果位分二：所依和能依。首先，从空性中，从"邦"（པཾ）字生风轮半月形，从"让"（རཾ）字生三角形火轮，从"榜"（བཾ）字生圆形水轮，从"朗"（ལཾ）字生方形地轮，从"松"（སུཾ）字生四方须弥山王，由四宝所成，八山(130)峰庄严。
第二有四：生起次第、念诵、供食。第一有四：生起誓言尊，迎请智慧尊并加持，灌顶授记，享用甘露供养。
首先，在须弥山顶上，从吽字生起杂色金刚，其上为杂色八瓣莲花，具足莲蕊和花蕊。在其中心，从"榜"（བྃ）字生莲花，从"让"（རྃ）字生日轮，恐怖的时间标志。在其上，自心转为吽字，从中放射各色光芒，成办二利后收回，由此自身成为吉祥黑鲁卡，身色蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱佛母，(131)虎皮裙，右足伸展而安坐。
其佛母为尊贵者，身色红色，一面二臂，右手举起弯刀，左手奉献血颅器，青春丽艳，美丽妩媚，具足喜乐之相，缠绕于佛父。佛父佛母都具三眼，露出獠牙，头顶以日月庄严。以五个干骷髅头为头饰，以轮、耳环、花环、臂环、手镯、项链、腰带，六种或五种饰物庄严，人头骨项链，具足相好庄严，拥有九种舞姿，自性为光明和光芒，安住于烈火中。
在东方莲瓣上(132)有空行母，蓝色；北方拉玛，绿色；西方生于墓地者，红色；南方具相者，黄色。她们皆一面二臂，持弯刀、颅器和独股杵，三眼，披散头发，露出獠牙，裸身以骨饰和人头装饰，右足伸展立于尸体上。


 །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་དགྱེས་པར་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཅི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་ (༡༣༣)པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོག་ནས། ཧཱུྃ་ཅི་ལྟར་བལྟམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱངས། ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། དེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ (༡༣༤)ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལག་པས་པུས་འཁྱུད་བསྡམས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟ་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག །མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས། ཡར་རྩེ་སྣ་བུག །མར་རྩེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུགས་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་ (༡༣༥)བསམ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་བས་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། དྲོད་དང་། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་སྦར། བདུད་རྩི་འཛག་པའི་བར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་རྙེད་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་གསལ་བ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྟོང་། རིག་སྟོང་། དབྱེར་ (༡༣༦)མེད་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་ལ་གཉིས། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་མང་པོའམ། །སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་བར་དུ་གནས་པ་ཨཱཿམང་པོར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
第二，心间吽字的光芒从色究竟天迎请智慧尊五尊，并供养。以"杂吽榜吙"（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）召请、融入、束缚、令欢喜。第三，观想佛父额头莲月上有白色嗡字（ཨོཾ），喉间有红色阿字（ཨཱཿ），心间日轮上有蓝色吽字（ཧཱུྃ）。第四，以吽字光芒迎请五部尊并供养。
向菩提金刚诸佛，
奉献供养如所请，
为救度(133)我故，
今赐我虚空金刚。
唵萨尔瓦达塔嘎达阿毗辛佳图芒（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ）。
如此祈请后，主尊心间的五位佛母手持甘露宝瓶：
如佛降生时，
诸天沐浴般，
以此清净天水，
我今为汝灌顶。
唵萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
如此灌顶净除身语意三业的罪障，获得四种灌顶。余水上溢，由不动佛饰顶。第五，在颅器中倒入曼达那（酒），五肉五甘露清净，在颅器中生起五尊，念诵后从佛父佛母交合处流下甘露，充满颅器，佛父佛母也融化溶入。以此供养诸尊众(134)，置于舌上，修持乐空不二。
第二，圆满次第：身体采取蹲坐姿势，手抱膝盖，挺直脊椎，颈部稍微弯曲。观想身体为本尊，清晰观想三脉四轮及种子字：中脉外白内红，上端至梵穴，下端连接密处；左右二脉上端至鼻孔，下端扎入脐下四指处；顶轮三十四脉瓣中心有白色"杭"字（ཧཾ）；喉轮十六脉瓣中心有黄色"嗡"字（ཨོཾ）；心轮八脉瓣中心有蓝色"吽"字（ཧཱུྃ）；脐轮六十四脉瓣中心有白色"阿"字（ཨཱཿ）；中脉内脐下四指处观想红色"阿"字（ཨཱཿ），如同朱砂线一般(135)。
通过气功修持，两气相合后，从"阿"字燃起智慧之火，向上经中脉，依次燃烧脐轮等处的种子字。火触及顶轮"杭"字时，甘露流下，充满顶轮、喉轮、心轮、脐轮的脉瓣，复苏种子字，生起暖相、乐感、明晰和无分别。
如此点燃之火与滴落甘露之间，专注修持将获得烟等五种征相，现见如无云晴空般的法性。然后，上行稳固的四喜清晰，依靠下行稳固的四喜。
第四，自性圆满次第：显空、觉空、无(136)二离边双运。
第三，念诵有二：自利和他利。第一有三：金刚念诵、禅定念珠念诵。第一，外出之气变为多个"吽"字，或无量智慧金刚，成办自他利益，这是心的秘密。内入之气变为多个"嗡"字，或身金刚，成办自他利益，这是身的秘密。中住之气变为多个"阿"字，或无量语金刚，成办自他利益，这是不可思议的语秘密。


 །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨཱར་འདུས་པས་ན། ཨཱ་གསལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ (༡༣༧)ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལ་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་མོ། །མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ (༡༣༨)། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་དང་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །སྔགས་འཁོར་བ་དང་། འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལ་མཻ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཱུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ལྷ་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལ། ཤིནྟིིང་་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་སོ། །སྒྲ་ལ་ཡཾ་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་། མི་ནོར་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གོ། །དབང་ (༡༣༩)ལ་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ་དང་། སྒྲ་ལ་སྣང་སྲིད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་མཐིང་གའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། མཱ་ར་ཡཱ་ཕཊ་དང་། སྒྲ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་དུས་ཚོད་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། ཁ་ལྟ་ཕྱོགས། དབྱིབས་ཁ་དོག་བསམ་པ། རླུང་སྦྱོར། ཕྲེང་བ། སོར་མོའི་བརྡ། ལྟ་སྟངས་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱངས་བ། མགྲོན་ལ་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ། བཟོད་པར་གསོལ་བ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །སུམ་བྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རྃ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོ། (༡༤༠)ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར། ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ལྔར། བི་མུ་ཤུ་ར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སྟེ་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊཱྭཾཾ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟའོ།

以下是简体中文直译：
如此，气的外出、内入、停留三种状态，金刚念诵集于"阿"（ཨཱ）字，应当使心专注于明亮、无分别、大乐自性的"阿"字。若不(137)散乱，两个月内将获得殊胜的大手印成就。
第二，观想主尊心间莲日上的吽字被七字咒环绕。观想佛母心间莲日上的榜（བྃ）字被毗卢遮那咒环绕。如此清晰观想不转动的种子字，以意念诵，由此种子字放射光芒充满身体内部，观想一切罪障完全清净。不散乱修持三个月将获得成就。
第二，专注于自身佛父佛母心间的种子字被心咒和近心咒环绕而念诵。观想佛父心间的咒语通过中脉，经金刚杵进入佛母的莲花和中脉上升。佛母(138)心间的咒语也一起在口和密处循环。观想咒轮和光芒都是乐的自性而念诵。
嗡西日巴札嘿嘿如如刚吽吽啪特（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），达基尼杂拉桑巴拉梭哈（ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སཾ་བྷ་ར་སྭཱ་ཧཱ），此为心咒。
嗡哈日哈哈哈吽吽啪特（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），
嗡达基尼耶吽吽啪特（ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），
嗡喇美耶吽吽啪特（ཨོཾ་ལ་མཻ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），
嗡堪达若希耶吽吽啪特（ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），
嗡如毗尼耶吽吽啪特（ཨོཾ་རཱུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），这是四位天女的咒语。
第二有四种：寂静、增益、调伏、忿怒念诵。首先，寂静念诵时，咒鬘、本尊身、光芒收放都应为白色。咒语尾部添加"兴丁库如梭哈"（ཤིནྟིིང་་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）。音调以"央"（ཡཾ）字，念诵"愿一切疾病平息"。增益念诵时，黄色收放光芒，添加"普斯丁库如嗡"（པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཨོཾ），念诵"愿人、财、食等增长"。调伏(139)念诵时，红色收放光芒，添加"阿噶沙亚杂杂"（ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ），音调念诵"愿显现、存在、三界一切归我所调伏"。忿怒念诵时，蓝色收放光芒，添加"玛拉亚啪特"（མཱ་ར་ཡཱ་ཕཊ），音调念诵"愿一切敌障化为尘埃"。
如此四种事业，应详细了解时间、坐姿、朝向、形状颜色观想、气功、念珠、手指手势、观看方式和四位天女。
第四有六：清净食子，供养宾客，祈请事业，请求宽恕，宣说吉祥，请求回返。
首先，以"松巴尼"（སུམ་བྷ་ནི）净化，以"梭巴哇"（སྭ་བྷཱ་ཝ）清净。从空性中，从"央"（ཡཾ）字生风轮，从"染"（རྃ）字生火，从"刚"（ཀཾ）字生人头，(140)从"阿"（ཨ）字生颅器，其中八瓣莲花中央和四方，从"那沟库达哈"（ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ）字生如须弥山般的五肉。在它们之上，中央和四方，从"比姆舒拉玛"（བི་མུ་ཤུ་ར་མ）字生甘露大海。嗡吽诵哈日阿（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ）为五种种子字，其上有三字咒。从吽字生出白色的独股杵，头朝下，具甘露自性，以吽字标记。


 །དེ་ནས་ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར་བས་རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིས་དག་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་སྤེལ་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་དཀྲུགས་པ་དང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་ (༡༤༡)དམ་ཚིག་གི་ཙཀྲ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། །དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་བསྐྱེད་ནས། རྐང་པ་གཡས་པས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་དེ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མཾ་བ་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཤྩ་ཨུད་མནྟེ་ཨུ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱ་ (༡༤༢)དྷ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྷྲིཧྣ་དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྷི་མེ་པྲ་ཡད་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐེ་བཾ་མ་ཐེ་སྟཾྭ་བྷུད་ཛ་ཐ་པི་པ་ཐཱ་ཛི་གྲ་ཐཱ་མ་ཐཱི་ཀྲ་མ་ཐཱ་མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཐཱ་ཡཱ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ག་བྷ་ཝ་ན་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་བྱ། དྲུག་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་དང་། བཛྲ་མུཿགཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ནན་ཏན་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པས། ཐུན་ (༡༤༣)མཚམས་སུ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་དཔལ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནོ། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་པས། །ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། །མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་ (༡༤༤)རླབས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བསམ་པའི་དབུས། །པད་མ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། འདབ་མ་ལ། ལྃ་མྃ་སྃ་ཏྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ཁ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ།

以下是简体中文直译：
然后从"央"（ཡྃ）字生风起，从"染"（རྃ）字生火燃烧，令物质沸腾。念诵三字咒，以吽（ཧཱུྃ）字净化，以阿（ཨཱཿ）字清净，以嗡（ཨོཾ）字增长，独股杵和吽字的光芒召请智慧甘露，融入独股杵，搅拌月轮一起融化，观想成为不二。
第二，在面前(141)生起誓言轮，六道众生，勇士和勇母。右脚踩左脚大拇指，以燃烧手印和吽字光芒，念诵：嗡巴扎阿拉里吙，扎吽榜吙巴扎达基尼萨玛雅斯当，德雪亚吙（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོ）。融入智慧尊并供养。
然后观想诸本尊以金刚管享用，念诵：嗡巴扎达基尼伊芒巴林吽吽啪特（ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མཾ་བ་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），嗡哈日哈哈吽啪特（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ），嗡巴扎拜若札尼耶吽吽啪特啪特梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ），嗡达基尼耶（ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ）等咒语后加：伊当巴林卡卡卡嘻卡嘻（ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི）。如此三遍或五遍供献。
然后供养给住于墓地及所有精灵众：嗡卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦雅夏拉夏萨尔瓦布达帕热达毗西擦乌达曼德乌巴斯玛拉达基尼亚(142)达雅伊当巴林格日那杜萨玛雅拉扎杜玛玛萨尔瓦悉地美帕拉雅札杜雅贴万玛贴斯当布扎塔毗帕塔兹格拉塔玛提克拉玛塔玛玛萨尔瓦卡拉塔雅萨德苏康毗修达耶梭哈依嘎巴瓦那杜吽吽啪特梭哈（ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བྷུ་ཏ་པྲེ་ཏ་བྷི་ཤྩ་ཨུད་མནྟེ་ཨུ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱ་དྷ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྷྲིཧྣ་དུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྷི་མེ་པྲ་ཡད་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐེ་བཾ་མ་ཐེ་སྟཾྭ་བྷུད་ཛ་ཐ་པི་པ་ཐཱ་ཛི་གྲ་ཐཱ་མ་ཐཱི་ཀྲ་མ་ཐཱ་མ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཐཱ་ཡཱ་སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུད་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཡི་ག་བྷ་ཝ་ན་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ）。观想他们欢喜受用。
第三，以八句赞颂托付事业：以赞颂薄伽梵胜乐及眷属，愿我等瑜伽士及眷属，无病长寿具信心与自在等。
第四，念诵百字明请求宽恕。第五，宣说吉祥语。第六，以"愿你们"和"巴扎木"（བཛྲ་མུཿ）请返回，然后发愿回向。
如此，《四座说续》中云："欲求成就的瑜伽士，应当精勤供食子。"因此，应在座(143)间精进供食子。
此文按照吉祥五尊现观智慧空行母之语原样撰写，为邬坚波瑜伽士传承。此传承为：持金刚、空行母古玛、邬坚波瑜伽士、莫错巴、谢岗巴、桑杰念顿、桑杰顿巴、学成就香顿、学成就嘉钦奔、蒋华桑波、法王洛珠华桑波、证悟者仁钦贡却嘉钦。
胜乐五尊供仪
顶礼上师和吉祥胜乐轮！
欲修胜乐轮供养会者，应陈设三水、五供、内供和五食子。然后修自身本尊现观并念诵。净化供品并加持(144)。
然后观想曼达拉宫殿为四方四门，中央四瓣莲花中心为吽字，花瓣上为朗芒桑当（ལྃ་མྃ་སྃ་ཏྃ）字放射光芒，清净三界一切众生的罪障，光芒收回融入种子字，由此生起胜乐，身色蓝色，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱佛母金刚亥母。东方空行母蓝色，北方拉玛绿色，西方堪达若希红色。


 ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་བསྐྱེད་ལ། །རང་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་དམ་ཚིག་པའི་ས་བོན་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༈ ཧཱུྃ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ (༡༤༥)མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་ཞབས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱག་བྱའོ། ༈ །ཧཱུྃ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྦྱར་བའི་ཆུ། །དྭངས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཡིད་དུ་འོངས། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །དུང་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་ཐོགས་པས་མཆོད་ནས། ༈ཧཱུྃ་ཡིད་འོངས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ (༡༤༦)ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་ལྡན། །ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ངན་འགྲོའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བུམ་ཆུས་ཞབས་བསིལ་ལོ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཾྭ། ཞེས་པས་རང་རང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ (༡༤༧)དྲི། །ལྷ་བཤོས་སིལ་སྙན་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུཙྪ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྦ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་དོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །ཧཱུྃ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ (༡༤༨)བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རངྣ་སུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མེ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པའམ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་མཆོད་དོ། །ཧཱུྃ་མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དོ། །ཧཱུྃ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞི། །ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཛེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གསང་མཆོད་དོ།

以下是简体中文直译：
南方生起黄色的具相者。从自心种子字和誓言尊种子字放射光芒，从色究竟天迎请上师坛城诸尊众、佛陀、无量菩萨，念诵：
吽！成为一切众生(145)怙主，
摧毁魔众及其眷属的尊，
如实了知一切事物者，
祈请薄伽梵胜乐及眷属降临。
嗡耶嘻巴嘎万，玛哈嘎如尼嘎萨帕日瓦热萨玛耶杂吽榜吙（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）。
融入誓言尊后，在三处合掌：嗡那玛忒吽（ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ），嗡那玛米吽（ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ），嗡那摩那玛吽（ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ）。以此礼敬所依尊足。
吽！清净无垢之洁水，
澄清无瑕悦意心，
为净众生诸烦恼，
祈请薄伽梵受此供养水。
嗡萨尔瓦达塔嘎达阿堪帕德查耶梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ）。
以法螺勺手印，观想天女持供养水供养：
吽！喜迎降临坛城者，
我(146)等具足福德缘，
此等圣洁足洗水，
为众生故祈受用。
嗡萨尔瓦达塔嘎达帕瓦拉萨达卡拉帕德查吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ）。
以此观想天女持甘露瓶水为手足洗涤：
吽！薄伽梵安住法性，
为净众生三毒故，
献上此等圣足水，
祈愿解脱恶趣缚。
嗡萨尔瓦达塔嘎达尼日帝康让梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ）。
以瓶水为足洗涤。
为悲悯我等众生故，
以尊神通力加持，
只要我仍作供养，
祈请薄伽梵长驻世。
嗡萨尔瓦达塔嘎达帕德玛嘎玛拉耶斯当（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟཾྭ）。
如此观想诸尊各自安坐宝座。
供养：
吽！鲜花香烛灯(147)妙香，
食物音乐供养云，
献予坛城诸尊众，
大悲观照祈纳受。
嗡萨尔瓦达塔嘎达布杂美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུཙྪ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྦ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
或念：嗡哈日哈哈吽吽啪特（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ），嗡巴扎普贝阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ）供花。
同样以：度贝、阿洛给、甘德、内威迭、巴扎夏达阿吽（དྷུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝི་ཏྱེ་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ）供养。
色声香味触等，
五妙欲供养云，
献予坛城诸尊众，
大悲观照祈纳受。
嗡萨尔瓦达塔嘎达班杂布杂美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
或以四位天女咒语和手印供养：
吽！轮宝象马与，
后妃将军相，
随近七宝(148)俱，
献予坛城诸尊众。
嗡萨尔瓦达塔嘎达让那苏布杂美嘎萨姆札萨帕拉那萨美耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རངྣ་སུ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མེ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
或以七宝的咒语和手印供养，这是外供养。
吽！空行母拉玛生尸与，
具相者及四空行，
持捧五肉与甘露，
广大供养坛城诸尊众。
嗡萨尔瓦达塔嘎达扎克拉布杂美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
以嗡巴扎阿密达吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ）进行内供养。
吽！自性安乐四天女，
美丽如同十六龄，
以此不二供养法，
无漏大乐奉献主尊。
嗡萨尔瓦达塔嘎达玛哈布杂美嘎萨姆札萨帕拉那萨玛耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）。
以此作不二手印。这是密供养。


 །མཆོད་ (༡༤༩)བྱའི་ཡུལ། མཆོད་པ། མཆོད་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །འགག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་སྤྱོད་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ (༡༥༠)ནི། །སྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པ་དབུའི་དོན་དུ་བྱས། །མཆེ་བ་རབ་རྩིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊཱཾྭ་མདུང་བསྣམས་ཞིང་། །རབ་བརྗིད་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་གཉེན་མ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོང་བྱེད་རེངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཤིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་སྐུ་མདོག་ (༡༥༡)སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་འདྲ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་མཛེས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ལས། །འགག་མེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྟོན། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་མདོག །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །གར་གྱིས་ཉམས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ (༡༥༢)ལོ། །ལུས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་མ་ཀི་ནི་ཆུའི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོར་བ་རྗེས་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་རླུང་གིས་ཁམས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །ལཱ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོས་དཀར་མོ་ནི་མེའི་ཁམས། །པདྨ་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱན་དེ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། །དང་པོ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །བླ་མ་རྣམས་ལ། གཉིས་པ་ན་ལྷ་ལྔ་ལ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོངས་ལ། བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ། །ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
供养(149)对象、供品、供养者皆了知为无自性，这是以真如性供养。
赞颂：
诸佛集聚之身相，
金刚持有之本性，
三宝之根本所依，
敬礼诸位上师尊。
上师身为金刚身，
美妙观之不知足，
具足不可思议德，
敬礼上师之身相。
上师语如梵天音，
无碍具足狮子吼，
能摧外道邪见者，
敬礼上师之语言。
上师心如虚空性，
乐明无分别自性，
善行三种解脱门，
敬礼上师之心意。
薄伽梵怙主勇父主(150)尊，
如劫火炽燃熊熊盛，
发鬃顶髻庄严首，
獠牙外露威猛可畏颜，
身具威光千手尊，
执持战斧索独股矛，
威严虎皮披身上，
大身灰色摧魔敬顶礼。
薄伽梵遍一切金刚亥母，
三界等诸方敌不能胜，
无余鬼魅恐惧以大金刚摧，
坐金刚座胜过梵等自在者，
金刚亥母忿怒相极为猛厉，
战胜令昏令痴令僵诸魔业，
令一切魔恐惧干枯败亡者，
大瑜伽自在欲女尊敬顶礼。
吽！身色(151)蓝如乌巴拉，
一面二臂相好严，
与佛母无二九舞美，
赞叹薄伽梵最胜乐。
法界清净无生中，
无碍大悲心，
幻化应机色身现，
敬礼亥母之身相。
四大元素清净身，
四智慧之本性，
空行拉玛墓生与，
具相天女敬顶礼。
吽！法性清净虚空色，
明空大乐相好严，
具舞姿态受用圆，
怙主尊前敬顶礼。
脐轮中央生放射，
法身受用身圆满，
空行母众摄召者，
尊贵佛母敬顶礼(152)。
身随念性之本体，
玛以下是简体中文直译：
供养(149)境、供物、供养者都应了知为无自性，这是真如供养。
赞颂：
诸佛集聚之身相，
金刚持有之本性，
三宝根本之本体，
敬礼一切诸上师。
上师身为金刚身，
美妙观之无厌足，
具足不可思议德，
敬礼上师之身相。
上师语如梵天音，
无碍狮子吼声俱，
摧伏外道邪见者，
敬礼上师之妙语。
上师心如虚空界，
乐明无念之本性，
善修三种解脱门，
敬礼上师之胜心。
薄伽梵怙主勇主自在(150)者，
如同劫末火聚极炽燃，
以发髻顶饰为头严，
獠牙紧咬威猛可畏颜，
身具威严千手之勇者，
持斧套索独股杵长矛，
身披极威虎皮之服装，
礼敬广大黑烟障灭尊。
薄伽梵一切相金刚亥母，
三界等他方势力不能胜，
以大金刚摧伏一切魔怖，
金刚座主胜过梵天等神，
金刚亥母忿怒相猛护母，
战胜使昏使迷使僵硬业，
使一切魔怖枯竭而战败，
礼敬大瑜伽欲望自在母。
吽！身色(151)蓝如乌巴拉，
一面二手具相好，
与母无二九舞美，
赞叹薄伽梵胜乐。
从法界清净无生，
无碍大悲显化身，
随机幻现诸色相，
敬礼亥母之身相。
清净四大之本体，
四种智慧之自性，
空行拉玛墓生与，
具相女尊我敬礼。
吽！法性清净虚空色，
显空大乐相好饰，
舞姿优美报身圆，
敬礼怙主尊身相。
从脐中心出生放，
具足圆满法报身，
统摄一切空行母，
敬礼尊贵(152)圣佛母。
身念住之本性体，
玛玛基尼水界尊，
金刚部之空行母，
敬礼空行佛母尊。
受念住之本性体，
名为度母风界尊，
事业部之空行母，
敬礼拉玛佛母尊。
法念住之本性体，
白衣佛母火界尊，
莲花部之空行母，
敬礼墓生佛母尊。
心念住之本性体，
观世自在微细体，
宝生部之空行母，
敬礼具相佛母尊。
加持食子后：
首先，室日玛哈咕如巴令达卡卡卡嘻卡嘻（ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི），供给上师们。
第二，供给五尊。
第三，供给护法。
第四，供给地主。
第五，供给作害者。


 །དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་ (༡༥༣)ལྟར་བྱིན་རླབས་ལ། །ཕུད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་ནས། ཀྱཻ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་པས་དྲངས། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་། པད་བསྐོར་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །བཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ། ཞེས་པས་བླངས་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪ་ཏི་བ་ལིངྟ་ཨུ་ཚ་ཏི་བྷིཀྵ་བྷ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ (༡༥༤)འབྱུང་པོ་བྲན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་དཔའ་འདོད་པས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། །བཅུ་བཞི་པའི་གཤེགས་པ་དང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །ལྷག་པ་དང་ནི་མ་ཚང་བ། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་སོ། །བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྲིན་ (༡༥༥)ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་མཛད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡིས། །མཆོད་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཨིྀྠ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༡༥༦) (༡༥༧)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་བཀའ་དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ཡོད།། །། (༡༥༨)བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ་ལྟེ་བ་སེར་པོ། །མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། །དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ། །པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདོ་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། །མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་ (༡༥༩)མེད་པ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པའོ།

以下是简体中文直译：
然后如同食子(153)般加持供品，先将上等部分供养上师和三宝。以三种观想持用颅器，念诵：
嘿！请观此殊胜美妙法，
于此不应起分别，
婆罗门、狗及贱民三，
了知本性一味而享用。
领受者旋转莲花（手印），念诵：
善逝胜妙之法性，
远离贪欲之垢染，
解脱能取所取故，
我礼敬此真如性。
阿吙苏康（ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ）。
如此领受，不离三种观想而满足享用供品。然后收集剩余部分，用酒装满，以燃烧手印喷洒，念诵：
嗡萨尔瓦卡卡卡嘻卡嘻乌札底巴令达乌札底毕夏巴布呀梭哈（ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪ་ཏི་བ་ལིངྟ་ཨུ་ཚ་ཏི་བྷིཀྵ་བྷ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ）。
念诵后(154)供给精灵仆人们。如《四座续》中所说："以智慧眼勇气欲求，应当布施剩余食子。"
然后供养赞颂前方生起的坛城，诵十四尊迁走仪轨和百字明，并念诵：
若因我心无明愚痴，
于此善行有诸过失，
祈请一切众生之怙主，
对此一切皆予宽恕。
主尊无能与超过，
及有缺漏之处过，
于此所做诸事业，
祈请怙主尊宽恕。
回向：
一切所积善资粮，
我皆无执而回向，
为利一切诸有情，
回向无上之法界。
如此念诵三遍。
具足一切美德之，
上师本尊愿吉祥，
成办一切事(155)业之，
空行护法愿吉祥。
如此宣说吉祥语。以金刚收摄请坛城回返：
嗡，愿你成办一切众生利益，
赐予随顺之成就，
返回佛国刹土后，
祈愿再度降临世间。
如此念诵。
薄伽梵胜乐五尊之，
供仪依照上师传承，
戒律怙主记录成文，
此文圆满完成。
伊底，芒嘎朗（ཨིྀྠ། །མངྒ་ལཾ།）。
(156)(157)大手印嘎乌玛之教导五毒转为道用之教授。
(158)顶礼诸位上师！
四瓣曼荼罗象征方位，中心为黄色，周围以各种供品食子环绕。中央为宝座，由八狮子托举，莲花及日轮坛城之上，本质为上师而形相为胜乐，身色如纯金，手持金刚杵和铃，饰以人头和骨饰，与佛母无(159)二，伴随四位空行母。


 །ཤར་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས། །ལྷོར་གསང་འདུས། །ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྒོམས་ལ། །བདག་འཇུག་བླང་། །སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སུ་སྔོན་དུ་སོང་བས། །སློབ་མ་ལ་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་དུ་བཅུག་ལ། །དབང་བསྐུར་དངོས་ནི་སློབ་མ་རང་རང་གི་མདུན་དུ། །ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ (༡༦༠)ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། །རང་གི་ལུས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམ་ལ་དབུལ། །ཡང་སྟོང་གསུམ་འདི་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་གྱིས་བཀང་ནས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ། །འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་ (༡༦༡)དག་པར་བསམ། །བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་དབབ་སྟེ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ལ། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལ་མཐིང་ཀ་ལས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་དང་ལྡན་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །སླར་ཡང་མཆོད་པ་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། བཞི་པ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བཏབ་ (༡༦༢)པས། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུར་་དེ་དག་གི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བསྒྲོད། ཅེས་ལེན་ (༡༦༣)གསུམ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་རྡོར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས། བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། །སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབས་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་སླེབས་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་བྱུང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་། །ལུས་སྟོང་སང་སོང་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་བཞག་པ་ནི་ནང་གི་དབང་བཞི་པའོ། །རྫོགས་སོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་ཡོད་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་གསུམ། ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་ (༡༦༤)པ་ཆད་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་སྟོང་སངས་ཀྱི་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དགེའོ།

以下是简体中文直译：
东方安置喜金刚尊众，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊修持，受自入灌顶。前行广略随宜先行之后，也令弟子如上修持。
正式灌顶时，在每位弟子面前，观想颅器外白内红(160)宽广之中，观想自身五肉为五甘露而供献。又观想以三千世界满载珍宝黄金作为供养，祈请道：
尊贵上师请赐予我瓶灌顶，
请全部注入身相加持。
如是祈请后，中央胜乐上师本体尊顶部白色嗡字放光，佛与菩萨不二智慧甘露水流或白光形式降临，融入上师嗡字。从嗡字流出智慧甘露水流，融入自身眉间嗡字，观想身体的病魔罪障全部清净(161)消除。
上师也同样观想，念诵根本和传承上师名号："请加持我，就在此时，就在此刻，就在此地加持我。"伴随乐器声音和古古尔香烟，降下智慧，身相加持入身而授予瓶灌顶。
再如前供养，祈请："请赐予秘密灌顶和智慧灌顶。"祈请后，观想上师喉部红色阿字和心间蓝色吽字，如前放射收摄光芒，这是第二和第三灌顶。
再次如前供养，祈请："请赐予第四灌顶。"(162)祈请后，上师三处三字放光，召请一切佛菩萨心流，他们不二智慧甘露以光芒形式降临，融入上师三处三字。从此放射白红蓝三色光如彩虹般降临，融入自身三处。光明充满从顶至足底的全身，清净身语意一切病魔罪障，身体成为本尊身相而无自性，心不造作安住，这是第四灌顶。
如《智慧海续》所言："从上师身坛城中，领受圆满四灌顶，地道次第悉趋行。"如此念诵(163)三遍。因此是四灌顶。
又观想东方喜金刚光明形相融入中央胜乐尊，其余依次融入，胜乐尊闪烁光芒融入自身顶轮。达到眉间时为瓶灌顶，达到喉间时为第二灌顶，达到心间为第三灌顶，达到脐轮化为光芒消散。身体成空明，不缘执安住心于不造作状态，这是内四灌顶。圆满。
第二种方法：从上师三处深蓝色字种中，化出无量深蓝色身小而肢体完整的胜乐尊，融入三处为三灌顶，无数深蓝色(164)胜乐尊从脐间出现并融入脐轮，最后于空明光芒中消融而安住，这是第四灌顶。据说这是深道法门。善哉。


 །ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་དབང་བསྐུར་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་བརྐྱང་ནུལ་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ། མཎྜལ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མཚོན་ལ། །ལྟེ་བ་དཀར་པོ། །མཐའ་མ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ལ། དབུས་སུ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་བཞི་བསྐྱེད། ཤར་དུ་དགྱེས་ (༡༦༥)མཛད། །ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམས། མཆོད་གཏོར་དབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ། །སློབ་མས་ཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་དབུལ། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་བྱས་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གོང་ལྟར་བསྒོམ་དུ་བཅུག །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ལོ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱུར་ཏེ་བཀང་ལ་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བུམ་པའི་ (༡༦༦)དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་བླ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་བླ་མའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསམས་ཤིང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བོ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད། གསང་དབང་དང་། །ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ (༡༦༧)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བཏབ་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱ་དང་། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། །གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བླང་ངོ། །ཡང་མཆོད་དེ། །བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། །ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག །ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླང་། ས་ལམ་རིམ་པ་མ་ལུས་བགྲོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནི་ (༡༦༨)ཕྱིའི་དབང་བཞིའོ། །ཡང་ཤར་གྱི་དགྱེས་མཛད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། །དབུས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །བདེ་མཆོག་འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་སྨིན་མཚམས་སུ་སླེབ་བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་སླེབས་པས་གཉིས་པ། སྙིང་གར་སླེབ་པས་གསུམ་པ། ལྟེ་བར་སླེབས་པས་འདུས་འདུ་ཡལ། །སྟོང་སངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ནང་གི་དབང་བཞིའོ།

以下是简体中文直译：
顶礼上师！礼敬至尊上师足，撰写五毒转为道用灌顶。此分为前行、正行、结行三部分。
前行：清理住所，陈设供具等物，布置四瓣曼荼罗象征方位，中心为白色，周围以各种供品食子环绕。中央为狮子宝座，上有莲花及日月，本质为上师而形相为贺鲁卡，身色白色，手持金刚杵和铃，拥抱亥母，饰以人头和骨饰，具九种舞姿，四方安置持刀颅器的四位大乐天女。东方生起喜(165)金刚，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊众。
阿阇黎修自生本尊，念诵，修前方生起，供养食子，受自入灌顶。弟子沐浴，供曼荼罗，依照情况进行广略前行，令弟子头顶上如前观修。
正行灌顶：供金曼荼拉，在自己面前观想颅器外白内红、宽广之中，将自己的异熟身加持为五肉五甘露而供献。观想以三千世界珍宝黄金充满作为供养。
然后祈请："尊贵上师，请赐予我瓶(166)灌顶，请全部注入身相加持。"
祈请后，中央胜乐上师本体尊顶部白色嗡字放光，佛与菩萨智慧甘露以白光形式降临，融入上师嗡字。从嗡字流出智慧甘露水流，融入自身眉间嗡字，观想身体的病魔罪障清净消除。
上师也同样观想，念诵传承上师名号并念："就在此时，就在此刻，请加持我。"伴随乐器声音和古古尔香烟，降下智慧，身相加持入身而获得瓶灌顶。
再如前供养，祈请："请赐予秘密灌顶和不二智慧(167)灌顶。"祈请后，上师喉部阿字和心间蓝色吽字放射收摄光芒如前，这样获得第二和第三灌顶。
再次供养，祈请第四灌顶。上师三处字种放射收摄光芒，融入自身三处。光明充满全身，清净身语意一切病魔罪障，身体成为本尊身相而无自性，心不造作安住，这是第四灌顶。
如《智慧海续》所言："从上师身坛城中，领受圆满四灌顶，地道次第悉趋行。"如此念诵三遍。这是(168)外四灌顶。
又观想东方喜金刚光明形相融入中央胜乐尊，其余依次融入，胜乐尊闪烁光芒融入自身顶轮。达到眉间时获得瓶灌顶，达到喉间时为第二灌顶，达到心间为第三灌顶，达到脐轮时融合消散。空明如法性无云虚空般不执着中安住不造作心，这是第四灌顶，即内四灌顶。


 །ཟབ་ལམ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྲོ་བསྡུ་བྱས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༡༦༩)བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་དཀར་སེར་ལྗང་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རློབས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐའ་དག །བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཐད་སོར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་ལམ་མོ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་མི་རྟོག་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ཁས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ (༡༧༠)སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དེ་སྙེད་གསུང་ལགས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་དུག་ལྔར་འདུས་ཤིང་། །དེ་སྤང་བ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པས། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་སྟེ། །ཀྲྀ་ཡ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང་། །པགས་པ་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་རྣམ་པར་བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་པ་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག། ང་རྒྱལ། (༡༧༡)ཕྲག་དོག་དང་བསྲེ་བའོ། །གཞི་ལ་སྟོབས་བསྐྱེད། ལམ་ལ་རྒྱན་འདགས། འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོགས་ཚད་བཞག་པའི་ངང་ལས། ཆེད་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྔོན་དུ་བྱས་ཤིང་། །བག་ལ་མ་ཞ་བར། རྩལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བློ་ལ་རྫོགས་ཤིང་ལས་མ་བསགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་སོགས། །མོ་གདོན་ལྡང་གྲང་ནད་འཇུག །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཅིང་། །ཅེས་སོ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། ། (༡༧༢)རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཚུར་དབང་དུ་འདུས་པས། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དག །འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་འདུ། །མོ་གདོན་ལས་གྲོལ། གྲང་ནད་མི་འཇུག །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །སམ་བུ་ཊ་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་མངོན། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་དུ་ཤོར་ན། །དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་སོགས། །ཕོ་གདོན་ལྡང་། །ཚད་ནས་འཇུག །དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་སོང་ན། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པའི་ལས་སོགས། ས་གདོན་ལྡང་། །བད་ཀན་འཇུག །དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་འདུས་པས། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དག །ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་འདུ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༡༧༣)གཉིས་པ་ནི། །དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བདག་ལ་སྨིན་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། །ཡིད་ལ་ཡང་བསམ་མོ།

以下是简体中文直译：
深道法门：从上师三处放射光芒，进行放射收摄。总摄一切佛菩萨身功德，特别是无量身小而肢体完整的胜乐尊(169)从上师眉间出现，融入自己眉间，身相加持入体，身体清净，获得瓶灌顶。同样红白黄绿色光融入三处，获得第二、第三、第四灌顶。身语意功德事业加持入体，三门一切罪障清净，十四种大乐法身获得之口诀直接指示。这是深道法门。
结行诸法应如常规了知。愿吉祥！愿具足！
大手印了悟无分别
顶礼上师！方便善巧大悲体，
众生胜怙尊贵者，
分别念转(170)法身指，
救怙上师足前礼。
正等正觉佛陀针对众生相续中八万四千烦恼，宣说了同等数量的法门。这些烦恼汇集为五毒，为断除它们，共乘教法中对贪欲修习不净观，如三十二种不净物充满等。
如《羯磨良军续》中说：
"贪欲强者观不净肉脂，
皮肤枯骨见之得遣除，
慈悲之水施洒于嗔恚，
痴暗则以缘起道遣除。"
大乘密咒行者将烦恼摄于自己的修行中并实践。这包括摄受贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、(171)嫉妒。在基础上增强力量，在道路上成为装饰，在果位上现前。
首先，从发菩提心到祈请证悟光明大手印为止。然后在三种自然基础上保持平静状态中，有意识地令贪欲对境现前，不隐藏，尽全力在心中完成而不积累业。
若被贪欲分别念所控制，则由贪欲引起的业等，女鬼附身会起，寒病入侵，转生饿鬼道。如《三昧耶续》说："分别念是大愚痴，令堕轮回大海中。"
不被其控制，(172)反而以自修行摄受它，则净化贪欲所生的二万一千烦恼，摄服有贪欲的人与非人，解脱女鬼附身，寒病不入，不生饿鬼道。如《三昧耶续》说："安住无分别定中，如虚空般无所作。"
同样，若被嗔恨所控制，则由嗔恨引起的业等，男鬼附身会起，热病入侵，转生地狱道。若被愚痴所控制，则由愚痴引起的业等，地鬼附身会起，风病入侵，转生畜生道。
若不被其控制而以修行摄受，则净化嗔恨所生的二万一千烦恼，摄服有嗔恨的人与非人等，应当了知。
(173)第二，此时念诵："愿一切众生的贪欲成熟于我，愿一切众生具足无贪的善根。"如此念诵三遍，也在心中如此思维。


 །གསུམ་པ་ནི། ནང་སེམས་ཅན་དང་། ཕྱི་རྫས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། །དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར། སྟན་དེའི་ཐོག །འཁྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ། །དེའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ལམ་དུ་བསློང་དགོས་པས། སེམས་ཅན་དང་རྫས་ལ་འདོད་འདུན་སེར་སྣའི་རྣམ་རྟོག །རྩལ་རྫོགས་ལ་ལས་མ་བསགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། དེ་རང་སྟོང་དུ་བརྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། གདངས་བདེ་བ་རུ་ལྷང་ངེ་བ་དེའི་རྒྱུན་མ་ (༡༧༤)ཤོར་བ། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དང་ལམ་སྔར་གྱི་དེས་ཀུན་ལ་མཚོན་ལ། འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་འཆར་ཞིང་། །གདངས་གསལ་བ་རུ་ལམ་མེ་བ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའམ། གཉིད་རྨུགས་བྱིངས་པ། གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། །དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། །གདངས་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་ (༡༧༥)གཉིས་པ་ནི། གཞི་དང་ལམ་ལྔར་གྱི་དེས་ཀུན་ལ་མཚོན་ལ། འབྲས་བུ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པས། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་འཆར་ཞིང་། མདངས་གསལ་བ་རུ་ལམ་མེ་བ། དེའི་རྒྱུན་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའམ། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་བ་གཏི་མུག་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར། རང་སྟོང་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་ཞིང་། གདངས་མི་རྟོག་པ་སིང་ངེ་བའི་ངང་མ་ཤོར་བར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། ། (༡༧༦) (༡༧༧)གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ལམ་དུ་བཏང་ངོ་། རིགས་རུས་ཞོ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་ལ་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོར་མི་ཕྲ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། རྗེས་སུ་ཡང་མི་འབྲང་། །སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས། འཛིན་མེད་དུ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པས། །འདོད་ཆགས་སུ་ལམ་མེ་བ་དེ་རང་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་ཏིར་བྱས་པས། །དེ་ལ་གཞན་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པ་གསལ་ལེར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །དེར་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། སྤང་བྱ་སྤང་མ་དགོས། གཉེན་པོ་བཙལ་ཡང་མ་དགོས་པར་ (༡༧༨)གང་ཤར་དེ་དང་། །སྤང་བླང་དང་བྲལ་ནས། བདེ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དུག་ལྔ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། གཉེན་པོས་སྤང་བ་ཡང་མེད། །རང་རྒྱུད་པའི་འཛིན་པས་ཡང་མ་དགོས་པ་དེ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས། མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་ནས། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
第三，当对内众生、外物和受用生起贪执分别念时，不被其所控制，就在那个座垫上，在那个修习体系中，要将它摄入修行并转为道用。对众生和物品的贪欲吝啬分别念，充分显现但不积累业，直视其本性，它无法控制我们，自然显现为空性，气氛明朗愉悦，保持这种连续(174)不间断，不被其他念头干扰，以无执着的乐空双运方式转为道用。
第二，基础和道如前所述适用于所有情况，果位是：当被烦恼所摄的嗔恨分别念生起时，直视其本性，它无法控制我们，自然显现为空性，气氛明朗清晰，保持这种连续不间断，不被其他念头干扰，以无执着的明空双运方式转为道用。
第三，当对所知事物不能辨别取舍或昏沉迷糊的愚痴分别念生起时，直视其本性，它无法控制我们，自然显现为空性，保持这种不分别的安静状态，不被其他(175)念头干扰，以无执着的乐空双运方式转为道用。
第二，基础和道如前所述适用于所有情况，果位是：当被烦恼所摄的嗔恨分别念生起时，直视其本性，它无法控制我们，自然显现为空性，气氛明朗清晰，保持这种连续不间断，不被其他念头干扰，以无执着的明空双运方式转为道用。
第三，当对所知事物不能辨别取舍或昏沉迷糊的愚痴分别念生起时，直视其本性，它无法控制我们，自然显现为空性，保持这种不分别的安静状态，不被其他念头干扰，以无生无分别方式转为道用。(176)(177)
对于种姓、血统和财富等的傲慢分别念，以及对他人财富心中难以容纳的嫉妒，也应如前所述了知。
或者，当生起微细难以舍弃的贪欲分别念时，既不追随，也不舍弃，不以"这是空性"的念头生起认知，在三种自然基础上，放松于自然状态，无执着不造作安住，那明显的贪欲就成为修习的关键点，在这种状态中远离其他分别念，清晰地修持。如此，贪欲不必断除而在自处清净，无需断除所断，无需寻求对治,(178)无论什么显现，超越取舍，都会显现为乐空无执的法身。
对嗔恨等情况也应如此了知。
或者，当五毒生起时，既不以对治断除，也不需要以自续的执着，不加工造作，不追随，在三种自然基础上，放松于自性中，无执着安住，不必断除而自然清净，显现为明空无执的三身。由此五烦恼清净，显现为五部五智慧。


 །བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་ (༡༧༩)རྡིའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བཏང་བ་ལས། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཚད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཡི་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པའི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཅེས་དང་། །སམ་བུ་ཊ་ལས། ཆགས་པས་ཆགས་པ་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། །གཏི་མུག་གིས་ནི་གཏི་མུག་དང་། ། (༡༨༠)ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་སྦྱངས། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་ཕྲག་དོག་སྦྱང་། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་གྱི་གནད་ནི། །གོ་ཡུལ་དུ་ཤོར་ན་ནང་དུ་མྱོང་བ་མི་ཡོང་། །བཤད་པ་ཚིག་ཡིན། །བྲིས་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །གོ་བ་གློ་ཡུལ་ཡིན། བསྒོམ་བློ་བསྐྱེད་མེད་པའང་སྐྱོང་མ་ཤེས་པ་ཡིན། །དེ་སྐྱོང་བ་ལ་དྲན་འཛིན་ལས་ཟབ་པ་མེད། །དེའང་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ལ། །རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པས། དེ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་ཅིག་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བརྟག་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། །ཅེས་སོ། །ཡང་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཏོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། །དེ་ངོས་བཟུང་ལ། དེ་གཉན་པོས་སྤངས་པའང་མེད། ། (༡༨༡)རང་རྒྱུད་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་གོས་པ་འདི་ལ་གང་སྐྱེས་ཐོག་དུ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པས། དེ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། རང་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །ས་ར་ཧས། གང་མ་སྤངས་ཤིང་གོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཅེས་དང་། ནཻ་གུ་མས། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་མིང་གི་རྣམ་གྲང་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤང་བྱ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སམ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུའི་བར་ན། ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་སམ། །རྟོགས་མ་རྟོགས། གོ་མ་གོ། །དེ་ཡང་ལུང་རིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་དཔྱད་པ་དང་། རྣམ་ (༡༨༢)རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་འདི་གཉིས་རྟོགས་པར་གཅིག་ལ། དང་པོ་ནི་གོ་ཡུལ་དུ་ཤོར་བ་ཡིན། །གཉིས་པ་ནི་མ་བཅོས་པར་བཞག་པའི་དུས་སུ། །འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་རང་། རྟོག་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར། རང་རིག་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཅེས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རིག་པའི་བདེ་མཆོག་གོ། །ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
《二品》中说：
"正因毒药之一部，
能使众生皆死亡，
若知毒药之真实，
则能以毒破解毒。
如是气息所干扰，
豆类(179)丸药与食用，
运用对治之药物，
以气攻气得解除。
由分别生分别念，
由有取得清净有，
如同耳中进入水，
须用他水来引出。
如是实物分别念，
当确定地加清净，
犹如酷热所灼烧，
还需火焰再炙烤。
如是贪欲火燃烧，
应以贪欲火炙烤。
众生无尽之业力，
无论为何而束缚，
若具方便则以此，
解脱有之诸束缚。"
《三昧耶续》中说：
"以贪清净于贪欲，
以嗔清净于嗔恚，
以痴清净于愚痴，
(180)以慢清净于傲慢，
以妒清净于嫉妒。"
其中修持的关键是：若仅停留在知解领域，则内在体验不会生起。解释只是言词，书写只是文字，理解只是知解领域。修持不生起心意也是不会护持。没有比正念更深奥的护持方法。要认清突然生起的心念，放松于自然状态无执着安住，在不断除而清净处，同时生起和解脱，分别念显现为法身。
《入行论》中说：
"以正念之绳索，
若不系心象，
一切恐惧消，
一切安乐至。"
又当五毒分别念突然生起时，认清它，既不以对治断除，(181)也不染着以自续执着，对任何生起的念头不造作安住，不必断除而自然清净，同时自解脱，烦恼显现为智慧。
萨拉哈说："不断除不染着具智慧。"
奈古玛说："法身虚空分别云，五毒闪电视为大智慧。"
其中烦恼和分别念是同义词，如《般若经》说："菩萨之烦恼即是分别念，所断即是分别念。"
烦恼与智慧或分别念与法身之间，是否认识、是否了悟、是否理解的差别。这也是通过经教理论推测分析和(182)分别转法身道用这两种理解方式的不同。第一种只是停留在知解领域，第二种是不加修饰安住时，能安住的那个觉受自然显现为无分别自觉自明，这是自觉之证悟。
《二品》中说：
"自己觉知之智慧，
超越言语行境界，
此是加持次第故，
遍知智慧即如是。
自觉本身即清净，
非由他净得解脱，
为清净诸境事故，
自觉即为大乐尊。"


 །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་གསལ་བྱར་བཞག་པའམ། བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་དག་པའམ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་བལྟ་ཞིང་ (༡༨༣)མངོན་དུ་བྱེད་དེ། །དེའང་སྣང་བ་གང་ཤར་གི་ཐོག་དུ། ཚོགས་དྲུག་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་བཞག་པས། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སུ་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པར་བརྗེན་ནེ་བ་འདི་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས། ཡང་དག་པའམ། ཆོས་སྐུའམ། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ནི། །གསལ་སྟོང་དམ་ཚིག་གིས། བདེ་སྟོང་ལས་ཀྱི། སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་ནི། སམ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟེ། དེ་ལ་མུ་དྲ་ཅེས་པ་ (༡༨༤)མི་འདའ་བའམ། མི་ཕྱེད་པའམ། མི་སྟོང་པའམ། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ས་རང་ས་ནས་སོ་མ་ཉམས། མདོག་མ་བསྒྱུར། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཧཱ་ཞེས་པ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །དེའང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཐོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར། རྣམ་རྟོག་ཏ་ལེ་བ་དེ་རང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། དེ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། དེ་ལས་མི་གཡོ་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། རྣམ་རྟོག་དེ་ལས་ལོགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཙལ་ (༡༨༥)དུ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་དེ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕོ་བས་དོན་གྱི་ཆིག་བརྒྱུད་ཐོབ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་བསྒོམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་། །རིག་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རུས་ཐུག་སྟེ། །རང་སར་རང་གིས་ཆོག་ཅིང་། །རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཅིག་གལ་ཆེའོ། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་འདུད་འཕྲོ་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་མི་རྟོག་རྩལ་སྦྱོང་ལ། དྲན་འཛིན་གནད་མཆོག་ཟབ་ལམ་ཡིན། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མའི་རྟོགས་མི་རྟོག་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་གསུང་ལྟར་སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །མཁས་བཙུན་ (༡༨༦)གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱིས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུའི་བར་ན། ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་སམ། རྟོག་མ་རྟོག་སམ། རིག་མ་རིག་གམ། ཁ་ཕྱིར་བལྟ་ནང་བལྟའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཻ་ཏྲི་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གསལ། །རེ་དོགས་བླང་དོར་གཉིས་འཛིན་མེད། །འདི་རྟོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རྟོགས་དང་གོམས་དང་མཐར་ཕྱིན་པ། །འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་ངེས་པར་གནས། །ཅེས་གསུང་སོ། །བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ཕྱིར་སེམས་རྟོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བསླུ་མེད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་ག་ཉིད་དུ་ཞོག །དྲན་རྟོག་ (ཤོག་ལྷེ་༡༨༦)བྱུང་ན་དེ་ཀ་རང་ལ་ལྟོས། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མ་རྟོགས་ཤིག །ཅེས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
在此，证悟的本性是从本初就显明而安住，或不被束缚解脱而清净，或安住为法身的本质。这是通过自觉智慧之面直接见到(183)并现前。这样，对于任何显现生起，六识不执着地安住，未经加工的平常意识清晰呈现，它自己认识自己，见到真实或法身或实相之本面，这称为自解脱大手印。
《现观庄严论》中说："此中无所需明显，无少许需安置，于真实中观真实，见真实则得解脱。"因此，四种手印的明空三昧耶印、乐空事业印、显空法印与无二大手印。
特别是大手印的含义，梵语为摩诃母札(महामुद्रा)。其中母札(मुद्रा)意味着(184)不离、不分、不空或不离合。因此，显现、轮回涅槃的一切法皆从各自原处未受损、未改变，三时无时，自然俱生智慧不离，故为手印。摩诃(महा)意为没有比它更高的，故为"大"。
又，当一个刹那心念上，一个分别念突然生起时，对这分别念不作任何遮止或成立，这明显的分别念本身就是俱生智慧的实体。无论是否了悟它，都不离不动于此，故为"手印"。除此分别念外，无法寻找(185)所谓的俱生智慧，故为"大"。
《大手印明点续》中说："手即空性智慧，印即从轮回法中解脱，大即双运，故称大手印。"
简言之，大手印的自性，通过加持传递得到意义直接传承，认出平常心为修习对象，将觉知彻底安置，安住自处自足，能抵御外缘是最重要的。各种分别念流动皆为法身无分别力量的修练，正念执持是最高最深的修行要诀。愿自解脱大乐任运成就！
《智慧空行女奈古玛了悟无分别》一文，依上师教言由持咒德查拉克沙记录。圆满。
智者尊者(186)钦努格说："分别念和法身之间，是否认识、是否了悟、是否觉知，只是向外看和向内看的区别而已。"
梅特里巴说："平常体验本身，明晰如虚空本性，无希望恐惧、取舍二执，了悟此即为普贤王。"
《不可思议续》中说："了悟、修习和圆满，此中并非有，了悟一刹那，必定住十四地。"
《妙慧所问经》中说："因此了悟心性，是无欺佛陀本身。"
大婆罗门说："不取不舍安置于自然，若生起念想观照它自身，勿执水与波为两种不同。"
《无尽慧所教经》中说："了悟这些烦恼即是菩提，烦恼的本性是什么，菩提的本性也是如此。"


 །ཅེས་དང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཨྀིྠ།། །། (༡༨༧)མཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། ། (༡༨༨)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྦྱང་གཞི་བར་དོའི་ལུས་གསུམ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྐྱེད་རྫོགས་དང་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་དག་གི་ལུས་གསུམ་པ། །སྐྱེད་རྫོགས་དང་རྨི་ལམ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་། ཅེས་དང་། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། འདི་ལ་སྐྱེ་ཤིང་བར་དོ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཡིན་པས། །ཅེས་སོ། ། (༡༨༩)དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་བར་དོའི་ལུས་གསུམ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ། དང་པོ་ནི། སྐྱེ་ཤིང་བར་དོ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཞེས་ན། དགེ་སྡིག་དུ་མའི་ལས་བསགས་པས། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྨིན་ཅིང་མྱོང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་དུ་རྨི་ལམ་བར་དོ། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་ (༡༩༠)ལུས་ཞེས་ན། ཚེ་འདིའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས། རྨི་ལམ་འབྱུང་བས། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིད་པ་བར་དོ་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ན། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ཞིང་། སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་ངོ་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་ངོ་། །ཡིད་ལུས་བདེ་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཉིས་གྱི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་གསུམ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ། དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱ། འབྲིང་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་དབྱེར་མེད་བཞི། ལམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་བཞི། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་ལོངས་ཆོས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ (༡༩༡)བཞིའོ། །ཐ་མ་རྣམ་སྨིན་དང་བག་ཆགས་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་དབང་པོ་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། འབྲིང་དབང་པོ་བདུན་ཕྲག་དང་པོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ། ཐ་མ་དབང་པོ་མངལ་སྒོ་སྦྱངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བའོ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པའི། རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་རྣམ་སྨིན་དང་བག་ཆགས་ལ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་རང་ཤར་གཉིས་དབྱེར་མེད་མངོན་འགྱུར། དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ། གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ནི་དྲི་རོ་ལ་དྲི་ཡིད་མི་ཆེས་ལ་རོ་ནི་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ། རེག་བྱ་ཆོས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་པས། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་མིག་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་ཞིང་པས་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་ཞིང་དུ་ (༡༩༢)འགྲོ། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་མི་ཐོས་སུ་འགྲོ། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚོར་དུ་འགྲོ། རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེས་རོ་མི་ཚོར། །རེག་བྱའི་རླུང་ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་རྣམས་མི་ཚོར་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་མདངས་ངན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པའོ།

以下是简体中文直译：
《妙慧海所问经》中说："通过了悟一切法平等性而成菩提，因此菩萨不应生起菩提遥远的想法。"如是所说。伊底。
(187)无上中阴三种教授
(188)向至尊上师莲足，
恭敬顶礼撰空行教法。
瑜伽士修习基础的三种中阴身，通过生圆次第、梦境和光明三种加以修习。《智慧游戏续》中说："中阴三种身，以生圆次第和梦三种修习。"《喜金刚》中说："此中生死中阴如幻梦中阴，以及中间有之中阴。"
(189)修习基础的三种中阴身是：生死中阴、梦境中阴和中有中阴。第一，生死中阴是从出生到死亡之间，为异熟身。为何称为异熟身？因积累多种善恶业，成熟感受各种苦乐，故为异熟身。第二，梦境中阴是从入睡至未醒之间的梦境中阴，为习气身。为何称为习气(190)身？因为今生各种习气在梦中显现，故梦境是习气身。第三，中有中阴是从死亡到未获得新生之间的中有，为意身。为何称为意身？因以香气为食，心如幻化，诸根完全无障碍的意身。
第二，修习方法：异熟身以本尊身大手印修习，习气身以梦境变化等修习，意身以乐明和双运二身修习。或者，这三种身各自都有修习基础的身语意三方面，修习方法为乐、明、无分别三种，最终所证为三身。其中上等根器在异熟身上成佛，中等根器在习气身上成佛。异熟、习气、意的基础为身语意不可分的四种，道为乐明无分别不可分的四种，果为化身、报身、法身不可分的大乐(191)四身。下等根器在异熟身和习气身时期修习，这些成为种子，在中有中成佛。
因此中阴有三种情况：上等根器在第一个中阴光明中成佛，中等根器在第一个七日中成就报身成佛，下等根器清净胎门后成就化身成佛。第一种情况，通过精通五境和五大元素融入的次第，将异熟身和习气身中修持的光明与自然光明自现两者无二现前证悟。《智慧现起续后篇》中说："众生临终时，色融入于声，声融入于香味，香融入于味，味融入于触，触融入于法。"
首先，色融入声时眼睛稍微不清晰，所有色相变得不明显(192)。声融入香时，耳朵无法听闻。香融入味时，鼻子无法嗅到气味。味融入触时，舌头无法感知味道。触的风融入法心时，身体无法感知柔软粗糙等触感，身体光泽变差。这是境界融入的过程。
;


 །དེ་ནས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ལུས་ཀྱིས་སྟོབས་རྣམས་ཉམས་ནས་འགྲོའོ་པ། ས་གཞི་ས་ལ་ལྟུང་ནས། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་གཤེར་བའི་ཆ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་རྣམས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་རྐང་མཐིལ་ནས་བསྡུད། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་དང་། (༡༩༣)མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་རིང་། ནང་དབུག་ཐུང་། དབུགས་སྡུད་པ་དཀའ། དབུགས་རིང་ཐུང་བྱེད། དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཟད། དེ་རྣམས་ལ་རྟགས་ལྔ་པོ་འདི་འཆར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ལས་དང་པོ་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོའི་མིག་སྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། །བཞི་པ་མུན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལས། །མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། །ཅེས་པས། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མིག་སྒྱུའམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷང་ངེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གསལ་བའི་ཆ་དེ་གཟུང་ (༡༩༤)རྟོག །སྤང་པ་ལས། འབྱུང་བ་མི་མངོན་རླུང་དང་བཅས་པ་གང་། ལྷང་ངེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་ཏེ། ཨརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོའི་མིང་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མ། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སོད་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། མྱ་ངན་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དང་། ཞི་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། རིག་པ་འོད་དང་། རིག་བཞི་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་། (༡༩༥)དགོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྲག་དོག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་། ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་དེ་མཆོད་པ་ལ་ཐིམ་རྩ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་་དམར་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སྔར་བས་གསལ་བ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་པ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། མཆོད་པ་གསུམ་སྣང་ལ་རབ་ཏུ་མི་རྟོག་སྟེ། ཆོས་གསལ་བ་ལ་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་རླུང་ལྡན་མི་སྣང་བ། །ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ།

 །དེ་ནས་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ལུས་ཀྱིས་སྟོབས་རྣམས་ཉམས་ནས་འགྲོའོ་པ། ས་གཞི་ས་ལ་ལྟུང་ནས། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་གཤེར་བའི་ཆ་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་རྣམས་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་རྐང་མཐིལ་ནས་བསྡུད། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་འཆར་ཏེ། སྣང་བ་དང་། (༡༩༣)མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་དབུགས་རིང་། ནང་དབུག་ཐུང་། དབུགས་སྡུད་པ་དཀའ། དབུགས་རིང་ཐུང་བྱེད། དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཟད། དེ་རྣམས་ལ་རྟགས་ལྔ་པོ་འདི་འཆར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ལས་དང་པོ་མིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དང་པོའི་མིག་སྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །གསུམ་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། །བཞི་པ་མུན་པ་ལྟ་བུ་ལ། །ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལས། །མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། །ཅེས་པས། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་དཀར་ལམ་པ་འབྱུང་། ནང་རྟགས་མིག་སྒྱུའམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷང་ངེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གསལ་བའི་ཆ་དེ་གཟུང་ (༡༩༤)རྟོག །སྤང་པ་ལས། འབྱུང་བ་མི་མངོན་རླུང་དང་བཅས་པ་གང་། ལྷང་ངེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགགས་ཏེ། ཨརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རྣམ་རྟོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོའི་མིང་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མ། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སོད་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་། མྱ་ངན་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དང་། ཞི་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། རིག་པ་འོད་དང་། རིག་བཞི་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་། (༡༩༥)དགོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྲག་དོག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལ་ཡང་། ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་དེ་མཆོད་པ་ལ་ཐིམ་རྩ་ན། །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་་དམར་པོ་འབྱུང་ལ། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ཆོས་སྔར་བས་གསལ་བ་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་མེད་པ། ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། མཆོད་པ་གསུམ་སྣང་ལ་རབ་ཏུ་མི་རྟོག་སྟེ། ཆོས་གསལ་བ་ལ་འཛིན་རྟོག་མ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཕྲ་བ་རླུང་ལྡན་མི་སྣང་བ། །ལྷན་ནེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
然后，元素融入元素的过程，根据《智慧游戏》和《无二胜利续》：首先，地融入水，水融入火，火融入风，风融入识，识所执取的对象将进入光明。
首先，地融入水的征兆是身体的力量衰退无法行走，地面如坠入地中。水融入火时，口渴加剧，嘴唇、鼻孔等湿润部分干燥。火融入风时，热量从脚底开始收缩。风融入识时，四种智慧显现：明相、增相、得相和近得相。
第二阶段的征兆是外呼吸变长，内呼吸变短，呼吸变得困难，呼吸时长短不一，然后外呼吸停止。在这些过程中，五种征兆将会显现。
据《智慧游戏》和《胜利续》所说："首先如眼般，初时眼幻相，伴随五色光明见。第二如月相，第三如日相，第四如黑暗相，第五如无云天空，无分别无边际中心而显现。"
首先，当识融入光明时，外在征兆是一瞬间如月亮升起般明亮闪现。内在征兆是如眼幻相或烟雾般朦胧，伴随五种光芒出现。此时，称为"明相"的无分别智慧清晰稳固地显现为第一刹那。《胜利续》中说："所谓明相即无分别，明晰之分即所执分别。"《断除》中说："元素不显与风合一，清晰安住即第一刹那。"
这种智慧使源自嗔恨的三十三种分别念停止。阿耶提瓦的《行集》中说："三十三种分别念的名称是什么？即：离贪、中等离贪、极贪、意行、笑、悲伤、中等悲伤、极度悲伤、寂静、妄想、恐惧、中等恐惧、极度恐惧、渴爱、中等渴爱、极度渴爱、取著、不善、饥饿、口渴、感受、中等感受、极度感受、觉知光明、四种觉知、分别观察、知耻、慈爱、中等慈爱、极度慈爱、有目的、积累和嫉妒，这些是自性的三十三种分别念。"
此时，即使对最憎恨的敌人也不会生起嗔恨，故称为"空性"。
第二，当明相融入增相时，外在征兆如日出般显现为红色。内在征兆如萤火虫般，意识时明时暗。此时，称为"增相"的无分别智慧，比先前更清晰地显现诸法，无执取分别，稳固安住为第二刹那。《胜利续》中说："增相三现而全无分别，法明晰而无执取分别，微细智慧伴风不显现，安然稳住即第二刹那。"


 །ཡེ་ཤེས་དེས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་ (༡༩༦)འགག་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཚིམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། །འཇིབ་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། བྱ་བ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྒེག་པ་དང་། རྣམ་པར་བསྒེག་པ་དང་། ཞེ་འདྲས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚིག་གསལ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དཔའ་ག་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། གཡོ་རྒྱུ་དང་། གདུག་པ་དང་། མི་བསྲུན་པ་དང་། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལས་ (༡༩༧)གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུའོ། །ཅེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས། ཕྱི་རྟགས་མུན་བསྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཐིབས་པའོ། །ནང་རྟགས་མར་མེ་རླུང་གི་མི་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་དྭངས་སིང་ངེ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ལྷམ་མེར་གནས་པ། སྐད་ཅིག་མ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཐོབ་པའི་ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །གསལ་བ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རླུང་སེམས་མི་ཕྱེད་གསལ་བར་འཆར་བ་སྟེ། །ལྷམ་མེ་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་བདག་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་བར་མ་ཆད་དང་། རྗེད་ངས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་གསལ་དྭངས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བས། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཉེ་ (༡༩༨)བར་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པ། ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །ནང་རྟགས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དང་ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་གྱི་ཆ། ཨ་ཧཾ་སྙིང་ཁར་ཕྲད་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་རྟོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བློ་འདས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཞི་གནས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། རང་བྱུང་རང་གསལ་བདེ་བ་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྲ་རགས་རབ་ཞི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་ཆ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ (༡༩༩)གསལ་ལ་ཐིམ་ནས། འགགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། ཇི་སྲིད་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། ཁ་དོག་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་དེ། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་ཅན་དངོས། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་དག་པའི་ལམ། །སྣང་བ་དག་པའི་ཡུལ་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ལ་གནས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
该智慧使源自贪欲的四十种分别念停止。《行集》中说："这些是什么？即：贪着、遍贪、喜悦、中等喜悦、极喜、欢喜、极欢喜、惊奇、欢笑、满足、拥抱、亲吻、吮吸、坚固、精进、我慢、行动、掠夺、力量、欣悦、俱生喜结合、中等喜结合、极喜结合、妩媚、极妩媚、愤怒、善良、言辞清晰、真实、不真实、确定、执取、施予者、劝他、勇猛、无耻、诡诈、凶恶、粗暴、极为狡诈，这些是源自贪欲的四十种分别念。"
此时，即使对天女也不会生起贪欲，故称为"大空性"。
第三，当增相融入得相时，外在征兆如暮色般漆黑一片。内在征兆如不被风吹动的灯火般，明晰无分别，清净明亮。此时，称为"得相"的无分别智慧，明晰且远离一切执着垢染，光明稳固地安住为第三刹那。《胜利续》中说："得相即极无分别，不住于明晰极微细，风心不可分离明晰显现，光明安住即第三刹那。"
这种智慧使源自愚痴的七种分别念停止。《行集》中说："这些是什么？即：间断贪着、忘失、错乱、不语、厌倦、懒惰和怀疑，这七种是源自愚痴的分别念。"
此时，显现为清明透彻光明的自性，故称为"极空性"。
第四，当得相融入近得相时，外在征兆如黎明时的曙光初现。内在征兆如秋季无云天空被阳光照耀般，明空大乐不二地显现。之后，父母的吽(हं)字生成白色明点，阿(अ)字生成红色明点，当阿吽在心间相会时，空乐的体验将会生起。
此时，称为"近得相"或"自性光明"，是远离一切对乐、明和无分别的执着垢染，超越乐明无分别的执取，超离心识，安住于第四刹那。《胜利续》中说："近得相即无垢染，自生自明乐无所缘，微细粗大皆寂静，成为最胜三摩地，第四刹那不变遍行。"
当智慧将一切八十种与微细粗大分别念相关的自性都融入光明而止息时，这被称为"一切自性空性智慧"。《胜利续》中说："如同各种云彩，色形各不同，从虚空中生起，又复归于彼。同样，一切自性，三种明相为因，皆入一切境，融于彼自身。三种明相清净道，成为明相清净境，一切安住于光明。"


 །ཅེས་པ་དང་། ཨརྱ་དེ་བས། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་པས། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་ (༢༠༠)འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་གོམས་པའི་འོད་ངོས་ཟིན་པ་གསལ། མཆོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འོད་གསལ། ཐོབ་པ་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཟག་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཏེ། རྣམ་རྒྱལ་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་བསམ་གཏན་ཟག་པ་མེད། །རྡུལ་མེད་ས་བོན་མེད་པས་མི་གཡོ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཨརྱ་དེ་བས། འཆི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལམ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔར་འོད་གསལ་ལ་འདྲིས་ཡོད་པས་དུས་དེར་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་མ་བུ་འཕྲོད་ནས། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། བར་དོ་རིགས་དྲུག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མི་མཐོང་བར། ། (༢༠༡)འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། བར་དོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མི་མཐོང་བར། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགག་མེད་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ལྔ་ནས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཚེ་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་གསལ་ལ་གོམ་པ་ཆུང་བས། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ན། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་དང་། །ཡུལ་གྱི་ནོར་རྫས་དང་། གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ (༢༠༢)ཡིད་ལུས་ཏེ། གདན་བཞི་ལ་སོགས་པོད་རྒྱུད་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་ནས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོག་མེད་རྒྱུག །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རི་མེད་བྲག་མེད་ཐོགས་ཆགས་མེད། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །མ་ཡིས་མངལ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན། །དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཅེས་གསུངས་པས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་མ་ཐོག་ནས། ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ཅིང་། སྔ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟག་མ་ཐུབ་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་ནས། ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་པས། ཟས་སྐོམ་མི་གཏེར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་སྟེ། །ཨ་ཙ་ང་ཤི་ནས་འདུག་པ། ད་སུ་ལ་རེ། ཇི་ཚུག་བྱེད་སྙམ་པའི་དངངས་སྐྲག་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་། སྔར་གྱི་ཡུལ་གཞིས། ཁང་ཁྱིམ། ནོར་ (༢༠༣)རྫས། བུད་མེད་མ་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དུས་དེར་གསོན་གཤིན་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཤེས། བྱམས་པའི་གཉེན་དང་ནི་བྲལ། རེ་ས་དང་མགོན་སྐྱབས་ནི་མེད། ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་ནི་བརྡས། བཟོད་བརླགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེན་ཅིང་གཟིར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་། ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བར་དོ་ཡུན་ཐུང་ན་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ། རིང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱིས་བར་དུ། །བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的完整直译：
如此说道，阿耶提瓦说："如同各种云彩，色彩形状虽各异，从虚空中生起，又复归于彼。同样，一切自性，以三种明相为因，无余入诸境，皆融入光明。"
其中，明相是修习光明的辨识清晰；增相是禅定的光明；得相是离尘无漏的光明；近得相是俱生法身自性的光明。《胜利续》中说："光明禅定无漏染，无尘无种子不动摇，俱生法身之精髓，任运成就菩提心之本质。"
因此，死亡也称为法身，如阿耶提瓦所说："死亡是胜义谛，而生则是世俗谛。"
死亡光明或自性光明，对于先前熟悉光明的人，在那个时刻自性光明与修持光明如母子相遇，安住于光明本身，不会看见中阴六道之城，而是从光明法身无生中，二种色身无碍自现任运成就，直到轮回未空之前，随缘调伏一切众生，使其成熟解脱。
《智慧游戏》等五续中说："已把握光明的人，不见中阴之城，利他色身显现，如同如意宝珠。"
这是上等根器者在一生中获得大手印，故称为佛。
第二种情况，由于对光明修习不足，若未能安住于初次中阴的光明中，则在第一个七日的三天半内，会出现前世身体、家乡财物、亲友等景象。此时具有完整感官，具有业力神通的意识身，如《四座》等密续和世亲所言："前世形体，诸根完整无始奔走，具有业力神通之力，无山无岩无障碍，同类天眼清净可见，除母胎和金刚座外，无碍行走，因为是意识之身。"
在此期间，不会产生对中阴的认知。
三天半过后，开始偶尔出现来世景象，无法忍受前世身体，饥渴痛苦之时，去到亲友身边，但他们不给饮食而只是哀叹，这时看到后才认识到："啊！原来我已死去，现在该依靠谁？该怎么办？"产生强烈恐惧，对过去的家园、住宅、财物、妻子、亲敌等生起强烈贪嗔。
此时才知道自己已死，与慈爱的亲人分离，无处依靠无人庇护，被业力使者催赶，经受难以忍受的痛苦折磨，向各方奔跑，发出巨大悲号声。
中阴时间短则一周，长则七周，在此期间经历各种中阴痛苦后投生。


 །དེ་ལ་སྔར་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར། སྔར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བར་དོ་ལ་བར་དོ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་གཅིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དུས་འདིར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱི་རོ་སྙམ་དུ་ (༢༠༤)བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་མདུན་པ་བཏང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་ལུས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་སྙམ་པ་ཙམ་དང་། སྔར་བསྒོམས་པའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ (༢༠༥)ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་པ་དང་། བར་དོ་ཡིད་ལུས་འགྱུར་བ་སླ་ཞིང་། བཅུ་དྲུག་འགྱུར་རམ་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས། དུས་དེར་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་དང་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པ་ཆུང་བས། བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ཅིང་། བདུན་ཕྲག་དང་པོར་ལོངས་སྐུ་ལ་མ་གནས་ན། རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོར་ཤེས་ཏེ། དངངས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་། ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་། མིག་སེར་སྐྱེ་སྟེ། ཆགས་སྣང་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་བར་དོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱས་ལ། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་ (༢༠༦)འགྲོའོ་སྙམ་པ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་གསུམ་ལ་མདུན་པ་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྐྱང་པའམ་བརྩེགས་མ་མཐིང་ཁའམ། གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དག །ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། སྐྱེ་གནས་ལྔའི་ལན་ཆགས་དག །དྲི་མ་ད་ལྟར་གྱི་སྦྱངས། ད་བཟོད་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཡི་དམ། ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡི་དམ། ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་བལྟ། དྲན་རིག་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ལ་གླང་ཆེན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ (༢༠༧)གསུམ་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་ཉིད་དུ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གནད་འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟར། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །རྫོགས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
对于这些情况，之前所教导的是：当你认为"我已死去"的时刻，正是上师曾说过的"在中阴中要认知中阴，请体验胜者报身"的时机已经到来，不要惧怕中阴。此时应想："这是成佛的最好时机"，祈请上师，观想中阴的所有显现都是自己的显现，所有自显均无实体如幻如梦，并专注于本尊的幻化转变。
特别是，将外器世界观为坛城宫殿，内情世界观为本尊男女神，自身观为三身圆满的本尊，仅凭这种念头和先前梦中修持的力量，自身将显现为具足相好庄严的圆满报身佛，显而无自性，明而无分别，乐而无执着的本尊身——大手印法身之本质、报身之形相、化身之事业，不可分离的大乐身自然显现。
这也将在轮回大海未空之前，随缘调伏一切众生，使其成熟解脱。在这方面，先前在异熟身及习气身上如种子般修持的果实在此时成熟，由于中阴意身易于转变，修持显现力增强十六倍或三十倍，此时不可能不成佛，因此不要怀疑或犹豫。
第三种情况，由于对本尊身和光明修持不足，未能把握中阴光明，且在第一个七日中未能安住于报身，自己认识到已死且处于中阴，会生起巨大的恐惧痛苦。此后对父母及男女等生起贪欲，由此产生嫉妒和嫉恨，通过这种贪著显现而牵引投生。
在这种情况下，当认识到自己已死的时刻，不要惧怕中阴，应想："唉！由贪嗔所引起的此生是极其痛苦的，现在我将前往大乐刹土。"同时观想中阴的一切显现皆是自显，一切自显无实如幻如梦，并专注于上师的信心。
之后，观想自己面前有一个单独或重叠的蓝色三角法界，或在双重叠加的内部，观想自心为蓝色的吽(हुँ)字明点。从中放射五色光芒，净化五道业债和当前污染，并观想从今以后堵塞了胎门。
然后，观想吽字转变为自己的本尊男女双尊，将中阴中显现为贪嗔对象的男女观为本尊男女双尊，以意献供并祈请。将所有声音视为咒语，以大象观察法对所有生起的念头和认知观为大手印本尊身，安住三刹那等持，外器世界和内情众生一切皆显现为自身无实光明离执的化身本尊自显，此时不可能不成为化身佛。
这些是关于三种中阴不失要点的修持，根据智慧空行尼古玛所教授，我羌波瑜伽士亲身体验后记录成文。七代之内不得广传此一脉相承教法！圆满。
;


 །སྔར་གྱི་འཕེན་པས་བར་དོ་སངས་རྒྱ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། མར་མེ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བྲག་ཆ་དང་། རྒྱ་ཡི་སྐུ་ཕོར་ཤེས་ཏེ། མར་མེ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་གསལ་པོར་ལམ་སྟེ་བྱུང་བ་ལྟར། མར་མེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་འཆི་ཁའི་འཕེན་པ་ལས། ཕྱི་མ་དང་འདྲ་བར་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ལྡང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམས་ལྔ་ནས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༢༠༨) (༢༠༩)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞུགས་སོ། ། (༢༡༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གར་གྱི་ཉམས་དགུར་ལྡན། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བཀའ་རྒྱུད་ལས་འོངས་བྲི། །དེ་ལ་རང་ལུས་རྒྱལ་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ལྷག་མོས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། ། (༢༡༡)གང་དང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས། གང་དགོས་པའི་རྫས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། མེད་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། བསྲུང་འཁོར་བྱ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ། དམ་ (༢༡༢)ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱ་བ། བཟླས་པ་གསལ་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དགྲམ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས། ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ནས་ལངས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས། སྟན་བདེ་བ་འདུག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་བསྔགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །དེའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པ་སྙིང་གར་ཐིམ་ནས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡས་ (༢༡༣)རྐྱང་བས་ཚངས་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་གཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་བརྒྱར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་གཞི་དཔངས་མཐོ་བས་བརྩིག་པ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུས་པ་བླ་རེའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ (༢༡༤)ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བ་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུང་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་བླ་མ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བདུན་རྣམ་དག་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译：
前面的愿力使中阴成佛的比喻是：灯、镜、回声和中国瓷碗。就像前灯点燃后灯并使其明亮一样，死亡时的愿力如同前灯，中阴的双运身如同后灯而生起。同理可知一切。这来自《五次第》。吉祥！
五部续的现观
恭敬顶礼至尊上师！
胜者报身第六金刚持，
具足相好与九种舞姿，
敬礼五部尊主之后，
撰写从口传而来的修持法。
将自身安住为五佛坛城的明观共有五点：能修之人、所修之处、所伴之友、所需之物及如何修持的方法。第一、第二、第三、第四应从他处了知。
第五点分为四部分：生起次第、圆满次第、生起次第的自性及中间休息。
第一部分生起次第又分九步：一、建立护轮；二、积累福德资粮；三、修持四无量心；四、积累智慧资粮；五、生起誓言尊；六、引入智慧尊；七、加持三处；八、灌顶印记；九、明观诵咒。
第一步：摆设供具，布置坛城鲜花，准备供品和朵玛，于黎明时分起床，沐浴，坐于舒适座垫，发心想："愿度一切众生脱离轮回苦海，安置于金刚持的果位。"
然后念诵："唵舜雅达嘉纳班扎梭巴瓦阿嘎吭"(Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ)后观想：五智的实际从吽(हूँ)字变成带吽标记的金刚杵。其五色光芒净化一切众生后融入心间，融化成明点，自身变成喜金刚，蓝色身，一面二臂，与佛母无二，右手平伸触摸大梵天和大自在天，坐在莲花日轮座上。
结金刚颅骨印，念诵："唵班扎热夏热夏吽吽吽"(Oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ)，心间吽字放出一个冉(रं)字沿中脉向前延伸，变成直径百由旬的日轮，上有吽字变成十字金刚杵，中央为蓝色，东方三叉为白色，南方为黄色，西方为红色，北方为绿色。
因广大而成为地基，因高耸而成为围墙，金刚杵的角尖向上汇聚成顶篷。然后从金刚杵顶部和四方放射五色吽字，变成一叉、二叉、三叉、四叉、五叉、六叉、七叉、八叉、九叉的金刚杵，密集无间隙，下方日轮上火焰燃烧，外层金刚杵如怒目融化，形成连轮回之风也无法穿透的护轮，大约十亿由旬。
第二步：吽字光芒召请诸天、上师、佛陀和菩萨、四宗派，进行七种清净。
;


 །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་དཔང་པོར་བཞག་པས། ཞེ་ཐག་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་བྱོན་ཏེ། །དེའི་འོད་ཟེར་བདག་ལ་འཕོག་པས། ཕུང་པོ་ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། (༢༡༥)མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར། རང་ཉིད་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། བསྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ནས་སེམས་སྙོམས་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་ལས། སྔགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་གིས་ཕྱིའི་བཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་པ། གནས་ལྔར་བསྐྱེད་པའོ། །དང་ (༢༡༦)པོ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བའོ། །ཡབ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་ལྔ་བཅུ་དང་། སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་རྐྱང་བས་ཚངས་པ་མནན་པ། གཡོན་བསྐུམ་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མནན་པའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མཚན་དཔེ་དང་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ (༢༡༧)ནི་ལྷ་སྐུའི་ནང་དུ། །རྩ་གསུམ་ཙཀྲ་བཞི་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག། མར་རྩེ་གསང་གནས་སོ། །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ་འཐུར་དུ་བལྟ་བ་སྔོན་པོའོ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བའོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀར་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོའོ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དམར་པོའོ། །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་མདུན་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཕྲུ་མ་བུས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ (༢༡༨)སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་དུ། ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་དང་བཅས་པ། གར་དགུ་དང་མཚན་དཔེ་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་གོང་གི་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཐིག་ལེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྷག་མོས་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་དེའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་སྤྱི་བོའི་དབུ་མར་འཕྲོས་པས་ཧཱུྃ་ངུར་བའི་བསྐུལ་དབྱངས་བྱས་པས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལ་འཁྱུད་པ། པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱན་རཏྣ་དང་དར་དང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ།

以下是藏文的完整直译：
或者，以皈依他们并立为证，从内心深处修持：愿一切众生具足安乐的慈心、救护一切痛苦的悲心、将众生安置于金刚持果位的菩提心。以此修持力，世尊以悲心现前，其光明照触自身，净化一切蕴、界、处、疾病、魔障和罪障，如同清净明镜中显现影像一般，自身与前方本尊无二无别。这是最殊胜的护持。
第三，放射四无量心的光芒，修持愿一切众生具足安乐的慈心、救护一切痛苦的悲心、欢喜一切众生不离安乐的喜心、对一切众生平等无偏的舍心。
第四有四部分，其中咒语成就是：以"唵梭巴瓦舒达萨尔瓦达玛梭巴瓦舒多杭"(Oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ)了知外在所执境无自性。以"唵舜雅达嘉纳班扎梭巴瓦舒多杭"(Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva śuddho'haṃ)了知内在能执心无自性。
第五分为两部分：自身生起和五处生起。第一部分通过三种仪轨生起自身为喜金刚，蓝色身，一面二臂，持金刚杵和铃，拥抱佛母。其佛母为金刚亥母，深蓝色，一面二臂，持嘎巴拉碗，右手高举弯刀。本尊头戴杂色金刚和半月为饰，本尊双方都以六种或五种印相庄严，戴着五十个干湿人头，穿虎皮裙，站在杂色莲花日轮座上，右脚伸直踩踏大梵天，左脚弯曲踩踏大自在天。
本尊双方均具足相好及九种舞姿，光明自性而无自性，身形极大，安住于熊熊火焰中。应对本尊进行智慧尊引入等仪轨。
第二部分：在本尊身内有三脉四轮：中脉上端为梵穴，下端为密处；左右二脉上端为鼻孔，下端在脐下。
顶轮为大乐轮，三十二脉瓣，如伞骨向下垂，蓝色。喉轮为受用轮，十六脉瓣，红色，向上仰。心轮为法轮，八脉瓣，如展开一般，蓝色。脐轮为化身轮，六十四脉瓣，如钩状，红色。密处为持乐轮，十六脉瓣，前面白色，向上仰。
如此观想三脉四轮如泡沫般清明透彻，有显现而无自性，特别观想中脉极为宽广。
然后在心轮中脉内观想心间喜金刚，一面二臂，与佛母相伴，具足九种舞姿和相好，光明遍满虚空，如前述自生一样。在其八脉瓣或明点处明观八位女神或十二位女神。
喜金刚身放光至顶轮中脉，发出吽(हूँ)字的激发声，主尊不动金刚现前，深蓝色身，一面二臂，手持金刚杵和铃，拥抱与本尊相同的佛母触金刚母，坐于莲花日轮座上，双足金刚跏趺。本尊以宝饰、丝绸和相好庄严，光明遍满虚空。
;


 །དེའི་རྩ་འདབ་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་མོས་པ་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་མགྲིན་པའི་དབུ་མར་འཕྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་ (༢༡༩)མ་ཧཱ་མ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་མཚུངས་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བས་བྱུགས་པའོ། །མི་ལྤགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་། མི་མགོ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་ཅན། གར་དགུ་དང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིར་མོས་པ་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟེ་བའི་དབུ་མར་འཕྲོས་པའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ (༢༢༠)པ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ཕག་མོ་སིན་དྷུ་ར་ལྟར་མཛེས་པ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་། པད་ཉིའི་གདན་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཐོད་པ་ལྔ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གར་དགུ་དང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷར་མོས་པར་བྱའོ། །དགྱེས་མཛད་ཀྱི་ཕྲིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་དབུ་མར་འཕྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། མ་ཧེའི་གདོངས་པ་ཅན་རྭ་རྣོ་བ། དབུ་སྐྲ་ (༢༢༡)སེར་པོ་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པའོ། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་མི་མགོས་བརྒྱན་པའོ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འཇིགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་རྐྱང་བས་བཞུགས་པ། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་གར་དགུ་དང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བལྟའོ། །དེ་རྣམས་ཆོ་ག་གསུམ་དང་ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་གི་ཧཱུྃ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །བདུན་པ་ (༢༢༢)ནི། གཙོ་བོ་ལྔའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་རིགས་ལྔར་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཆུ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་སྤྲུལ་སྐུའི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པརྴ་བཛྲི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གསང་འདུས་གསལ་བར་བལྟའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཀྵེ་ས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དགྱེས་མཛད་དོ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་སྭཱཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། (༢༢༣)ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་མཆོག་གོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨ་ཧྲཱི་ཧཱུྃ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའོ།

以下是藏文的完整直译：
在其脉瓣处明观三十位眷属本尊。喜金刚语之光芒照射至喉轮中脉，从吽字中生起大幻化尊，深蓝色身，一面二臂，三眼，黄色头发，双手持弓箭。或者手持金刚杵和铃，拥抱与本尊相同的佛母佛空行母。右脚伸直左脚弯曲，站立于莲花日轮和尸陀林座上，处在熊熊火焰中。
本尊父母二者全身涂抹白灰，披人皮，以六种和五种印相庄严，佩戴干湿人头项链，具足九种舞姿和相好庄严，光明遍满虚空。在四方脉瓣处明观四位女神。
喜金刚功德光芒照射至脐轮中脉，从吽字中生起胜乐金刚，一面二臂，三眼，发髻高竖，手持金刚杵和铃，拥抱佛母亥母，红如辛度拉粉般美丽，手持刀和嘎巴拉碗。右脚伸直左脚弯曲，踩踏怖畏和死神，坐于莲花日轮座上，处于劫火之中。
本尊头顶饰有十字金刚杵和半月，本尊双方均以五顶骨和六种与五种印相庄严，佩戴五十人头项链，穿虎皮裙，具足九种舞姿和相好庄严，光明遍满虚空。应明观脉、气、明点五轮为本尊。
喜金刚事业光芒照射至密处乐空中脉，从吽字中生起金刚怖畏，蓝黑色身，一面二臂，水牛面，锐角，黄色头发，以头骨庄严，三只赤目，咬牙露齿，舌头卷曲，发出哈哈大笑，右手持金刚弯刀，左手持盛血头骨碗。拥抱佛母金刚亥母，红色，持刀和嘎巴拉碗。
本尊身材矮壮，大肚子，以蛇、骨头和人头装饰，穿虎皮裙，如末劫之火般可怖，坐于莲花日轮座上，右脚弯曲左脚伸直，处于火焰之中，具足九种舞姿和相好庄严，光明遍满虚空。
这些本尊应通过三种仪轨和吽字来生起。第六步：心间日轮上五个吽字放出五色光芒，召请五部续的智慧尊，用"匝吽邦吙"(Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ)进行召入安住。
第七步：在五位主尊三处以嗡阿吽(Oṃ āḥ hūṃ)加持六根。
第八步：吽字光芒召请虚空中的五部尊，以外内密三种供养后，念诵"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗辛佳曼"(Oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca maṃ)祈请，从心间五部佛母降临自己顶上，念诵"嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达萨玛耶吽"(Oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaye hūṃ)，以宝瓶灌顶，观想水在顶上盘旋，由此化身的五方不动佛庄严头顶。
第九步：观想明晰地持诵"嗡班扎德立克吽梭哈"(Oṃ vajra dhṛk hūṃ svāhā)，"嗡萨尔瓦帕沙班则立吽梭哈"(Oṃ sarva parśa vajrī hūṃ svāhā)的密集部。"嗡萨尔瓦特来洛嘎阿克谢萨吽吽吽呸梭哈"(Oṃ sarva trailokya akṣesa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，或者"嗡德瓦毗祖班扎吽吽吽呸梭哈"(Oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)的喜金刚部。"嗡班扎贝若扎尼耶呸梭哈"(Oṃ vajra vairocanīye phaṭ svāhā)，"嗡赫力哈哈吽吽呸梭哈"(Oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)，"嗡班扎贝若扎尼班扎吽吽呸梭哈"(Oṃ vajra vairocanī vajra hūṃ hūṃ phaṭ svāhā)的胜乐部。"嗡阿赫力吽呸梭哈"(Oṃ ā hrīḥ hūṃ phaṭ svāhā)，"嗡布达达吉尼阿赫力吽"(Oṃ buddha ḍākinī a hrīḥ hūṃ)的大幻化部。


 །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དོ། དགྱེས་མཛད་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་སྔགས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་གསལ་བར་བལྟའོ། །ལྷ་སྐུ་དེ་རྣམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྤྱི་བོའི་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་བྱས་བདེ་བར་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལས་མི་ཆུང་བ་ཙམ་པ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་མིག་གིས་བལྟར་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུར་བསམ་པའོ། །དེས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་ (༢༢༤)འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བློ་ཡི་བྱིང་རྒོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་དང་། ལུས་ཕྱི་ནང་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྙིང་གའི་དང་ལུས་ཕྱི་ནང་ལའོ། །གསང་གནས་དང་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཀ་ལ་ཐིམ་པའམ། ཡང་ན་ལྟེ་བ་ལ་ཐིམ་ནས། ཐིག་ལེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་བཞག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ཐིག་ལེ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ (༢༢༥)ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་ལམ་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། །གསང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ། རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའམ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་སུ་ཡོད་དེ། །ཤར་སྒོ་ཕྱེ་བས་དབུས་ན་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཤར་ན་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་སྣང་ངོ་། །ལྷོ་སྒོ་ཕྱེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ། །ནུབ་སྒོ་ཕྱེ་བས་མ་ཧཱ་མ་ཡའོ། །བྱང་སྒོ་ཕྱེ་བས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་ (༢༢༦)ལྔ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དགྱེས་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ལ་གསང་འདུས་སོ། །གསུང་ལས་མ་ཧཱ་མ་ཡའོ། །ཐུགས་ལས་དགྱེས་མཛད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལ་བདེ་མཆོག་གོ། །འཕྲིས་ལ་འཇིགས་བྱེད་དུ་ཤར་བའི་སྣང་བའོ། །དེས་ན་ཧེ་བཛྲ་ལྷ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྲོ་སྟེ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་སྟེ། གསང་འདུས་དགྱེས་རྡོར་མཐོང་བར་འདོད་ན་ཤར་སྒོ་དབྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་འདོད་སྒོ་ཕྱེ་ནས། ལྷ་དེ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བསྒྲུབས་པས་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱི་ལྟར་བཤད་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ (༢༢༧)སྤུངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའམ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ན་དགྱེས་མཛད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་བསྒོམས་པར་འགྲོ་སྟེ། ཧེ་བཛྲ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་འོད་ཟེར་ལྔ་གནས་ལྔར་འཕྲོས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ།

以下是藏文的完整直译：
"嗡赫力提维克里塔纳纳吽呸"(Oṃ hrīḥ ṣṭi vikṛta nana hūṃ phaṭ)，"嗡班扎贝若扎尼耶吽吽呸"(Oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ)是金刚怖畏咒。喜金刚和胜乐的佛母咒即为以上所述。
如此以咒语明观五位主尊父母。应长时间安住于这些本尊身的明空大乐自性中。
第二部分，圆满次第：观想顶轮密集部本尊父母交合融化为乐，明点大如鹅卵，白色透明，具有光明和光芒的自性，如同目不能视之物。这明点即是乐、明、无分别、无自性不可分离的双运。
如此心与明点无二，即无分别、未加工、不作意、无自性，这是不可言说的。应断除心的昏沉掉举，一心专注修持。
同样地，对喉轮和身内外以及一切显现也当如是。对心轮和身内外也当如是。对密处和身内外以及一切显现也当了知如是。
如此分三或四座修持后，顶轮和喉轮的明点融入心间，或者融入脐轮，然后对明点的乐明无分别空性无自性不作意的要义，在等持和一切行为中放弃其他一切念头，一心不断地清晰专注于该明点。
通过这种修持，在短短几个月内即可圆满五道与四印的各种征相。
第三部分，生圆次第分为四点：如外相修持、如内相修持、如密相修持和如实相修持。
第一，如同吉祥多宝塔，由四或五种珍宝构成，外形为塔状，内有坛城和五部续的本尊众。开东门见中央有密集部，东方有喜金刚。开南门见胜乐部。开西门见大幻化部。开北门见怖畏部众。
这些本尊都从喜金刚的身语意功德事业五方面显现：从喜金刚身的显现为密集部，从语为大幻化部，从意为喜金刚部，从功德为胜乐部，从事业为怖畏部的显现。
因此，修持一位喜金刚本尊即是修持五部续诸尊和一切佛陀，如《宝海》中说："修一佛即修诸佛，一切佛即五部自性。"
所以，无论希望何部续都能在心的坛城中显现：若欲见密集部与喜金刚，则开东门。同样，随所欲见而开相应之门，了知该本尊为心的坛城，修持后将迅速现见。这是从外相方面说明的修持。
第二，如同多宝塔由四或五种珍宝构成外显为塔形，同样自身也由四大构成而外现。此中，单修喜金刚即相当于修持五部续，因为喜金刚的身语意功德事业五方面放射五色光芒至五处，显现为五部续诸尊众。
;


 །འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷར་སྣང་བ་ལྟར། ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེས་ནི་ནང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་ལྔའི་ཞུ་བདེའི་ཐིག་ལེ་དེ། བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོགས་པ། སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །དེ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་མ་བཅོས་པ་གང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ (༢༢༨)། ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་དོན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་རྟགས་ལྷ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསང་འདུས། ལུས་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའོ། །མགྲིན་པའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་དོན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟགས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་གསལ་དུ་ཤར་བས་དབང་གསུམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ལྟེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་དོན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ། རྟགས་རིན་འབྱུང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་དོན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། རྟགས་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ (༢༢༩)པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟར་བཤད་པའམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་ལྔའོ། །དེའི་སྦྱོང་བྱེད་འོད་ཟེར་ལྔ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །རྟགས་གནས་ལྔའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་རིགས་ལྔའོ། །སྦྱང་གཞི་མ་རིག་པའམ་དུག་ལྔའོ། །སྦྱོང་བྱེད་གནས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། སྟོང་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྔའི་ཟུང་འཇུག་དང་རྫོགས་རིམས་སོ། །དེ་ལྟར་ (༢༣༠)རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་བཅས་པ་འདི། བཀའ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། ལོ་ཟླས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པའོ། །སྟན་ཐོག་གཅིག །ཐུན་གཅིག །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལམ་ལྔ། རིམ་པ་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་འདི་ནི་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཨྀིྠ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་གསེར་འཕང་མེད་ཁྱེར་ནས། ལྷོ་བྱང་གར་ཕྱིན་ཡང་གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་དང་། གནད་ཆེ་བ་གང་ནའང་འདུག་རེ་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་ལན་གསུམ་བཞེས་ནས། པདྨ་སྟོང་པ་གདམས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བགྱིས་དང་། རྟགས་མ་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ངས་བསླུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟགས་མི་འབྱུང་ (༢༣༡)མི་སྲིད། ལོ་གསུམ་ན་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ལོ་གཉིས་བསྒོམས་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞུད་མ་བསྲུངས་པས་འགྱངས་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་ཞུད་བསྲུངས་ལ་བསྒོམས་ཤིག་གསུངས་ངོ་། །བླ་མ་འདར་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་བརྩོན་འགྲུས་ཞུད་བསྲུངས་ལ་སྒོམས་ཤིག །ལོ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །མ་འགྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། (༢༣༢) (༢༣༣)ཆོས་དྲུག་གི་གསུང་སྒྲོས་བཞུགས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
如同多宝塔内部有坛城和五部续诸尊的显现，同样身内的五轮也显现为五部续诸尊众。这是从内相方面说明的修持。
第三，五处融化乐的明点，即是乐、明、无分别、空性不可分离的双运。这本身就是无分别、未加工、如其所是的状态。
第四，身语意功德事业五种光芒的意义，对应五智，以五本尊为标志，显现为五部尊众。顶轮身的白色光芒意义是镜像智慧，对应密集部，在身体中显现为乐，这是宝瓶灌顶的化身。喉轮语的红色光芒意义是妙观察智，以大幻化部父母为标志，显现为乐明，这是第三灌顶的法身。脐轮功德的黄色光芒意义是平等性智，以宝生佛为标志，显现为身语意三者分别执持的空性离言，这是第四灌顶的大乐身。密处持乐事业的绿色光芒意义是成所作智，标志是事业任运成就的不空成就佛之乐明无分别空性不可分离的双运，显现为金刚持身。
如此，身语意功德事业无尽庄严之轮，直至轮回未空之前，利他任运自显而生。这是如实相所说明的修持方法。
第四部分：饮食瑜伽和朵玛应从师口中了知。其中所净化的基础是五蕴或身语意加上脐轮和密处共五处。能净化者是五色光芒，本义是五智慧。标志是五处的五部续生起次第五部佛。所净化的基础是无明或五毒。能净化者是五处的五明点：乐、明、无分别、空性、不可分离五者双运的圆满次第。
如此，五部续的生圆次第自性连同果位灌顶的这一教法，是口传传承的意趣，空行母的命心，大成就者们的心髓，几个月内必定成佛。在一座、一座修、一刹那中修持五道、五次第、四印的这一单传，是我羌波瑜伽士的传承。嗡啊！
尊贵上师曾说："我带着无尽的黄金走遍南北，也没有找到比这个教法更深奥、更要害的教法。"说完后，他三次举手发誓："请修持这个空莲教法，若无征相出现，说明金刚持和我欺骗了你。不可能不出现征相，三年内不可能不往生清净空行刹土，几个月内不可能不成佛。实际上修持两年就能完全出现往生清净空行刹土的征相，只是因为没有守护誓戒而延迟了。现在请你守护誓戒并修持。"
上师临终时宝贵的话："精进守护誓戒并修持，三年内不可能不成就。"
这部五续部现观摄要，大成就者们的心髓，超胜一切的教法圆满完毕。愿一切有情获得五身佛果位！
六法教言
;


 ། (༢༣༤)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དོན་གོམས་པ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་དང་། །བདག་ཅག་འདྲེན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། ལ་སྟོད་ཐོ་ལིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་། (༢༣༥)དུ། ལོ་ཙ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས། ཇོ་བོ་རྗེས་གདན་དྲངས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་ཐོག་ཡོད་པའི་འོག་ཁང་ན། །བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ལ་ཇོ་བོ་རྗེས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་མཛད་ཀྱིན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是藏文的完整直译：
恭敬顶礼至尊上师！
习行利他悲心之本体，
如佛陀般宣说佛法者，
吉祥上师及其传承，
我等引导师前我顶礼。
若要修持纯正的法，必须在内心生起死亡无常的体悟，并且能够放下今生。在拉托托林寺时，译师仁钦桑波迎请了觉沃杰（阿底峡尊者）。在那座三层佛殿的底层，有行部密法的本尊众，觉沃杰依照修法仪轨进行赞颂并行礼拜。


 བར་ཁང་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྟེང་ཁང་ན་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐུན་པའི་བསྟོད་པ་མཛད་ཀྱིན་ཕྱག་འཚལ་བས། མཁས་པ་ (༢༣༦)ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་པ་ལོ་ཙ་བ་ལ་བྱུང་། ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་ཙ་བ་ལ། ལྷ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་དྲིས་པས། འོག་ཁང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་བྱས་པས། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། བཤད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་གསུང་། ཉན་པ་དང་བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེའམ་ཞུས་པས་ཀྱང་། ཚེ་བློས་ཐོང་གསུང་། མདོར་ན་ཚེ་བློས་མ་ཐོང་ན། །བཤད་ན་བཤད་ཚད། མཉན་ན་མཉན་ཚད། བསྒོམས་ན་བསྒོམ་ཚད་འཁྲུལ་གསུང་ངོ་། ༈ །ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་གིས། །འགྲན་སེམས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་དང་། །ལོ་འདོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བྱས་པ་དང་། །མཁས་འདོད་ང་རྒྱལ་སྨྲ་བ་གསུམ། །ཆོས་སུ་འགྲོའམ་སོམ་གཅིག་ཨ། །གསུང་ངོ་། ༈ །དམ་པ་དམར་པོ་ལ། ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས། ། (༢༣༧)ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ། དོན་དུ་འདྲིལ་བ། ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བ་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་གཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་དགོས་བྱས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་བཏུབ་པ་གཅིག་ཡོད་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་ཁྱེར་ལ། མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདོང་ངོ་གསུང་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་འདུག་གམ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་གདའ་བྱས་པས། ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱོད་ཀྱང་འཆི། ཇུག་བྱེད། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤིག་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཡོན་བདག་གི་བསམ་པ་ལ། ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། བརྒྱ་འབུལ་གཅིག་གོས་མོད། ། (༢༣༨)ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་ཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནུབ་གཉིད་ཙམ་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་ཅིག་བྱུང་ཙ་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལྷང་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་གསུང་ངོ་། ༈ །ཁ་རག་སྒོམ་ཆུང་པས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ལ་མཚམས་དམ་པོ་བཅད་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། མི་རྣམས་ན་རེ། ཐོས་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་འཁྱེར། སྡེར་ནང་བཅུག་ནས་ཁྱི་ལ་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་བ་ཟེར་བ་བྱུང་། པུ་ཏོ་བས་ཁོང་གི་དགོན་པ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་ཚོ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞི་ན་མཐོ་རེ་ལ། ཡི་གེ་རེ་འདུག་པ་ལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམས་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། །ནགས་ཀྱི་མེ་དང་མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་ (༢༣༩)གནས་པ་ཁོ་བོའི་དབྱར་དམ་ལགས། ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་འོང་། དེ་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཅི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་འོང་ཨ། །ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བཙལ་ཐབས་མེད། དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསག་པ་གཅེས། །བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོང་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛིན་སྤངས་པའི་དགོན་པར་ཞི་གནས་བསྟེན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ཅེས་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱུང་། ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་འོ་མ་བཞོས་ནས། རང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ལ་སྡུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག་ནས། ང་ལ་རི་དྭགས་ཚོ་ (༢༤༠)བྲོས་སོང་། ཁྱེད་ལ་མི་འབྲོས་པར་འདུག་བྱས་པས། ངས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཁོང་རང་ཟན་ཆངས་པ་རེ་དང་། ལོ་མ་ཆངས་པ་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ནང་ལྟོ་སྐྱིད་བྱེད་གསུང་ནས། ཟན་ཆངས་པ་གཉིས་དང་། ལོ་མ་ཆངས་པ་རེ་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་པོ་མཛད། ཁ་རག་པས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་།

以下是藏文的完整直译：
中层有瑜伽部本尊众，上层有无上部本尊众，他对每一部分都依照各自的修法仪轨进行赞颂并礼拜。译师心想：他真是一位大学者。觉沃杰向译师询问："这些本尊应如何修持？"译师回答说从下层依次修持。觉沃杰说："需要摄取精要。"
译师请问："讲解教法与修持教法哪个功德大？"觉沃杰回答："放下今生。"译师又问："听闻与修持哪个功德大？"觉沃杰仍然回答："放下今生。"总之，如果不放下今生，无论讲解多少、听闻多少、修持多少都是迷乱。
卡热贡琼说："为了竞争心而进行学习，为了名闻而讲授教法，为了炫耀学识而傲慢言谈这三者，能成为正法吗？请自己想一想。"
有一位长期供养达玛玛波的施主说："我现在已经老了，请给我一个简短、精要、易于修持的教言。"达玛玛波说："做一百零八次供养集会。"施主照做后，但长时间没有任何感受，就又去请教。达玛玛波说："我有一个不能让别人听到的教言，请带些供养品，我们去一个没有人的地方。"
他们来到一个山洞，达玛玛波问："有人吗？看一下。"施主回答："没有人。"达玛玛波说："现在抓住我的手，看着我的嘴。"施主照做后，达玛玛波说："我会死，你也会死，记住这点。这就是我给你的甚深教法。"
施主心想："为了这样的教法，我做了一百零八次供养，却遇到了一个骗子。"那天晚上他几乎没有睡着。黎明时他稍微睡了一会儿，忽然内心生起了强烈的死亡无常感受。
卡热贡琼年轻时严格闭关修行，人们议论说："没有进行任何闻思就一味修行，会被障碍所夺，就像把猫放在笼子里被狗拖着走一样。"布托瓦前来参访他的寺院，此时野兽都逃跑了。在卡热贡琼居住的四周高处，各有一行字：
东面写道：
"弱小的我遭受诸多恶缘伤害，
获得稳固后逆缘显为助伴。
如同森林之火与烈火一样，
独处是我的夏季誓言。"
南面写道：
"死亡魔主不停前来，
对此无有解脱方法。
现在已被睡懒所控，
何时将至我不知晓。"
西面写道：
"今生温饱无论如何都可解决，
死后寻求菩提心髓已无可能。
对亲友部族不起贪执，
迅速积累广大福德最为珍贵。"
北面写道：
"生命无暇闲言无尽，
因此请掌握圣者意趣，
远离喧嚣寺院修止观，
如独角兽般独自安住。"
看到这些文字，布托瓦生起了极强的确信。当他进入时，卡热贡琼正在挤野兽的奶，收集给各自的幼崽。布托瓦说："野兽们看见我都逃走了，但它们见到你却不逃。"卡热贡琼回答："我五百世都未曾食肉。"
他平常每次只吃一小团食物和一小把叶子，但这次说："今天我们好好享用。"于是拿出两团食物和一把叶子招待。随后他们进行了许多法义交谈。卡热贡琼讲述了暇满难得和


 ཁ་རག་པས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། མི་དགེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །གཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཅེས་དྲིས་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་བློ་ལྡོག་བཞི། བསྒོམ་རྒྱུ་ (༢༤༡)བདུན་དུ། །ལག་ལེན་གསུམ་གསུམ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ། ཁོང་གི་བཞུགས་པའི་བྲག་ཁུང་ན། ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ཅིག་ལ་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ཙ་ན་སེ་ཕུང་ཅིག་ཡོད་པ་ཞབས་ལ་ཟུག་ནས་ཁྲག་འོང་པ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་འདི་གཉིས་གཅོད་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། ཡང་ད་ལྟ་ཀ་འཆི་ཉེན་ཡོད་སྙམ་ནས། །དེ་ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར། ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ་གསུང་ངོ་། །ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ལན་ནོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས། དེ་ཚོགས་མ་བསགས་པས། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས། དེ་འཆི་བ་མ་དྲན་པས་ལན་ནོ། །དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་གི་ (༢༤༢)དད་པ་སྐོགས་ལངས་སུ་སྐྱེ། དེ་ཚོགས་གསོག །དེས་སྒྲིབ་པ་མཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་གསུང་ངོ་། །གུ་རུ་པད་མས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་དྲན་ན། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱིས་བློ་སྐྱེ། །ཐར་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག །ཡང་དག་གི་བླ་མ་ཚོལ། མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འཇོལ། ཡོ་བྱད་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད། འདུ་འཛི་ལ་བདུད་དུ་ལྟ། དེ་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡོང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་མི་འདུག་གསུང་ངོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། འཆི་བ་བསམས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། རྟག་ཏུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དིང་རི་བ། །གསུང་ངོ། མདོ་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཅེས་སོ། ། (༢༤༣)འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི། འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རིང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་རིན། བསྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་རིན་མ་ཆོག་པར་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་སྐོག་དུ་ལས་འདུག །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ་གསུང་ངོ་། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས། དང་པོ་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད། བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་བྱེད། ཐ་མ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ན་བདེན། བདེན་ན་རྟག །མི་རྟག་པས་མ་བདེན། མི་བདེན་པས་མི་རྟག་གོ་གསུང་ངོ། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག །རིགས་དྲུག་ལགས་པ་རང་གི་སེམས་ཤར་ (༢༤༤)བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ།

以下是藏文的完整直译：
卡热贡琼说："通过修持暇满难得和死亡无常，可以使心厌离今生。通过修持业因果和轮回过患，可以使心厌离不善行。通过修持慈爱、悲心和菩提心，可以使心厌离独自求取寂静安乐。通过修持一切法无自性，可以使心厌离所取能取。"布托瓦问后，卡热贡琼回答说："确实如此。"这里有四种厌离心，七种修持内容，集中于三种实修。
据说，在他居住的岩洞中，他站起时头会碰到岩角而流血；到洞口时脚会被一堆荆棘扎伤而流血。他想："这两处应该清理掉。"又想："现在随时可能死亡。"因此没有时间去清理，而是一心专注于修持。
仲仁波切说："未能从轮回中解脱，是因为没有领悟实相义理。那是因为障碍未尽，那是因为资粮未集，那是因为信心未生，那是因为未忆念死亡。如果真正生起死亡无常的体悟，出离的信心就会猛然生起，然后积集资粮，消除障碍，领悟实相义理，最终从轮回中解脱。"
莲花上师说："如果真正记起死亡无常，就会自然生起对一切无需的想法，精进趋入解脱道路，寻求真实上师，自然远离不善，对财物无有执着贪恋，视喧嚣为魔障。那时一切功德如同堆积在自心中，但藏地修行者似乎不记得死亡无常。"
达玛仁波切说："思维死亡，就会感到一切都不需要。定日人啊，请常常忆念！"
经中说："在一切想中最为殊胜的，是应当善加修习死亡无常之想。"
关于修持死亡无常，讲解者长时间讲解，听闻者长时间听闻，修行者长时间修持，却仍然不满足，总认为有更深奥的法门存在。确松杰说："修持死亡无常，最初会促使行善，中间作为精进的鞭策，最终导致领悟无实有。若是常有则实有，实有则常有；因无常故非实有，因非实有故无常。"
一切显现与声音的现象都是自心的显现。《喜金刚续》说："唯一广大心性中，以本尊身相来表示。"因此，五蕴、五大、五毒、六根、六处、六色、六道都是自心的显现，如经中说："色蕴是金刚母。"
《楞伽经》说："受习气扰乱的心，现为外在的对境，对境并不实有，心性本身，见为外境是颠倒的。"
金刚歌中说："除珍贵心性外，无佛亦无补特伽罗，意识所了知之境，丝毫不曾成为外境。"


 །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིག་ན། དམྱལ་བ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ། །ཡི་དྭགས་ལ་སྣ་ཁྲག །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན། དུད་འགྲོ་དང་མི་ལ་ཆུ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་ (༢༤༥)པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པད་མ་རྣམ་པར་རོལ་པས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའམ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་རི་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་དུ་ག་ན་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝ་ར་ན་སེར། བྲམ་ཟེ་མོ་ཅིག་གི་ལུས་ (༢༤༦)རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟག་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཟེར། གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རུས་པར་བསྒོམས་པས། རུས་པར་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྣང་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་སྟས་པ་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་སྟས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལའི་སྣང་བ་ནི། ལ་ལའི་མུན་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་སྲེགས་ས་ (༢༤༧)གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་སོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྡིག་སེམས་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅེས་སོ། །བྱམས་པས། སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱང་། །རྫི་ཐལ་གྱིས་འབབ་དང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ། ས་རྡོ་རི་བྲག །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། །རི་རྭ་བ། ཁང་ཁྱིམ། རྩིག་པ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད། གསག་གཞག །རྟ་གླང་། དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ (༢༤༨)པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད། བློས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ།

 །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིག་ན། དམྱལ་བ་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ། །ཡི་དྭགས་ལ་སྣ་ཁྲག །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན། དུད་འགྲོ་དང་མི་ལ་ཆུ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་ (༢༤༥)པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ལྷའི་བུ་པད་མ་རྣམ་པར་རོལ་པས། འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའམ། །ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་རི་བོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་དུ་ག་ན་རུང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཝ་ར་ན་སེར། བྲམ་ཟེ་མོ་ཅིག་གི་ལུས་ (༢༤༦)རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟག་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཟེར། གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས་པ་བྱུང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་རུས་པར་བསྒོམས་པས། རུས་པར་མཐོང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྣང་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བག་ཆགས་སྟས་པ་ཅི་སྟེ་མི་སྣང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། བག་ཆགས་སྟས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལའི་སྣང་བ་ནི། ལ་ལའི་མུན་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་སྲེགས་ས་ (༢༤༧)གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་སོགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྡིག་སེམས་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཅེས་སོ། །བྱམས་པས། སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱང་། །རྫི་ཐལ་གྱིས་འབབ་དང་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སེམས་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ། ས་རྡོ་རི་བྲག །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། །རི་རྭ་བ། ཁང་ཁྱིམ། རྩིག་པ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བུད་མེད། གསག་གཞག །རྟ་གླང་། དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ (༢༤༨)པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད། བློས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果在一条河岸边将六道众生排列在一起，对地狱众生来说，那是滚烫的铁水；对饿鬼来说，那是鼻血；对阿修罗来说，那是武器；对畜生和人类来说，那是水；对天人来说，那显现为甘露。经中说："地狱、饿鬼、畜生和天人等，六道众生中，同一物体因心识不同，故认为是不同的事物。"
《文殊游戏经》中，天子莲花游戏对文殊说："文殊，这些外部世界是由创造者创造的吗？应如何看待？"文殊回答说："天子，这些外部世界并非由创造者所造，而是由心识分别的习气增长力量而显现的。"天子说："习气怎么能显现为如此坚固凝聚的山脉、海洋、日月等呢？"文殊回答说："由于分别心的力量，它们能够这样显现。在大城市瓦拉纳西，一位婆罗门女经常观想自己的身体，使全城的人都真实看到老虎，所有人都逃跑，城市变得空无一人。有些比丘观想一切为骨骸，因此见到了骨骸。这些虽然只是短暂的，但既然能这样显现，为何从无始以来积累的习气不能显现呢？"天子问："为何由习气的力量能如此显现？"文殊说："一切显现都是不确定的，对某些人的显现是另一些人的黑暗等。"
《十地经》中说："善男子们，三界唯是心。"
《入菩萨行论》中说："烧热的铁地是谁造？那些火焰从何而来？这一切都是由恶心所生，如来如是说。"
弥勒说："因为显现是自心，即使没有滚烫的河流，也能变成灰水的奔流或变成甘露。"
《华严经》说："心如画师，由心造作蕴，世界有多少，皆由心所画。"
总之，外内器情世间，地水火风空，土石山岩，草木森林，栅栏，房屋，墙壁栏杆等，以及男人女人，财物，马牛，敌人仇恨者，亲友喜爱者等所有显现存在的一切法，都是由自己的心识安立，除了心识所造外，外在没有独立存在的实体，应当如此确定。


 ༈ །ཅིར་སྣང་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ། རྟ་སྲེད་ཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལ་བརྩུན་མོས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྒྱུ་མ་ཅིག་སྟོན་ཅིག་བྱས་པས། རྟ་བང་འགྲོས་སུ་འཛོམས་པ། ཡུ་ཡུ་རུ་དུ་སྡུག་པ་ཅིག་བསྟན་ནས། རྟ་འདི་ཉོའམ་བྱས་པས་ཉོ་ཟེར། རིན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པར་བྱུང་། །ཡང་རྩ་ནས་མི་ཅིག་བྱུང་ནས། ཁོ་གཅིག་པོ་བདག་པོ་མིན། ཚོང་གཤའ་མར་བྱེད་ན། །དེའི་སྟེང་དུ་བཙུན་མོ་ཕྱེད་ (༢༤༩)འཇལ་ནུས་སམ་བྱས་པས་ཀྱང་ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་རྩ་ནས་མི་ཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཉིས་ཀྱང་བདག་པོ་མིན། །ཚོང་གཤའ་མར་བྱེད་ན། དེའི་སྟེང་དུ་སྲས་ཚོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ་བྱས་པས། དེ་ཅུང་མ་ནུས་ནས། ཞོན་ལ་ལྷ་ཡིས་བྱས་ནས་ཞོན་པས། སྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་མི་བགྲོད་པའི་སར་ཁྱེར་ནས། ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་ན་མཚོ་ཅིག་འདུག་པའི་ཐང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་བསྐྱུར་ནས། མཚོ་ལ་རྟ་དེ་འཆོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་ཚད་ན་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན། གྲོག་ཕུག་གཅིག་འདུག་པ་ན། རྒན་རྒོན་བཟའ་མི་གཉིས། བུ་མོ་གཅིག་དང་གསུམ་འདུག་པས། རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། རྒྱལ་སྲིད་དུ་ནི་ (༢༥༠)སྐལ་པར་ཕྱིན་ཡང་བགྲོད་པར་མི་ནུས། བུ་མོ་འདི་དང་གཟའ་མི་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས། དེར་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བསྡད། བུ་སྤུན་བདུན་བྱུང་། ཆུང་གཤོས་དེ་གུ་བ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་རྒད་པོ་དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་གུ་བ་འདི་ལ་བྱམས་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་མཆོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟེར་ཞིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཆོངས་སོ། །རྟིང་ལ་བུ་གུ་བ་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྐྱིད་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་ལ་མཆོངས་སོ། །དེར་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ལ། བཙུན་མོས། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རླུང་འཇུག་པར་འདུག་པས། (༢༥༡)སྒྱུ་མ་ཤིག་གཅིག་བྱས་ནས་བཤིག་པས། གྲིབ་སོ་མཐོ་གང་ཙམ་ལས་མ་སོང་བ་འདུག་གོ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སྐལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་ཅིག་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ལ། རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ངའི་མཛའ་ཟླ་འདིར་ཆད་འཛུད་ཡོད་ལྟང་པ་མི་འདུག་གསུངས། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་ཐིལ་དུ་གཏོད་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རབ་ཤེས་པས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ། (༢༥༢)མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལགས་སོ། །རྩེ་མོར་སྦྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །ནི་གུ་མས། རྒྱན་སྣ་རྟོག་པའི་རི་མོ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཐག་བཅད་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་སྦྱང་། །ཅེས་དང་། ཅི་སྣང་སྒོམ་དུ་མ་ཤེས་ན། །གཉེན་པོ་རྟེན་གྱིས་ག་ན་ལང་། །ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ག་ན་ཡོངས། སྒྱུ་མར་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། །དབུ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་འབྱུང་བའོ། །ཅེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ (༢༥༣)གྱི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་གིས། རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一切所显现者皆是自心显现，而它本身如幻如梦。从前在印度中部，有一位国王对马匹产生贪欲。王妃对一位优秀的幻术师说："请为国王表演一个幻术。"幻术师便展示了一匹步伐轻快、非常美丽的马，然后问道："要买这匹马吗？"国王说要买。当幻术师要求国家一半的财富作为价格时，国王毫不犹豫地同意支付。之后，另一个人出现说："这匹马不只属于他一个人，如果要公平交易，你还需要再支付一半的王妃。"国王也答应了。又有一人出现说："他们两人也不是真正的主人，如果要公平交易，你还需要支付一半的王子们。"对此国王略有犹豫，但仍骑上马说"让神决定吧"。
他骑着马，被带到了即使经过劫世也无法到达的地方，来到一个大平原旁边的湖泊前。马把国王扔在平原上，然后跳入湖中。国王向上走了一段路，发现一个洞穴，里面住着一对老夫妻和一个女儿。老人说："伟大的国王，尽管您有大福德，但您的王国是无法到达的地方。请与我女儿成婚吧。"于是国王成了女婿，在那里住了七百年，生了七个孩子，最小的一个是瘸子。
后来老人说："伟大的国王，因为您有大福德，请善待这个瘸子孩子。"说完就跳进湖里。其他人也一一说同样的话然后跳入湖中。最后，那个瘸孩子也说："伟大的国王，因为您有大福德，请快乐地生活吧。"然后也跳入湖中。
在国王极度痛苦之时，王妃对幻术师说："国王似乎很生气，请解除幻术。"幻术解除后，发现时间只过去了一拃（约一尺）的影子移动的时间。这是刹那间显现如劫世般漫长的例子。
关于梦，从前印度南方有一位国王，他有一个女儿，她想："无论从种姓还是财富等方面，似乎都没有与我相配的伴侣。"
"了知这一切皆如幻化，那时便能将一切交付佛陀之手掌。"
《智慧海经》中说："如实了知自身如幻化，一切众生男女各种形态，皆为幻化之相，有智慧者岂能说为他物？"
《现观庄严论》中说："即使在梦中，也观一切法如梦幻。布施到彼岸之标志，共有十二种。"
尼古玛说："各种妄念的图画，确定它们如幻如梦后，以猛烈的发心修持。若生迷乱现象，应反复修炼。若不知如何将一切显现作为修行，怎能靠对治力胜任？怎能通过远离恶劣环境而净化？了知如幻，一切自然解脱。"
《二无胜论》中说："此幻化超越有无，不住中观亦是世俗，法界幻化显现中，无灭游舍自然生起。"
《帝释品》中说：诸天子对须菩提如是说道：


 །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ (༢༥༤)ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །ཁོ་བོ་ནི་གལ་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། གཙོ་བོ་འདུན་འགྲོས་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱ། དཔའོ་སྟག་གདོང་དང་བཅས་ཏེ། བུད་མེད་བལ་སྐུད་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་བཟོ་བ་སྤིར་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱའོ་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་འབྱོངས་པ་སུ་བདོག་ཞུས་པས། ཆོས་དབྱུང་གསུང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་འབྱོངས་པ་སུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཀྱང་ཆོས་གཡུང་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་དེ། ཁྱི་ལྤགས་གཉིས་སྦྱར་ནས། །སྦུད་པའི་ (༢༥༥)གཟུགས་བྱས་པ་གཅིག་ལ། །འགྲོ་ན་བྲང་ཕགས། ལྟོ་བ་སྐོལ་ན་སྦུད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོ་བ་བྱེད་པའི་ལྡོམ་བུ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ། སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། ལྡོམ་བུ་བ་འདི་ལ་དེ་ཙམ་པའི་བསྟོད་ར་ཅིག་དགོས་མོད་སྙམ་ནས། འཁོར་བ་ཚེས་མ་ཐེག་པར། ད་འདི་རྨ་དབབ་དགོས་པར་འདུག །དེ་ལ་བླ་མ་ལ་བཞེས་པ་འདྲེན་རེས་བྱས་པས། ཁོ་ལ་དྲང་རྒྱུ་མེད་ཙ་ན་རྨ་ཕེབས་ཡོང་ཟེར་ནས་གྲོས་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དྲངས་ནས། །སང་ཆོས་གཡུང་ལ་འདྲེན་རེས་ཡོད་དོ་བྱས་པས། ཁོང་གིས། སྒོ་ཡོན་བསྐོར་ནས། ཕྲུ་བ་ཅིག་ཏུ་ཟན་དང་། །ཕྱེ་དང་། ཐུགས་པ་དང་སྟེར་བ་བྱུང་ཚད་བླུག་ནས། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་གསོལ། དེས་རྨ་ཡ་ཆ་གཅིག་མ་ (༢༥༦)ཕེབས། ད་ཚོགས་འཁོར་ཤོམ་རེས་བྱེད་དོ་བྱས་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། བཞེས་དགོངས་ཆོས་གཡུང་ལ་ཤོམ་རེ་ཡོད་དོ་བྱས་པས། ངའི་བཞེས་པ་དེའང་མགོ་ཐོན་ཅིག་མ་བྱུང་། ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚོགས་འཁོར་རང་ཅི་ཡོང་ངམ་བྱས་པས། ཁྱོད་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་གྱིས་མི་ཡོང་ན། གཞན་སུས་ཡོད་ཟེར། །དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟུང་ནས། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་གཞེས་ནུབ་བླ་མ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག་མི་འབུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས། གཞེས་ནུབ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིག །མི་འབུལ་ན་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཅེས་སྡིགས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁས་བླངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
"尊者须菩提，是否一切众生皆如幻化？"须菩提回答说："诸天子，众生如幻化，众生如梦境。诸天子，幻化与众生无二无别，梦境与众生无二无别。诸天子，一切法也如幻如梦。"
于是诸天子对尊者须菩提说："天子们，若连涅槃也说如幻如梦，更何况其他法？"诸天子问道："尊者须菩提，你是说连涅槃也如幻如梦吗？"须菩提回答说："诸天子，即使有超胜于涅槃的其他法，我也说它如幻如梦。因为幻化、梦境与涅槃，这些都是无二无别的。"
如此将一切显现视为幻化梦境，主要是具有强烈发愿而成佛，勇士具虎面而成佛，女人具棉线而成佛，匠人具工具而成佛。
弟子们向上师达波拉杰请问："谁精通方便道？"上师说是"却雍"。弟子们又问："谁精通幻化、梦境、光明、迁识、中阴？"上师回答仍是"却雍"。
这位却雍瑜伽师有一个用两块狗皮缝制成的皮袋，走路时当鼓敲，煮饭时当风箱，总之是一个可以随需使用的皮袋。其他弟子心想："这个皮袋师父对他评价这么高，实在令人难以忍受，我们必须要贬低他。"于是他们商议轮流请上师用餐："他没有东西可以供养时，他就会丢脸。"大家都请了上师后，对却雍说："明天轮到你请上师。"
次日，却雍挨家挨户乞讨，将所得的饭菜、糌粑和汤都倒入一个袋中，供养上师。上师接受了，但却雍仍未受到任何羞辱。弟子们又说："现在我们轮流准备荟供。"其他人都摆设了荟供后对却雍说："轮到你准备荟供了。"却雍回答："我的供养还没完成，我什么都没有，怎么做荟供呢？"弟子们说："如果连你都得不到上师的垂青，还有谁能得到呢？"
那晚却雍持梦，前往天界说："明晚若不供养达波拉杰上师，将会受到惩罚。"又去阿修罗界、乾闼婆界和龙界，以惩罚相威胁说："明晚若不供养上师，将会受到惩罚。"众神灵皆允诺。


 །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་ཁྲི་འཐོན་པོ་བཤམས་ (༢༥༧)ནས། ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར། འཇའ་འོད། རོལ་མོའི་སྒྲ། གླུ་དབྱངས་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། འདི་རྣམས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་གཡུང་གི་ཅལ་ཅོལ་ཡིན་མོད་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་གཡུང་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བླ་མས་འོ་ཅག་ལ་མ་བྱིན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཅིག་ཁོ་ལ་བྱིན་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། འཁམས་པའི་གྲྭ་པ་ཕྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁོང་ལ་ནོར་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ནོར་རྣམས་བླངས་ནས་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན། །ཁོང་གིས་གསུངས་ནས། ངས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་ (༢༥༨)མ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། གསུམ་པ་དེ་བསྒོམས་པས། ཆོས་དྲུག་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །དེས་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྒྱུ་ལུས་འབྲིང་པོ་དང་། ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། ༈ །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་། །སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཞིང་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་། གཏམ་རྒྱུད་རྣམས། བླ་མ་འགྲོ་མགོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། མཁས་བཙུན་པས་མཛད་པས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། (༢༥༩)སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། ། (༢༦༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་རྒྱུད་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གདམས་འདི། སློབ་མ་མཆོག་གི་གསོལ་བཏབ་པའི། །དོན་དུ་བདག་གི་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་སྣོད། ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅི་ཀྱང་མེད་དེ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ (༢༦༡) (༢༦༡)སེམས་ཅན་མེད་ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་བརྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་། །མ་གསུང་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་ (༢༦༢)ཞིང་སེམས་ཙམ་སྟེ། སེམས་ལ་ནི་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་དག་དེར་ཤར་ཤིང་སྣང་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །ཞེས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བཞིའི་རེ་རེ་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སོ་སོར་འཆར་ཏེ། མདོ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཞག་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁྲོ་ཆུའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གནག་ཁྲག །དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནས། མི་ལ་ཆུ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་གོ་མཚོན། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་འཆར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ། (༢༦༣)ལྕགས་སྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ཚོགས་དེ་དག་གང་མས་བྱུང་། །དེ་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་གསུངས་པའི་ལུང་རྣམས་མང་གྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
之后，为上师摆设高座，举行荟供时，忽然降下花雨、出现彩虹光、响起乐器声音、悦耳歌声和无量芳香。眷属们向上师请问："这些是什么？"上师回答："这是却雍的胡闹罢了。"从此却雍成为无可争议的大修行者。
弟子们心想："他一定得到了上师未曾授予我们的深奥教法。"于是那些富有的云游僧人向却雍献上大量财物请求传法。却雍接受了财物后分给穷人，然后说："我修持的是无常死亡、对上师虔诚信心和将一切显现视为幻化梦境这三种法门。通过修习这三点，我圆满了六法。"
因此，智慧空行尼古玛的中等幻身法和那洛六法中的幻身法是相同的。
关于中根者的幻身法，忆念无常死亡、证明显现为心、将心修为如幻如梦，要对此产生确信和决断。以经续中的教言和故事，按照大怙主上师所言，比丘坚赞本无增减地记录下来。由智者善行者撰写，祈愿善德增长。
耳传教法《显现为自心》导引
从至尊上师足下传承而来，空行耳传口诀，为殊胜弟子祈请之故，由我记录成文。
佛陀与众生等一切外器内情世间，无有任何法是自心之外的存在。《金刚歌》中说："珍贵心外别无佛，亦无众生。"《胜乐庄严续》中说："除心外无佛，除心外无其他法，佛亦未见亦未说，亦不会说。"
《涅槃品》中说："善男子，此三界唯由心所生，仅是心而已，心无边际中心。"如是外在器世间和内在有情众生，皆显现为自心之外的存在。《楞伽经》中说："外境形相实不存，唯是自心外现相。"
外在的四大元素，每一种对六道众生各有不同的显现。《世间建立经》中说："在同一条大河中，对六道众生各有不同显现：对地狱众生是沸腾铁水，对饿鬼是黑血，对沉溺的畜生是住所，对人是水，对阿修罗是武器，对天人是甘露。同样，土地也有不同显现。"寂天说："烧热铁地谁所造？火聚从何而生？如是一切皆是恶心，佛陀如是说。"
由于担心经续中关于轮回涅槃一切法都是自心的教言过多，故未全部抄录。因此，应了知这一切显现都是自心，心是显空如幻，幻化离边大手印。


 །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་གནས་དབེན་པར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས། ལུས་ཡི་དམ་སྣང་སྟོང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། །མདུན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་རིན་པོ་བདག་འཛིན་ (༢༦༤)བློས་ཐོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དོས་དྲག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་སོང་བ་དང་། ཐོག་མར་ས་ལ་སླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྡེའུ་རྩ་ཤིང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོར་སྣང་། །ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁང་པ་དང་བྲག་རི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། ཆུ་ཕྲ་རགས། ཉི་མ་དང་མེ་ཕྲ་རགས། རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ། ཟླ་ཕྱེད་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྣང་སེམས་སུ་མ་གཏོགས་རིང་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་བཅུད་ (༢༦༥)ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཕོ་ཆགས། དགོས་སུ་སྐྱེས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ། རང་གི་སེམས་དེར་སྣང་དེར་ཤར་ནས་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་མདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ངོ། །དེར་བཞིན་དུ་སྤྱིར་མོ་ཆགས། དགོས་སུ་བུད་མེད། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་གི་སེམས་དེར་སྣང་དེར་ཤར་བས་ན་སྣང་བ་འདི་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། མ་ཧེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། དུག་སྦྲུལ། འབུ་སྲིན་དང་། གྲོགས་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག །དེར་སྣང་དེར་ཤར་བས་ན་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ (༢༦༦)རྟོགས་པ་དེས། ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོའི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་གྱུར་ན། ས་བདུན་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། ཕལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞིན་དུ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་སྣང་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་མཛད། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ནས། གོང་བཞིན་དུ། ས་ཕྲ་རགས་འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས། སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྟོང་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཕྲ་རགས། ཉི་མ་དང་མེ་ཕྲ་རགས། རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན། ས་རྡོ་རི་བྲག ། (༢༦༧)རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཕྲན། ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གཞིས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དེ་རྣམས་དུ་སྣང་། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སེམས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་བས། སྤྱིར་མོ་ཆགས། དགོས་སུ་བུད་མེད། ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤར། དེ་སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་དུ་འདུག་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པའི་རྩལ་ན། ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་རྩེ་དགའ་འཕྱོ། གླུ་ལེན། པི་ཝང་སྒྲོག །འདོད་པ་རྟེན། དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་ཏེ། དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། ཀྱེ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ (༢༦༨)བུད་མེད་ཉིད་མི་དམིགས་ན། གླུ་ལེན་པ་དང་། པི་ཝང་སྒྲོགས་པ་དང་། འདོད་པ་རྟེན་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若欲修持此法，首先应在寂静处生起对死亡无常和轮回的强烈厌离心，观想身体为本尊显空双运，头顶上观修上师。在面前与等同虚空的一切众生共同祈祷道："尊贵的上师，请赐予我能放下我执的智慧，请使无需求之心在我相续中生起，请使我了悟显现为心。"如此以强烈渴望不间断地祈祷，使显现成为无实之体。
首先应从大地练习，对所有细小的石子和草木思维："这一切都是我的心，心显现为这些细小的草木。"应当一心专注于"它们由我心显现而存在"的想法。同样地，对于房屋、大山岩石等粗大物体，也应如前所述进行修习。
在此得到稳固后，对细微和粗大的水、太阳和火的细大、风的细大等一切，应在半月或十天等时间内，逐步修习"除心外无所显现"。
然后练习内情世间的一切众生，对一般的男性，特别是男人，尤其是引生嗔恨的对象，应当一心专注于"这是我的心显现为此形象"的想法。同样地，对一般的女性，特别是女人，尤其是引生贪欲的对象，应当了悟"这显现是我的心，显现成此形象"。
同样地，对马、象、水牛、虎、熊、狼、毒蛇、昆虫、蚂蚁等粗细一切众生，都是自心显现，"显现为此形象"，应当了悟显现与心不可分离。
通过了悟显现与心不可分离，将获得第七地。《阿难请问经》中说："若了悟显心不二，将获得第七地。"《华严经》中也如是说。
在此熟练稳固后，应了知心显现时为空性，如前所述，向上师祈祷："请使我了悟显现为心，请使我了悟心为显空。"强烈祈祷后，如前所述，应修习"这些细大的土地是我的心，心显现为种种形态，显现时因空故是空"的见解。
同样地，对细大的水、太阳和火的细大、风的细大等一切，应了知"显现时为空，因此是显空不二"。简言之，一切土石山岩、草木森林、海洋溪流、房屋家园都是自心显现为这些形象，显现时因空，故应了知心为显空如幻。
之后，以祈祷为前行，对一般的女性，特别是女人，尤其是引生贪欲的对象，了知"这是我的心显现为女人，显现时为空，故为显空不二"。《父子相见经》中说："大王，一个人在睡眠状态中，与美丽的女子嬉戏、唱歌、弹琵琶、行欲事，并对此生起贪著，这是真实存在的吗？'尊者世尊，并非如此。''大王，若女人本身不可得，如何有唱歌、弹琵琶和行欲事？因为是自心显现为女人。'"
;


 །སྣང་དུས་ལ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་པོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་ཅན་དང་འཕྲད། ཉལ་བས་སེམས་ནི་གཞི་མེད་ལ་རྟེན་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཅིག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་སྡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སམ་བདེ་བའི་རྨི་ལམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ན། སྤྱིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ། ཕོ་ཆགས། དགོས་སྐྱེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་གི་སེམས་དེར་སྣང་། དེར་ཤར། སྣང་དུས་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༢༦༩)མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན། དགྲས་དེད་བཙོན་དུ་གཟུང་། ལྕགས་སུ་བཅུག །ཁྲི་མུན་དུ་གྱུར་ནས་གསོད་པར་བྱས་པས། སྐྲག་དངངས་དྲེད་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགྲ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ན། བཙོན་དུ་གཟུངས་པ་དང་། གསོད་པ་སོགས་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རང་གི་སེམས་དགྲར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན། སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། དོམ་དང་། དུག་སྦྲུལ་གྱི་དེད་སོས་བཏབ་ནས། དངངས་སྐྲག །རེངས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ (༢༧༠)ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཅན་གཟན་ཉིད་མི་དམིགས་ན། དེས་དེད་པ་དང་སོས་བཏབ་པ་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་གཅན་གཟན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཅན་གཟན་གྱི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤཱཀྱའི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཞེ་སྡང་གི་རྨི་ལམ་མོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོང་སྙོམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས། །སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་རྨི་ལམ་གསལ་པོ་རྨིས་ནས་གཉིད་སད་མ་ཐོག་ཏུ། རང་གི་སེམས་ཐ་དད་པར་ (༢༧༡)མི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རུ་རབ་གནང་གི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་རྨིས། རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་སྟོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆགས་སྡང་། སྟོང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལུང་དང་དཀོན་རྩེགས། ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་གྱི་ཞུས་པ་གསུམ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལ་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་སོང་བས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བལྟས་ན། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མར་སྒོམ། མདོར་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ (༢༧༢)ལྷ་སྐུ་མཐའ་བྲལ། སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་གདམ་པ་རྣམས་གཏན་ཐོག་གཅིག་ཐུན་གཅིག །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལུས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བ། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ངག་སྔགས་དྲག་སྟོང་དང་མ་བྲལ་བའོ། །སེམས་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ལོ་གཅིག །འབྲིང་ལོ་གཉིས། ཐ་མ་ལོ་གསུམ་ན། ཡང་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
应了知显现时心为显空。同样地，对六万妃子也应如此了知。又说："大婆罗门与无上美女相遇，同睡时，应观心无实基，与自心无别。那时将安住于佛陀掌中。"这是贪欲或喜乐之梦。
同样地，对于一般生起嗔恨的对象，男性，特别是男人，尤其是引生嗔恨的对象，应了知"是自心显现如此，显现时为空，故为显空如幻"。
同一经中说："大王，一个人在睡梦中，被敌人追捕监禁，受铁枷锁，变成黑暗，被杀害时，心生恐惧战栗颤抖，此人是聪明之人吗？'世尊，不是。''大王，若敌人本身不可得，怎会有被监禁、被杀害等？因为是自心显现为敌人。显现时为空，故应了知为显空。大王，此外，若人在梦中，被虎、狮、熊、毒蛇追逐咬伤，而感到恐惧战栗僵硬，此人是聪明之人吗？'世尊，不是。''大王，若野兽本身不可得，怎会有被追逐咬伤？因为是自心显现为野兽。显现时为空，故应了知为显空。因为连野兽毛尖也不可得。同样地，对于五百释迦族人和野兽也应如此了知。"这是痛苦或嗔恨之梦。
此外，还有各种元素和众生的梦，应了知为平静的梦。
如是对细大四大元素和细大众生及四种行为，清楚地做梦后，一醒来就不应视为与自心相异。如《解脱授记经》中所说："梦见各种众生男女，不应视为与自心有别，那时将安住于佛陀掌中。"因此，对贪嗔平等一切对象都应如此了知。在《律经》、《宝积经》和《天子胜力请问经》三部及《父子相见经》中有广泛阐述。
之后，以祈祷为前行，观一切细大四大元素和细大众生为本尊，应修"这一切是我的心，心与本尊身不可分，显空不二离边如幻"。简言之，一切显现皆为心，心为本尊身离边，应了悟为空明大乐。
对此，佛语经续和空行口传教法应在一坐、一座、一刹那中修习。身不离本尊身显空，空明离边光明本性；头顶不离上师，具足一心虔诚信心；语不离明咒声空；心不离空明大乐。
如此修持，上等者一年，中等者二年，下等者三年，将往生真实空行刹土。


 །མཁའ་འགྲོའི་མའི་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདི་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་རྫོགས་པར་བྱིན་པ་དང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མེད་པས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་སུ་ (༢༧༣)ལའང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་གཞི་བརྟན་པ། དད་པ་ཆེ་བ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལོ་ལྔ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་ཆིག་བརྒྱུད་འདི། །དེ་སྔ་བྱིན་པ་ཡོད་རི་ཤི། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ཉམས་ལེན་ལ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་པར་ཞུ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༢༧༤) (༢༧༥)རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། (༢༧༦)ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དོན། །རིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འདུད། །བླ་མའི་གསུང་ལ་རྟེན་པ་དང་། །རང་གི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །རང་སེམས་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་བྲི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས། །ད་ལྟ་རྣམ་པར་ (༢༧༧)སྨིན་པའི་ལུས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ལུས་ཡིན་གསུངས། །བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གསུངས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་ནི། །རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕངས་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་འབྱུང་བས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །སྔ་མ་ལས་ལྟོས་འབྲས་བུ་ལགས། །ཕྱི་མ་ལས་ལྟོས་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པའི་ལུས་འདི་ནི། །ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ས་ཡིན་ཏེ། །ས་ཡི་གནོད་ (༢༧༨)པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ཡི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་མེ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཡི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །རླུང་གི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གོ་འབྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ་རྣམས་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此空行母耳传精髓集要是单传，不应完整传授给他人或记录成文字，应守密誓，不可向任何人展示。应授予根基稳固、信心大、守密誓、能修持五年的弟子。
此空行口诀单传，前曾授予瑜伽师。愿放弃此生，专注修持，一心成就。愿吉祥！
《珍宝光明璎珞》，由无等珍贵精进所著
顶礼珍宝上师！
三世诸佛之心，乐明无念不二义，大觉知以士夫形，顶礼不二金刚身。依据上师言教，及自己的修持，略写觉受次第，为使自心明了。
至尊上师曾说，身体有三种：现在的异熟身，是梦境习气身。中阴身是意身。
此异熟身，因是业力投生，缘是四大所转，对前是果，对后是因。
此识所依身，生内外苦，生长是地，地生灾害，聚集是水，水生灾害，成熟是火，火生灾害，增长是风，风生灾害，开显是虚空。这些是外在痛苦。


 །ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ས་ཡིས་བད་ཀན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ཆུ་ཡིས་གྲང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །མེ་ཡིས་ཚད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །རླུང་གིས་ཀུན་གྱི་སྡོང་ཟླ་བྱེད། །གོ་འབྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །ནད་དང་དགྲ་དང་གདོན་དང་གསུམ། །ལུས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །ལུས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཞེས་སུ་བཤད། །རྣམ་སྨིན་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་ལུས། །བསྐྱེད་པ་ (༢༧༩)ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །བསོག་པ་བག་ཆགས་གསོག་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་བདེ་སྡུག་ཙམ། དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལུས་སུ་གསུངས། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ལུས་འདི་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་དང་། །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་དང་། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་རྟེན་ནས་སུ། །སྒྱུ་མ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། །སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སྒབ་འདྲེར་འབྲེངས། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་ཆགས་སྡང་རྒྱས། །རིག་པས་ཚར་ནི་བཅད་པར་བྱ། །མོས་གུས་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡི། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཉིན་པར་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་དུ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པར་བྱ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་། ། (༢༨༠)མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཉམས། །བདག་ཀྱང་ལས་འཕྲོ་ཟད་དམ་ཨང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ལ། །སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞིན། །རིག་པ་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེས་ཀྱང་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སུ། །གཉིས་པ་ཙོག་པུར་བསྡད་པར་བྱ། །སྒལ་ཚིག་བསྲངས་ལ་ལྟག་པ་བགྱེད། །གསུམ་པའི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། །དམ་དུམ་ཀྲཾ་ཀྲིམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཉིད་སད་དུས་ན་བསྲེ་བར་བྱ། །ཤར་དང་སྣང་དང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མཚན་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ལས། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །བདག་རིག་སྒྱུ་མའི་ (༢༨༡)ལུས་སུ་རིག །གཞན་རིག་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདག་རིག་མེད་ན་གཞན་རིག་མེད། །རང་སྣང་མེད་ན་གཞན་སྣང་མེད། །མཉམ་བཞག་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། །རྗེས་ཤེས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །བསྲེ་བར་གནས་ཤིང་ཆེ་བར་གསུངས། །གཉིད་ལོག་བག་ཆགས་ལུས་འདི་ནི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་ཤེས་ཙམ་ན། །བག་ཆགས་སྒབ་འདྲེར་འབྲེང་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱུང་བ་ཡིན། །བྱུང་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ལུས། །མལ་ན་བཞག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན། །འདི་ལ་འཇིགས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་སེམས་ཤར་བ་རང་གི་སེམས། །ཤེས་པའི་དུས་ན་འཇིགས་པ་ (༢༨༢)མེད། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བ་ནི། །འབྱུང་བ་ས་དང་ཕྲད་ཙམ་ན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་ཕྲད་ཙམ་ན། །ཆུ་རུ་སྒོམ་ཞིང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ། །འབྱུང་བ་མེ་དང་། མེ་རུ་བསམ་ཞིང་མེ་རུ་སྤྲུལ། །འབྱུང་བ་རླུང་དང་ཕྲད། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་སྦྱང་བར་བྱ། །རིག་པ་ནམ་མཁར་སྤང་བསྟོད་ལ། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མདའ་ལྟར་འོག་ཏུ་འཕང་བྱས་ནས། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦྱངས་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་འདུན་པ་སྔོན་བཏང་བས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། །འོག་མིན་མན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ། །འདུན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡི། །བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་དབུལ་བར་བྱ། །འདུན་པ་བཏང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་ཡི་ཁར། །འཕགས་ (༢༨༣)པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
内在痛苦的产生：地生痰湿，水生寒冷，火生热病，风作为一切之根本，开显是虚空。
疾病、敌人、鬼魔这三者，都依身体而生。贪欲、嗔恨、愚痴三毒，也依身体而生。因与幻化之义不符，故称为颠倒世俗。
异熟业所成之身，产生是由意识产生，积累是由习气积累。在轮回中只有苦乐而已，这被称为异熟身。
这个异熟习气身，依靠至尊上师的教诫，甚深经续的意趣，以及习气身，修习幻化之法，过去的习气会如鬼魅般纠缠，产生痛苦使贪嗔增长，应以觉知斩断。
应生起虔诚信心，并向具传承的至尊上师，不断祈求加持，强烈祈祷。若对此未生确信，白天时到空旷处，进行无畏行为，强烈祈祷："上师们慈悲微小，空行加持衰退，我的善缘是否耗尽？请加持我，应化身！愿此显空如幻身，如无云之月，生起明朗觉知。"
若仍未得摄受，身体要领有三：首先以狮子卧姿，其次跏趺而坐，挺直脊柱仰起后颈，第三要了知要领。如此反复修习，将出现断续不明的现象，醒时应融合。显现、出现和起作用，是因了知而解脱。
从正确表述的特征看，自知他知一切者，是利益众生的殊胜士夫。了知自身为幻化身，了知他人则生起利益众生的事业。二者无别是双运身。无自知则无他知，无自显现则无他显现。禅定时幻化之相，后得智的此等显现，能融合而住，称为广大。
睡眠习气身，在梦中了知时，习气如鬼魅纠缠，在练习梦境时，会生起恐惧忧虑。此时应如是思维："生苦的四大所成身已置于床上，此为意身，有什么可惧怕的？自心显现即自心，了知时无恐惧。"
此外，修习幻化：遇到地大时，应修无阻碍；遇到水大时，观想为水并变幻为水；遇到火大，观想为火并变幻为火；遇到风大，应无畏修习。
还应如此修习：将觉知投向虚空，观修在日月之上，如箭向下射，在大海深处修炼。
此外，以先发心愿，从三十三天开始，直至观察色究竟天以下。以先发心愿，前往极乐净土，广大供养。通过发愿的殊胜力，前往普陀山顶，拜见圣观自在大悲，面见求教言。
;


འཕགས་ (༢༨༣)པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །རྒྱ་ཡི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས༴ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྦྱོངས་ལུགས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ཞུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི། །ལྷ་མོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ (༢༨༤)མཆོད་པས་མཆོད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ཞུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་བླ་མས་གསུང་། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་དུས་ཙམ་ན། །སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཤེས་དུས་སུ། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་ཁྱུར་གྱིས་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྔར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་འབྲེངས་པ་ཡིན། །གཉིད་སད་ནས་ནི་བསྲེ་བ་གཅེས། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དཔེའི་སྒྱུ་མ་ཁ་ན་མཚོན། །དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་ལ་དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རང་གི་བཞིན་ནི་བལྟ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་བསྟོད་དང་སྨད་པའི་ཚིག། བསྟོད་པས་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སྨད་པས་མི་དགའ་ (༢༨༥)མི་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བ་ཡིན། །རྗེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པ་ལས། །སྔར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་གཅོད་པ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །བག་ཆགས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཤར་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཕར་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས། །ཚུར་ལ་གཞན་གྱིས་འཇོམས་མི་ནུས། །དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་ (༢༨༦)ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྫོགས་པ་ནི། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཆུ་བོའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙ་ན། །གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་འབྱུང་ཡང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་འོང་ངོ།

འཕགས་ (༢༨༣)པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །རྒྱ་ཡི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཞལ་ལྟ་གདམས༴ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྦྱོངས་ལུགས་ཡིན། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྦྱང་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ཞུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནི། །ལྷ་མོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ (༢༨༤)མཆོད་པས་མཆོད། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་ཞུ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྣང་བ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བཏུབ་ན། །བར་དོ་ཟིན་པར་བླ་མས་གསུང་། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་དུས་ཙམ་ན། །སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ཤེས་དུས་སུ། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་ཁྱུར་གྱིས་འགྱུར། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྔར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་འབྲེངས་པ་ཡིན། །གཉིད་སད་ནས་ནི་བསྲེ་བ་གཅེས། །བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དཔེའི་སྒྱུ་མ་ཁ་ན་མཚོན། །དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་ལ་དཔེའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རང་གི་བཞིན་ནི་བལྟ་བྱས་ནས། །དེ་ལ་བསྟོད་དང་སྨད་པའི་ཚིག། བསྟོད་པས་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །སྨད་པས་མི་དགའ་ (༢༨༥)མི་བྱེད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བ་ཡིན། །རྗེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་སྦྱངས་པ་ལས། །སྔར་གྱི་སྒབ་འདྲེ་གཅོད་པ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །བག་ཆགས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མའི་ཉམས། །ཤར་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཕར་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཇོམས། །ཚུར་ལ་གཞན་གྱིས་འཇོམས་མི་ནུས། །དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐྱོན་མེད་ནམ་མཁའ་ (༢༨༦)ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་རྫོགས་པ་ནི། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །ཆུ་བོའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྔགས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །སོ་སོ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙ་ན། །གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་འབྱུང་ཡང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་འོང་ངོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
尊贵的(283)大悲尊。向其瞻仰、祈求教言。在中国的五台山，向尊贵的文殊菩萨童子，瞻仰、祈求教言。在灵鹫山殊胜圣地，向秘密主金刚手，瞻仰、祈求(教言)。这是三部怙主的修习方法。对于本尊修习，一切皆是心的幻变。对于薄伽梵喜金刚，被八位天女眷属环绕，圆满具足坛城，献上外内密三种供养，祈求四续部的教言。将六道一切众生，都观想为本尊。薄伽梵胜乐轮，与五位天女神众，宫殿饰以尸林庄严，以外内密(284)供养供奉，祈求四续部的教言。将六道一切众生，都观想为本尊。若能将显现转为本尊，上师说这能把握中阴。当梦修有成就时，显现无自性，双运幻化身。当了知幻化身时，平凡之身顿时转变。迷乱习气存在的标志，是过去的障碍鬼跟随。从睡梦醒来后，重要的是融合。三种融合的教言，体验为乐的觉受。以喻示幻，确立实质的幻。其中喻示的幻是：在无垢的觉受中，观察自己的本性，对此赞誉和贬低的言词，不因赞誉而欢喜，(285)不因贬低而不悦，这是舍弃世间八法。通过修习后得的幻，可断除过去的障碍鬼。在正行时，当习气中生起幻的觉受，这时应如是修炼：如幻三摩地、勇进三摩地、金刚三摩地。意识之身为幻化身，远离一切苦。此乃如幻三摩地。譬如镜中映像。勇进三摩地是：摧毁对外境的实执，内在不被他所摧毁。譬如金刚钻石。金刚三摩地是：在本性无生中，特征无灭而显现。不二即金刚身，无瑕如虚空(286)。还应如是了知：幻有三种特征：肢体支分完全具足，如同镜中映像。遍及一切行境，如水中月影。咒术的息灾等，各自成就，如空中彩虹。还应如是了知：被自相续所摄的，当知梦为幻时，无论魔鬼显现何种变幻，仅仅了知即可降服。对他人无害。


 །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། །རྨི་ལམ་དུས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་དུ། །རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལས། །ཤེས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །གདོན་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྟོབས་ནི་དབང་དུ་འདུས་པར་ (༢༨༧)འགྱུར། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནི། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཉམ་བཞག་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་དང་། །རྗེས་ཤེས་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་གཉིས། །དཔེའི་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ཡི། །བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གདོན་གྱི་གནོད་པ་གང་ཤར་ཀྱང་། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས། །ཐམས་ཅད་རང་ཞིར་འགྲོ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །ཤ་ཟ་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །འགལ་བར་འདུག་ཀྱང་ལམ་དུ་སློངས། །ལྷ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གླུ་ལེན་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཡིད་འོང་མང་པོས་མཐའ་སྐོར་ཡང་། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཆོད་ཙ་ན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆང་མི་ནུས། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ། (༢༨༨)སྔ་ན་མེད་པའི་སྒེག་མོ་དང་ཕྲད་ན། །ཉལ་བའི་སེམས་ནི་གཞི་མེད་ལ་རྟེན་ནས། །རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མ་བལྟ་ཅིག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏོད་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུག་པའི་དབུས། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྤྲུལ་པ་ལས། །འཇིགས་དང་སྡངས་དང་སྐྲག་པར་ནུས། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་གཅིག་གིས་ནི། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཙམ་དུ་སྣང་། །གཅིག་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་ཁ་ཚོན་གསུམ། །གླང་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་དུས། །ལོགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་དུས། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཚེ། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་ཚུད་པའི་དུས། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ (༢༨༩)བདེན་པ་དང་། །ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ལོག་པར་རྟོག་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲན་ཡུལ་དང་ནི་སྣང་ཡུལ་གཉིས། །དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་འདོད། །གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དེ། །ཕྲས་ཏེ་སད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་ཝ་ལེ་བ། །དེ་དང་ད་ལྟར་སྣང་བ་གཉིས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྙམ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དྲན་པའི་ཡུལ་ན་སྣང་བ་མེད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་གསལ་པོ་རྨི་དུས་སུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཙམ་ན། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་དྲན་ཡུལ་གསལ། །སྣང་བ་དང་ནི་དྲན་པ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་ལུགས་ཡིན། །ཤེས་རབ་ (༢༩༠)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག །ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་མོ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར། །ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེས། །སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ལ། །ཉམ་ང་བག་ཚ་འཇིགས་པ་མེད། །གཉིད་སད་པའི་སྣང་བ་ལ། །དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཉམ་ང་མེད། །ཉམ་ང་བག་ཚ་བྲལ་བ་ནི། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
被他人相续所摄的，在梦中以幻化，示现梦中幻化时，即使了知也不会恐惧，通过瑜伽士的力量，以威力降伏鬼魅之力，使其力量臣服(287)。通过积累恶业的力量，会对他人造成伤害。等持中的幻化与后得显现的幻化二者，以及譬喻示意的幻化三种，当瑜伽士相续中生起时，对障碍魔碍无所畏惧。无论鬼魅显现何种伤害，通过了知为幻的体验，一切自然平息。在瑜伽士的显现中，食肉鬼等可怖的形象，手持各种武器，即使处境危险也转为道用。美丽装饰的天女，唱着悦耳的歌声，被许多迷人者围绕，当认定为自现幻化时，彼等也无法束缚你。大婆罗门如是说：(288)若遇未曾见过的艳女，睡眠之心依无基而起，勿视为与自心有别，那时便是交付佛陀之手。还应如是了知：在三种幻术师中，在众多人群中央，幻化出大象，能使人恐惧、憎恨、惊慌。一位幻术师，只将其视为幻象大象。另一位则完全不见显现。同样，智慧有三种层次：执大象为真实之时，是颠倒了知的智慧；执为仅是幻化之时，是了知世俗的智慧；当完全无显现时，幻化融入光明之时。上师月称如是说：方便即世俗(289)谛，方便所生即胜义谛，不了解此二分别者，由于邪见妄想将堕恶趣。还应如是了知：所忆对象与所显对象二者，中观宗如是认为：在熟睡的梦中，刚刚醒来时，回忆中清晰浮现，将此与当下的显现二者，视为等同，这是大瑜伽的见地。此中无有平等，忆念的对象中无显现，前后二者已分离。当做明晰梦时，一旦了知如幻，所显对象未灭而所忆清晰，显现与记忆二者，即是不二的幻化。这是密续的修法。《般若(290)波罗蜜多经》中说：诸法如幻如梦，佛如幻如梦，若有超胜此的其他法，也是如幻如梦。知一切众生如幻化，于此了知无畏惧。了知梦的人，对各种梦境的显现，无有畏惧与恐慌。对醒时的显现，种种白红显现，如同梦境无有畏惧。远离畏惧恐慌，是梦修成就的标志。


 །དེ་ཡང་རྒྱུད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྒྱུ་ཤེས་བསླུ་བ་མེད་པ་བཞིན། །ཡ་མི་ང་དང་བག་མི་ཚ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ལ་དུག་དང་མེ་དང་ཆུས་མི་ཚུགས། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བླགས་མི་རྙེད། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༢༩༡)དཔའ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ལུས་ནི་གཞོན་ནུའི་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྐང་སྤྲི་ལ། །ཅི་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་སྤོང་པ་ཡི་ཐབས་ལ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཆོག །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ། །རགས་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད། །སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་པ་ཟད། །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་འཛིན་པ་ལ། །དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་འོད་ཀྱི་ལུས། །འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད། །ལུས་དང་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པར་མཉམ། །དེས་ན་ཐབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྒྱུ་མ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །དང་པོ་རྣམ་ཐར་སྐྱེ་བ་མེད། །བར་དུ་རྣམ་ཐར་མཚན་མ་ (༢༩༢)མེད། །ཐ་མར་རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་བྲལ་དོན། །བཏགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །སྐྱོན་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཉོན་མོངས་ཤར་བའི་དཀར་དམར་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་ཐར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །རྣམ་ཐར་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྦྱང་ལུགས་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་གཉིས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འདི་ལྟར་སྦྱང་། །རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བཏང་། །རང་སྣང་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི། །ཅིར་སྣང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་བྱེད་ (༢༩༣)པ་དེ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཙམ་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་གཏོགས་པ། །གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་བྲལ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་སྦྱོར་ཙམ་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཚུར་ལོག་སྟེ། །དེ་དུས་རིག་པའི་ཤེས་པ་མེད། །གཉིད་དེ་ཕྲས་ཀྱི་སད་ཙམ་ན། །སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་འབྲངས་པ་ཁྱོ། །ཨ་ན་ལས་ངན་སྡིག་པོ་ཆེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་པ་ན། །བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལོག །དེ་ལྟར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་རྣམས། །བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པ་ཡིན། །རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །གོམས་ཤིང་འབྱོངས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་ལྷ་གནས་སུ། །བལྟ་ (༢༩༤)ཞིང་སྦྱོང་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于此，经中如是说：如了知幻无欺，不畏惧亦不惊恐。其利益所示为：毒、火、水对他无害，魔及魔党难得便。梦修成就的此人，与十地菩萨(291)无差别，经中如是宣说。十地菩萨者，身为青光之身，对所知障的微细，了知其本来安住。为断除彼等之方便，以金刚三摩地，殊胜断除所知障，令法身现前。梦修成就的此人，粗大烦恼障已除，修炼幻身则障尽。执着仅是幻时，五精华聚合的光身，修持光明境界，能断除所知障。身与障碍同时了知，因此殊胜超胜方便。了知幻的此人，受用三解脱门。首先，解脱无生；中间，解脱无相(292)；最后，解脱无愿。通达幻的此人，了知不二离根本义，了知假立无生，无过失解脱门。对烦恼显现的白红，除了仅是幻外，无有任何真实存在，此为无相解脱门。基与智慧不二，外在无有实体，此为无愿解脱门。这是三解脱的修炼方法。对二种六波罗蜜，瑜伽士如此修炼：当能把握梦时，了知是自己的显现。习气身的显现，头等肢体，无畏惧施予。因是自现，此显现可随意转变。成办众生利益(293)，是布施波罗蜜。先前习惯的烦恼习气，一旦了知如幻，除了利益他人外，离根本伤害，这是持戒波罗蜜。当融入自现为幻时，迷乱心识返回，那时无有分别意识。当刚从睡眠醒来时，不行持幻化义理，而随逐迷乱意义，噢，这恶业大罪过！迷乱根源是自心，当斩断自心根本，能所二执迷乱逆转。如此行持难行时，所生一切苦，为忍受故是忍辱。在自现幻的本性中，修习成熟之时，前往金刚座等圣地，观(294)修之。


 །འོག་མིན་ལ་སོགས་ཞིང་དག་པར། །ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ་བ་ནི། །རང་གི་རིག་པས་དཔྱད་བྱས་ལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་པའི་དུས་དག་ན། །སྤྲོ་དང་དགའ་བ་བྱེད་པ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་པས་ཝལ་གྱིས་ཤར། །སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་བསྟན་པ་དེ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོ་བ་དེ། །བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཕྱིའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན། །བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། །བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་ལས་ (༢༩༥)སྐྱབས་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ཡོད་བྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་དེ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཡིན། །ཚེ་རྗེས་ལུས་ནི་འཕོས་པ་ཡིན། །མ་དྲན་མི་གསལ་གྱུར་པ་ཡིན། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །གནས་ནི་འཁོར་བའི་ནང་ན་གནས། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་དྲིན་ཅན་གྱི། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། །རྒྱུད་ཚོད་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་། །ཆུ་ལ་གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་འཛུག །ལམ་འཕྲང་སེལ་དང་ཉེའུ་འདོན་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་བྱ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་མེད། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པའི་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །གནོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ཆགས་དང་བྲལ། །འདི་ (༢༩༦)ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་རྣམས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །ཡིད་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་ནུས་ཤིང་། །བྱང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱོངས། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས། །དེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་གང་འདོད་སྒྲུབ་པ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས། །འགག་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག །དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད་ (༢༩༧)པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཕར་ཕྱིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱངས་ཐབས་ནི། །འཁྲུལ་པའི་གཉིད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །བག་ཆགས་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་དུས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ཙམ་ན། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །ཐེབས་པས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། །ཡ་གི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །འཇག་མིག་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་དུ། །སྒྱུ་མའི་བརྩལ་ནི་སྦྱངས་པ་ལས། །བཟུང་འཛིན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཙམ་ན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི། ། (༢༩༨)ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཚུད་ཙམ་ན། །སྟོང་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅན། །རང་གི་རིག་པ་དེ་ལྟར་ཤར། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在色究竟等净土中，向报身等佛陀，广泛供养，以自己的智慧观察，随心修习。如是修习之时，生起欢喜与愉悦，是精进波罗蜜。一切幻化本性中，意识思维自然显现，安住于幻化义理，是禅定波罗蜜。如是一切显现声音诸法，住于如幻之中，了悟其如幻，超越能取所取二执，是智慧波罗蜜。外在六波罗蜜是：六道一切众生，如同恩养父母，以慈爱之心抚养，以慈眼观看，从诸苦(295)中救护，施予所有受用。如此之母与六道众生相同，生生世世转换身体，不忆母恩变得不明了。六道一切众生，住于轮回之中，供养三宝并对恩养上师，恭敬承事。对卑微者施舍，对根机相应者，施予殊胜法布施。于水上建立船筏桥梁，清除险路拔除泥泞，修持大悲心，因了知幻故无执著。此乃布施波罗蜜。对六道一切众生，除了利益行为外，断除四种损害，因了知幻故离贪著。此(296)乃持戒波罗蜜。为诸母众生而发菩提心，修习之时，不被贪嗔烦恼，迷惑心意，将菩提心修为如幻，此乃忍辱波罗蜜。如是安住诸法中，由心生起的智慧，从圆满因缘中，了知后生起精进，所欲成就之果，是精进波罗蜜。显有轮涅一切，住于无生之本性，无灭如幻显现，不二双运，安住其中，是禅定波罗蜜。如是了知的瑜伽士，于一切法修习，言词不可(297)表达，法性超越心智。若如是了悟，说为智慧波罗蜜。还应如是了知：四种手印分内外二种。内手印修法是：在迷乱睡眠之时，习气梦境显现时，通过了知梦为幻，成就意识之身，这是了知幻的誓言。习气身上打上幻之印，是誓言手印。宣说业手印是：从上方圆满佛，直至蚊虫蚂蚁，通过修炼幻化力，断除能所联系，当自显熟练为幻时，一切功德生起基础，(298)因能成办一切事业，称为业手印。法手印的本质是：当梦入光明时，具空明乐的觉受，自心如是显现。大那若巴亦云：乐、明、无念三者，是俱生的特征，此乃法手印。宣说大手印是：


དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ལ། །དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཕྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡི་ཐེབས། །མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར། །གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཡི་དམ་ (༢༩༩)ལྷ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་པ་དང་། །འགྲོ་ལ་གང་ཕན་སྤྱད་པར་བྱ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཕན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་གསལ་ཤར་བ་གསུམ། །བཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཐབས། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས། །མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ཡང་། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱིས། །ལན་འདོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགའ་བ་བཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། །དེ་ལ་ནང་ (༣༠༠)གི་དགའ་བ་ནི། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་བག་ཆགས་ལུས། །བླ་མའི་གདམས་པས་འཚམས་སྦྱར་བས། །རྨི་ལམ་དུས་ན་སྒྱུ་མར་ཤེས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ཙམ་ན། །མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད། །རང་རིག་སྒྱུ་མར་ཤར་བ་དང་། །ཉམ་ང་བག་ཚ་ཟད་ཙམ་ན། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་བདེ་བའི་ཉམས། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཙམ་ན། །དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་ནུབ་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཤར་ཙམ་ན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡི། །བཟང་རྟོག་ནུབ་པ་དགའ་བྲལ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་དགའ་བ་བཞི་དག་ལ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་དགའ་བ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་མཆོག་དགའ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་ཙམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ (༣༠༡)ནས། །སེམས་ཉིད་བཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡི། །བདེ་གསལ་སྐྱེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་འདས་པར་ནི་གནས་པ་ནི། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཏགས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སྦྱང་བ་ནི། །མཉམ་བཞག་དང་ནི་རྗེས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此乃法手印。宣说大手印是：乐、明与无念，与幻化身相结合，彼等无别双运故，称之为大手印。外在誓言四手印：对六道一切众生，本性无生印已打，特征如幻显现，利他精要无偏私，此乃誓言手印。业手印的誓言是：依止本尊(299)尊，修炼如幻，对众生行持有益之事，为增长自身觉受，做有利之行，此乃业手印。宣说法手印是：了知诸法为心，了悟心性为空，心性显为乐明三者，能断能所妄念的方便，此乃法手印。大手印的本质是：未经造作自性任运成就，安住无生灭的状态。怙主弥勒亦云：任运成就无执著，无碍而恒常，安住平等回应一切，问题的您我顶礼。四喜分内外二种。其中内(300)喜是：无明睡中的习气身，通过上师教言相连结，梦中了知为幻，迷乱显现一旦消失，火、水、悬崖等，脱离痛苦生起喜悦，自觉显为幻化，畏惧与恐慌一旦尽除，此乃极喜。幻化身中乐的觉受，一旦了悟本性为空，此乃俱生喜。幻化执着消失，法性光明一旦显现，执着仅是幻的，善念消失为离喜。外在四喜中：对轮回法的因果，生起信心是喜，体验修习的利益，了知为幻是极喜。依靠仅是幻(301)，心性安定，乐明生起是俱生。一切幻化本性中，不离而安住，不二大乐身，称为大手印。还应如是了知：修习生圆二次第，分等持与后得。
;


 །མཉམ་བཞག་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རང་སྣང་གོམས་པར་སྦྱངས་པ་ལས། །ཅིར་སྣང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པས། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་ཤ་ཁྲག་མེད། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལྷའི་སྐུ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་། །ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །རིམས་ནད་ཅན་ལ་བཞག་ནས་ནི། །དེའི་མདོ་ལ་ (༣༠༢)སྐྱེ་བ་ནི། །རིམས་ལས་ཐར་འགྱུར་དོགས་པ་མེད། །ཡིད་མེད་པ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད། །ཡིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད། །ལྷ་རུ་བསྒྱུར་དུ་གཏུབ་ཙམ་ན། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷ་དེ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཅི་མཐོང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམས། །མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། །བར་ཆད་བགེགས་མེད་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་ནས་ནི། །རང་སྣང་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་ཙམ་ན། །ལོངས་སྐུའི་ཆ་མཐུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། །མཉམ་བཞག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་འོང་། །རྗེས་ཤེས་སད་པའི་དུས་ན་ནི། །ཕྱི་སྣོད་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལ། །ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར། །རང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ། ། (༣༠༣)སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒོམ། །འགྲོ་དང་འཆག་དང་འདུག་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་རུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་དུས་ཙམ་ན། །ཡིད་ནི་ལྷ་རུ་བསྒྱུར་བ་བྱ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ལུས་ཀྱི་མེ་དང་བསྒྱུར་བར་ནུས། །དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ནས་ནི། །ས་ལམ་ལ་སོགས་རིམས་ཀྱིས་བགྲོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་ལུགས་ཡིན། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་སྦྱང་། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཞུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་དབབ། །མན་ (༣༠༤)ངག་གནད་ཀྱི་བཅུད་ལ་བོར། །དེ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །དུས་དང་ལུས་དང་དམིགས་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པ་ཡིས། །ལུས་གནད་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་མགྲིན་པ་རུ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད། །ལ་བ་པ་ཡི་བཞེད་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཙོག་པུར་བྱ། །དམིགས་གནད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །མར་མེ་རྩེ་སོར་བཞི་པ་བསྒོམ། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བསྐལ་བ་བཟང་མོའི་བཞེད་པ་ནི། །ལུས་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ལས། །སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག །དཀར་ལ་འཚེར་བར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད། །དེ་རྣམས་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་སོ། །རྨི་ལམ་ (༣༠༥)ཤེས་པའི་དུས་ན་བཟུང་། །སྦྱངས་དང་སྤེལ་དང་ཡ་ང་སྤངས། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་གཞུག་པར་བྱ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྨོན་པ་མེད། །བདེ་གསལ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་རིམས་ཀྱི་སྐྱེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
等持睡眠时，了知梦的意识身，通过修习自现，能随意转变。以意识观想本尊身，彼身无肉血，如彩虹般本尊身，极为明显地显现。《大日经》中亦云：修持意识坛城，安放于疾病者，于其要处(302)生起，必定脱离疾病毫无疑虑。无意则无坛城，意与坛城无差别。一旦能转为本尊，大那若巴如是说：无疑能掌握中阴。为增长彼尊，对于意识身所见，一切观为本尊，献供并祈请，无障碍圆满资粮。将自身转为本尊，当自现修成如幻，生起相似报身，与十地菩萨，无差别，如是宣说。此在等持时生起。后得醒时，外器为珍宝宫殿，内情为天尊天女眷属，自心为黑热嘎身，(303)显而无自性，如镜中映像，或如水中月与彩虹，明晰无分别而修。行走、行进、安坐等四种威仪中专注而修。如是常修，睡眠梦时，意转为本尊。神通神变自然生起，能将身转为火。如是等持与后得二者，以双运方式修习，渐次趣入地道等。此乃生圆二次第的修习方法。或者修习三种智慧。向具传承的殊胜上师，请求耳传口诀。显有轮涅一切，确立为如幻，融入(304)要诀精华。此乃闻慧。时、身、所缘三者，此三至关重要。依上师龙树之愿，身印为狮子卧势，所缘要点在喉部，四瓣莲花上，安置种子字。时要点为黎明。认为此时智慧显现。拉瓦巴之见解，身要点为蹲坐，所缘要点在心中央，观想四指高灯焰，令智慧显现。善劫之见解，身安适而住，眉间一明点，白色明亮而观，认为此上智慧显现。这些是思慧。梦(305)了知时，把握、修习、增长、断除畏惧，此亦为思慧。以了知世俗的智慧，令幻入光明，无相亦无愿，以乐明为庄严，安住其中，不散乱四座而修，觉受证悟渐生，此乃修所生慧。


 །གཞན་རྣམས་མདོ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་བཟང་པོ་ལ། །སྒྱུ་མ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ཡིན། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན། །རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ (༣༠༦)སོགས་ཡིན། །ང་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །མདོ་ནས་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཡིད་ལུས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །དེ་ལ་ལོག་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རང་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱོང་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་གཞུག་པ་ལ། །ཐབས་ (༣༠༧)དང་དུས་དང་ལུས་དང་ནི། །དམིགས་པའི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐབས་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཤེས་བྱ། །ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསོད་ནམས་གསོག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་དུས་སུ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་ཁ་ཟས་སྣུམ། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ། །ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་མང་དུ་བྱ། །དེ་ནི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་གནད། །དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དབུལ། །འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རྨི་ལམ་འགལ་རྐྱེན་འདོད་པ་ཡིན། །སྔར་གྱི་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དམིགས་པའི་གནད་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྔར་གྱི་མི་རྟོག་ཡོད་པ་ (༣༠༨)ནི། །དགེ་སྦྱོར་དག་གིས་དུལ་བར་བྱ། །འོད་གསལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས། །གཉིད་དང་འདུན་པའི་བར་དུ་ནི། །རྟོགས་པ་མ་ཚུད་མན་ངག་ཡིན། །སྔར་གྱི་མི་རྟོག་མེད་པ་ནི། །སྨིན་ཕྲག་དུ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག །དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ། །བདེ་བའི་དོན་ལ་བློ་གཏད་ལ། །འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱའོ་ཞེས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་གསལ་ཟིན་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅན། །དེ་ནི་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་སྦྱང་པར་བྱ་བ་ནི། །རང་གི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ། །འོད་གསལ་རྒྱས་བཏབ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བསྒོམས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其他诸经如是说：圆满正觉佛，对善幻术师，宣说四种幻化。法化现的幻术是：我的随众比丘。业化现的幻术是：六道一切众生。缘化现的幻术是：镜中映像等(306)。我是圆满正觉佛，智慧化现的幻术。经中佛如是说：意识身的幻化本性，是了知世俗的智慧，是断除邪见的方便，是在相续中生起光明的因，这些是真实世俗。若分为二谛，即世俗与胜义。世俗分二种：其中邪见世俗是：无始轮回以来，无明习气的迷乱，行于能取所取二执之义，此为邪世俗。依靠习气身，梦中了知的意识身，修习自现幻力，此为真实世俗。引导幻入光明，方便(307)、时间、身体与所缘要点应当了知。方便即积集福德资粮。有则供养三宝，承事上师；无则以菩提心，为众生而修持。生起菩提心，是积集福德的最胜。身要点时，行为舒缓饮食滋润，寂静处大生厌离，多对身体按摩。此为前行身要点。于三宝前献供，当摄持光明时，梦是违缘之所欲，先前修成如幻，光明在相续中生起。所缘要点有二种：先前有无念(308)者，以善行调伏，当了知光明，在睡眠与专注之间，证悟未入是口诀。先前无无念者，眉间一明点，白亮润泽，心意专注乐义，当把握光明，应反复修持。把握光明的体验是：光明乐的体验，此是把握的标志。后续修习是：于自己的觉性，修持标记光明。如是反复修持，法性离戏本初义，无勤自然显现，乃是法身本质故。


 །དེ་རྣམས་འོད་ (༣༠༩)གསལ་བརྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །ད་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབས། །དཔེར་ན་གསེར་དང་གཡའ་དང་འདྲ། །རང་གི་དད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ལས་ངན་རྐྱེན་རྣམས་དག་ཙམ་ན། །གཙོ་མ་ཡི་ནི་གསེར་དང་འདྲ། །རང་ལ་སྣང་བས་རང་སྣང་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སྣང་། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཆར་བ་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྐུར་སྣང་། །གདུལ་བྱ་མ་དག་ཉན་ཐོས་དང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ནི། །ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྟན། ། (༣༡༠)མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ཡིས། །གདམས་ངག་འདི་རུ་བཀོད་པ་ཡིན། །ནཻ་ཏི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན། །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མི་མཆི་སྟེ། །རང་གི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་པའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་འདི་རུ་བཀོད་པ་ཡིན། །མོས་གུས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་ན། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་ཡང་སྲིད། །འདི་བྲིས་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་རབ་སྦྱངས་ནས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དོན་རྟོགས་ཤོག །སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྗེ་བཙུན་རཏྣ་བཱིརྱའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ།། །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །། (༣༡༡)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དགོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། (༣༡༢)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་དྲུག་འདི་ན་རོ་པའི་བཞེད་ཀྱིས། །མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། །དེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་ཏུ་བཞེད། །ནི་གུ་མའི་བཞེད་ཀྱིས་ཕ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བཞེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གིས་གསང་འདུས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་རྨི་ལམ་ (༣༡༣)གྱིས་འོད་གསལ་གྱིས་ཆོས་མང་དུ་བྱས་པས་ཟིན་པོ་གསང་འདུས་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས། ཨའི་སྟོང་རའི་སྐབས་སུ། གོས་དྲི་མ་ཅན་ལ་ཚོས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ། ཐར་པ་བས་མི་ལུས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས། བདག་གིས་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ཐོབ་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྒོ་གསུམ་ (༣༡༤)འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་རོ། །སྡིག་པ་སྦྱོངས་བ་ལ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་ནས་མཎྜལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ། འདིར་ཨའི་སྟོང་ར་གཅིག་པུ་ལ་དྲིལ་བས་སྤྲོས་པ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་བདག་པའི་རྟགས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སླ་བས་ཟབ་པའི་གནད་ཡིན་གསུངས། སྡིག་སྒྲིབ་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་དཀར་བ། ནད་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རླུང་ལ་རང་གི་འོག་ཏུ་མར་ནག་གི་མཚོ་ཁ་ཆུང་ལ་གཏིང་རིང་བ་རེག་བྱ་ཚ་བ། །རླངས་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་མིག་མན་ཆད་ནུབ་པ་ལ། ཨའི་བདུད་རྩི་ཞུན་མར་གྱིས་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ། །གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། གདོན་ལ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། གདོན་ཐམས་ (༣༡༥)ཅད་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྦལ་པ་འབུ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་པར་མི་ཤོང་བ་ཙམ་མཐོན་པས་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这些是光(309)明稳固。此乃胜义谛。现在宣说果位：本然成就的法性，被无明习气迷乱所障，譬如金与锈相似。以自信为因，恶业缘等一旦净化，如同纯金，由自现而称自显，称为法身，如同如意宝般显现。二种色身，为利益他人而显现。对十地菩萨，显为具相好庄严的报身。对未清净所化声闻和凡夫，则显现化身。此三无别双运，本质宣示为法身。(310)依据诸智者的论著，以理证确立，编撰此教言。是两种内明的意趣。依于殊胜上师之语，修持所得的证悟，虽不能利益他人，但为增长自身体验，略述于此。具信解者，当智慧生于心时，若修持则可能生起。以写此之功德，愿修梦之瑜伽士，善修幻化解脱门，证悟法性光明义。《极善明幻之精髓，名为珍宝光明鬘》，至尊喇嘛热那威雅口述圆满。愿吉祥！愿善妙！(311)尼古六法口诀必要补遗。(312)恭敬顶礼殊胜上师。此六法依那若巴意趣，摄集一切母续之精髓，认为是喜金刚口诀。依尼古玛意趣，汇集所有父续精髓，特别依据《宝海续》。仁波切言，《密集》第十五品中关于梦(313)之光明多有阐述，称《大密集》值得掌握。阿依空嘎时："如染污衣不受染，于彼不生善行亦不得解脱。比解脱更难得人身，《无尽慧经》云：以如此行为，连人身亦不能获得。"此类行为是指三门(314)迷乱行。关于净化罪业，那若六法中有曼荼罗、百字明等，此处仅归纳为一个阿依空嘎，简洁而罪障净化迹象快速，禅定易生，是甚深要点。对于罪障：内外法界均为白色；对病，外白内红；对风，自下有黑酥油海，口小底深，触感炽热，伴有热气，淹没至眼以下，观想阿依甘露融化，平息一切风病；对热病，甘露白色触感凉爽；对寒病，甘露白色触感温热；对魔障，甘露现忿怒相，生出许多小忿怒尊，所有魔障(315)皆呈现蝎子、蛙、虫等形状，充满山谷，如身体被粗针扎满般散去。


 །རྟགས་ནི་རི་རྩེ་གངས་རྩེར་འཇོགས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གོས་མེད་མཐོན་པ་ཁྲུས་བྱས་པ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་མགོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་བས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡིན། དངོས་སུ་ཡང་ལུས་བཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་། ལྡང་བ་ཡང་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ། དངོས་གཞི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཚད་ལ་ཕེབས་དགོས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འཇུར་བ་གལ་ཆེ་ངས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེས་ཞག་བཞི་བཅུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབུངས་གསུངས། ༈གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་བཞི་ལ་བཞུགས་པ་ལ་ (༣༡༦)སྔར་མི་མཛད་དོ། །གཉིས་མཐུན་ཡང་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཁྱད་ཆོས་མིན། །རྟེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྟེན་པ་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བ་འདི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། སྔགས་པས་རྣམས་ཀྱི་རླུང་བསྒོམ་དགོས། །རླུང་ལ་ཡང་དྲོད་དང་མཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། རླུང་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། མཆོག་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་དགོས། རླུང་ཞི་དྲག་གང་རུང་བསྟན་ཏེ་མ་བསྒོམ་ན་དབང་གཉིས་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་འགལ། དེས་ན་འབིར་ཝ་པས་འབྲིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ལམ། ཅེས་པ་དང་། གནད་གཅིག་སྟེ། དབང་ (༣༡༧)བཞིའི་ལམ་བཞི་མ་བསྒོམ་ན། དམ་ཚིག་འཆོར་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །མེའི་ལྷ་ཡིན་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ངེས་པར་བསྒོམས། ཞལ་གཅིག་མ་དང་ཕྱག་གཉིས་མ་རང་གང་མོས་སུ་བསྒོམས། དམིགས་པ་ཀུན་བཏང་བསྒོམ་པ་མིན། །དངོས་ལ་གནས་པ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་བསྒྲད་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆང་ཟུང་ཡར་བསྟན་པ་གཡོ་བྱེད་པ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོའི་མེ་རི་བོང་གི་རིལ་མ་ཙམ། དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །དམིགས་པ་མི་གསལ་བར་རླུང་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས། གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་བཟུང་བསྒོམ་བྱ། །དོན་གྱི་གནད་འཆུགས་ན་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་མ་འཆུགས་པར་བྱ། རླུང་དང་ཤེས་ (༣༡༨)པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་གནད་ཆེ། །སྟོད་དུ་ལས་ན་གེགས་འབྱུང་། མེ་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་རྗེ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་གཉིས་། སྤེལ་མར་བྱས་པས་རྟོག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་། དྲོད་ལ་བརྟེན་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །དེའང་མི་རྒོད་གཏུམ་མོ་ནི་མི་རྒོད་ལྟར་གཏུམ་པའམ་སྟོབས་ཆེ་མྱུར་བས་མི་རྒོད་དང་མཚུངས་པའོ། ༈ །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐབས་སུ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མན་ངག་གཅིག་པུས་བསྒྲོད་པར་བྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བསྒྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམས་ (༣༡༩)པ་རྣམས་མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱིས་མཆོག །ཅེས་སོ། །ལྷ་སྐུ་སྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་ལས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
征兆是：梦见停留在山顶雪峰，日月升起，裸身洗浴，少女头戴花环等；后者也是空行母加持进入的征兆。实际上身体也会感到舒适，起身轻盈等。正行在相续中生起，前行必须达到标准，专注前行极为重要，智者成就者法王说我用四十天精进前行。在拙火时，安住于四种甚深实相(316)先前未做。二种相应也有先做的深浅方便：离戏如虚空而安住，波罗蜜多中也有，非特殊法。依身要处而击中，令所依心中生起证悟，这是特殊法，故密行者们应修风。风也有暖相和共同成就，外道也有，以风力加持阿赖耶识，安住于殊胜处，一定要生起智慧。若不修习寂猛任一风，则违背第二灌顶誓言。因此，阿比瓦巴说："中等誓言与戒律道"，意义相同，若不修习四灌(317)四道，则誓言必定散失。因是火尊，必须修持至尊空行母，可随喜修一面二臂母。非舍弃一切所缘而修，是明显安住实相，双腿分开为风轮，展向上方，飘动如幡所标示，三道交汇火如兔粪大小，观修随宜。若所缘不明而风散，功德不生，应明观持风而修。若错失要义，功德不生且成障碍，应不错失身语意三要点。风与意识(318)在脐下摄持极为重要。若上行则生障碍。修火风与安住无念二者交替进行，依无念生暖相和乐等。依暖相生无念智慧。所谓野人拙火，如野人般猛烈或大力迅速与野人相当。在上根者时，以一个上师口诀可通达十地五道，《智慧现起经》云："地与道次第，依上师信解经年而通达。若不离上师显现，则与诸佛不相离。"智慧空行尼古玛说："以信解力通达十地五道(319)次第。若不离上师显现，密续意趣要义殊胜。"忆念上师比修千劫本尊身更具功德。《智慧明灯续》云："具相好本尊，千劫所修习，不如忆上师功德更大。"
;


 །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཛིན་ཏེ། །ཨ་ཏི་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གསང་བ་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ་རྐང་པའི་མཐིལ། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སུས་བསྒོམས་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །གང་ཟག་དེ་ཡིས་འཛིན་ (༣༢༠)པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། ཅེས་དང་། མགུར་ལས། སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཅི་ཡིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྟའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་དཀའ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། (༣༢༡)གསང་འདུས་ལས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལྷག། ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་བདག་ཅག་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕའོ། །མའོ། བསྐྱེད་པའོ། །ཅེས་དང་། སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་གྱིས་བྱེད་པ་བླ་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། ཅེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ (༣༢༢)འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་སོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། མཆོད་འོས་བསྟོད་འོས་ཕྱག་གི་གནས། །རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས། །བསྐུར་འོས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་མཆོག །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ། །ཅེས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་རྙེད་ལ་སྐལ་བ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་རྙེད་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པ་བས་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལ་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་བཞིན་གནས། ། (༣༢༣)དེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཅེས་སོགས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །སམ་བུ་ཊི་ལས། གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཅེས་སོ། །བ་ཚྭ་ཅན་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་སློབ་དཔོན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། ཅེས་སོ། །ས་ར་ཧས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལས། །བསྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཆོག་ (༣༢༤)དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། ཅེས་སོ། །ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེ་ན་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་ནུས། ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
持有千佛功德；《阿提庄严续》云："从密咒秘密中生起，具上师恩德者，于心中央或足底，或顶髻处谁修持，千佛功德也，彼人能持(320)有。"《誓言庄严》中说："不动信解六个月，将得金刚持之地。"《二品续》中说："非他所说俱生法，于任何处亦不得，当依上师时与方便，及由自己福德了知。"《道歌》中说："师尊成为导师者，诸佛所作礼敬，我等之父母，应当意中思维。为何如此者，金刚萨埵与佛眼，彼乃金刚威光与，莲花舞自在，以及马王成就，于彼无有困难。"(321)《密集》中说："住于十方诸佛，不及上师一毛发。"又说："金刚上师是我等十方一切如来之父，是母，是生者。"《三昧耶出生续》说："上师是佛上师是法，同样上师是僧，吉祥上师金刚持，一切所作是上师。"《瑜伽母普行》中说："蒙彼恩德大乐性，刹那之间即生起，上师珍宝般身躯，金刚持足莲敬礼。"《塔层续》中说："一切佛陀集聚身，金刚(322)持之本质，三宝根本者，敬礼诸上师。"《名号赞》中说："应供应赞礼敬处，恒常应作恭敬者，应敬应供无上者，应礼上师中最胜。"《空行母降伏一切续》中说："比起承事恭敬恒河沙数诸佛菩萨，以及恒河沙数劫，于金刚上师一毛孔涂抹芝麻油的功德更为殊胜。"《金刚鬘续》中说："金刚上师此身上，佛身依次而安住。(323)彼之色蕴即，佛陀毗卢遮那。"等等，解释为三十二尊之本质。《三昧耶续》中说："因为十方诸佛陀，不及菩萨之福德，上师一毛孔最胜。"又说："佛法依靠善知识，具一切功德之最胜佛说此言。"《盐河经》中说："于五百最后时，我以上师形相住，思为我而作意，彼时于彼生恭敬。"萨拉哈说："从轮回深广苦，解脱之最胜成就者(324)非他。"法王萨迦巴说："纵然日光极炽热，无水晶则火不生，如是佛陀加持也，无上师则不能生。"


 །བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པའི་གསུང་ལས། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། མོས་གུས་ལ་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་གི་ཐག་ཆོད་ཀྱིས་གསུངས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤེས་དཀར་ན་ཡང་དཀར། །དགྱེས་རྡོར་བདེ་མཆོག་རང་སྔོ་ནའང་སྔོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རང་དམར་ནའང་དམར། །ང་ལ་ནི་རེ་ས་བླ་མ་ལས་མེད། །ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། ཚེ་གཅིག་ལ་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སམ་དེ་ཡོང་ཡོངས་འདྲ་གསུང་ངོ་། ། (༣༢༥)བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས། །མོས་གུས་ལ་བླ་མ་ཡང་ཡང་དུ་དྲན་པ་བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་གཅིག་དགོས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱིས་ཞལ་ནས་བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཅིག་དགོས་གསུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་བརྗེད་ངེས་ལོག་ལྟར་མ་སོང་བ་དགོས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་མ་གཉན་སྟོན་གྱིས་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ། །རིན་ཆེན་འབྲི་གུང་པ། ཞང་རིན་པོ་ཆེ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། གཙང་པ་རྒྱ་རས། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ (༣༢༦)པས་བླ་མའི་མོས་གུས་གཅིག་པུས་ས་ལམ་བསྒྲོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་གདའ་གསུང་ངོ་། །བླ་མའི་གསུང་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་རང་གྲོལ་དང་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཕྱམ་མ་སོང་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་རམ་དུམ་སྐྱེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་སྐྱེ་བས་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་དྲོད་རང་འབར། །སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འོད་གསལ་རང་ཤར། བར་དོ་རང་འབྱོངས་སུ་འབྱུང་གསུང་། ༈ །དབང་པོ་འབྲིང་གིས་སྐབས་སུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། ། (༣༢༧)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་བྱས་ནས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྔར་བཞིན་གསུངས་སོ། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་སྐབས་སུ། །ནོར་བུ་ཚེ་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ན། ནོར་རྒྱལ་པོས་འཁྱེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་མི་གཏེར་ཏེ། །དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཕ་མས་མ་གནང་བས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་འཚལ། ཅེས་གསོལ་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ངེས། །ཅེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། (༣༢༨)ཇི་ལྟར་ལམ་ན་མང་འདོད་པ་རྟེན། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ན་མི་མཐོང་ལྟར། །བྱིས་པ་དེ་ནི་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཅེས་དང་། ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུ་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དག་རང་གི་སེམས་དང་ཐ་དད་མེད། །དེ་ཀུན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བར་རབ་ཤེས་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལག་པའི་མཐིལ་བསྟོད་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། །རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་པར། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལས། །མཁས་པ་སུ་དག་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། ། (༣༢༩)དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། །འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་རང་ཤར་འབྱུང་། ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
摩格巧巴上师语录中说：一生一身成佛需要对上师具信解。信解中需不离上师显现。他在其决断语录中说："大悲观音自白亦白，喜金刚胜乐自蓝亦蓝，金刚亥母自红亦红，我唯一依靠处只有上师。无论何种情况从未离开上师显现，故一生一身成佛似乎可能。"(325)上师杰尔刚巴言："一生成佛需要对上师具信解，信解需要像独子死亡的母亲般反复忆念上师。"桑杰念敦言："对上师的信解需从内心深处、骨髓里不由自主地流泪祈请。"桑杰顿巴言："对上师信解需不忘不入邪见。"此外，上师念敦言："当我前往(326)上师至尊大宝，珍贵直贡巴，章仁波切，三时遍知，藏巴嘉热，胜者果仓巴等前时，对于仅凭上师信解而通达地道，他们皆一致认同。"上师言："若不依上师加持令相续自解脱、现象无实融融散开，虽以所缘等要点生起些微修行，但究竟不会生起。若对上师生起法身想则：暖乐自燃，幻相自显，梦境自知，光明自现，中阴自修而生起。"中等根器时："有名为如幻的禅定，行持此禅定的菩萨速疾现前成佛。"(327)"对如幻法性，以如幻而修，如幻现前成佛。"如梦等亦如前所说。在童子燃灯品中："因宝唯一子不欲出家，恐王夺财产而不允许出家。彼向佛陀说：'我欲出家但父母不允，请赐一教言令我在家中与欲妙共住而成佛。'"佛说诸法如幻如梦等。"若忆念说彼语，从轮回束缚解脱，此生必定成佛。"《三摩地王经》云：(328)"如道上所见种种欲望，人若醒来即不见，愚者执着于欲，知一切法皆如是。"《业海续》云："一切众生男女各异，彼等与自心无别，若能善知彼等为幻化显现，彼时佛在掌中献赞。"《智慧海续》云："了知自身为幻相，各种男女诸众生，一切形色唯幻相，何智者说异于此。"《不二胜利》云："此幻超越有无，(329)不住中观唯世俗，一切诸法幻显中，无灭游舞自然生。"


 །ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་མ་ངེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ས་ལ་སར་སྣང་བ་ཡོད། །ས་ལ་ཆུར། ས་ལ་མེར། ས་ལ་རླུང་། ས་ལ་ནམ་མཁར་སྣང་བ་ཡོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་སོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྦལ་པས་ས་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས། ཁོ་ས་འོག་ནས་རྒྱུགས་པས་སྟེང་ནས་རྟ་རྒྱུགས་པས་མི་ཟིན། །རྒྱ་ཡུལ་ན་མེ་བྱི་ཡོད་པས་མེ་ལ་ཟས་གོས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཤར་བས། །མེ་བྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལུག་ཙམ་ཡོད། །མེ་ཆུང་ན་མདངས་མེད་ (༣༣༠)པ་བྱི་ལ་ཙམ་དུ་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་ནི། །མུ་སྟེག་རྟགས་པ་བས། །ནམ་མཁའ་ལ་ལག་པ་རྒྱབ་པས་རྟོག་སྒྲ་ཡོངས་བས། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོང་ཀ་ནར་བྱོན་པ་ན། ལོ་ཐོག་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་འདུག་ནས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་ན་ས་ལ་སྐྱེས་བྱས་པས་བློར་མ་ཆུད་གསུང་། །གཞན་ཡང་བྱ་རོག་དང་མིའི་ཉིན་མོ་ལ། སྲིན་བྱ་དང་འུག་པས་མཚན་མོ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་མི་དང་བྱ་རོག་གི་མཚན་མོར་འདུ་ཤེས་པས། །དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
《天子所问经》中说："不确定的显现应如何看待？"宣说道："地上显现为地，地上显现为水，地上显现为火，地上显现为风，地上显现为虚空，因此不确定。"此外，蛙类生物对地有虚空的认知，它从地下奔跑时，上面骑马追赶也追不上。中国有火鼠，对火有食物衣服的显现，强壮的火鼠有如羊大小，火小时则暗淡(330)如猫般大小。对虚空有地的认知是：外道论师认为虚空可触，因为用手拍打虚空会发出声响。上师佛智足前往南方贡嘎那时，见到庄稼和草木都生长在虚空中，当地人说："在我们的地方是长在地上的。"他说无法理解。此外，乌鸦和人认为白天是白天，猫头鹰和夜鸟认为夜晚是白天，而猫头鹰和夜鸟又认为人和乌鸦的白天是夜晚，这也是显现不确定的例子。


 །གསུང་གསོལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བ་ (༣༣༡)སྡུག་ཅིང་ལེགས་པ་གཅིག་འདུག་པས། རྟ་སྲེད་བྱུང་ནས་བཙུན་མོས་སྒྱུ་མ་མཁན་པ་བོས་ནས་རྟ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤིག་བྱས་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྟ་ཚོ་བ། ལེགས་པ། གཟུགས་བཟང་མགྱོགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག །བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཁྲི་ལ་ཞུགས་པ་ལ་རྟ་མི་ཉོའམ་བྱས་པས། རྟ་ཇི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། སྔར་གྱིས་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་གཅིག་འདུག་བྱས་པས། རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྩར་སོང་ནས་རིན་ཇི་ཙམ་འདོད་ཟེར། རྒྱལ་སྲིད་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇལ་ནུས་པ་བྱུང་། ཡང་རྩ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས། ཁོང་གཅིག་པོ་ (༣༣༢)བདག་པོ་མིན་ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་བཙུན་མོའི་ཕྱེད་འཇལ་ནུས་སམ། །ནུས་པར་བྱུང་། ཡང་ཙ་ན་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོ་ཀྱང་བདག་པོ་ནི་མིན། །ཚོང་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་སྲས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་འདོད་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ནས་བང་འགྲོས་ཇི་འདྲ་ཡོད་ཟེར། རྒྱལ་པོ་རང་གཟིགས་ཤིག་བྱས་ནས། དེར་ཞོན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟས་ཁྱེར་ཏེ། བསྐལ་པར་ཕྱིན་ཀྱང་མི་བསྒྲོད་པའི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྒྱུ་བའི་ཐང་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམས་ན་མཚོ་གཅིག་འདུག་པའི་རྩར་རྒྱལ་པོ་སྒྱུར་ནས་རྟ་དེ་མཚོ་ལ་འཕྱོངས་སོང་། རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཕར་ (༣༣༣)ཕྱིན་པས་དུད་དྲི་གཅིག་བྱུང་། མི་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རྩལ་བས་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་ནང་ན་ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་ན་རྒན་རྒོན་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་དང་། བུ་དིག་པ་གཅིག་འདུག །སྔར་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས། རྒན་རྒོན་གཉིས་ན་རེ། དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས། བཙུན་མོ་དང་འཕྲད་པ་མི་འོང་བས། ངེད་ཀྱིས་བུ་མོ་དང་ལྷན་གཅིག་སྡོད་ཟེར་བསྡད་པས་ལོ་བདུན་སོང་བུ་ཚ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒན་པོ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། བུ་དིག་པ་འདི་ལ་བྱམས་སུ་བགྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་མཚོ་དེ་ལ་འཕྱོངས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རིམས་ (༣༣༤)ཀྱི་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་འཕྱོངས་སོང་། མཐར་ལྐུག་པ་ཡང་ཁ་བྱེ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་སྐྱིད་པ་གྱིས་ཟེར་ནས་འཕྱོངས་སོང་། དེར་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས་ནས། ཉི་གྲིབ་འཚམས་ལ་རྔམས་རིང་ན་ར་ར་འདུག །དེར་བཙུན་མོ་ན་རེ། ད་སེར་མ་ཡོངས་པས་སྒྱུ་མ་ཤིག་ཟེར་བཤིག་པས། ལོ་བདུན་ལ་གྲིབ་མ་སོར་བདུན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡུན་དུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། དེར་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱིས་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྒྲུབ་པས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། (༣༣༥)ཡང་གསོལ་བ་འཕགས་པ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་བ། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པོ། ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ། རེ་ཞིག་ན་དེ་མྱ་ངན་གྱི་ཁང་པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། གཡོག་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲག་པ་གཅིག་གིས། ལྷ་གཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད་དྲིས་པས་འབྱོར་པ་ཀས་བདག་གི་ཁྱིམས་ཟླར་གྱུར་པའི་འོས་མི་རྙེད་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
请问如何观修如幻？宣说道：在印度中部有一位英武(331)英俊的国王，生起了对马的渴望。王妃召来幻术师，请他施展生马的方法。幻术师变化出一匹肥壮、美丽、形体优良且迅捷的马，停在门前。王妃对坐在金座上的国王说："不买这匹马吗？"国王问："是什么样的马？"王妃回答："比以前见过的那些更加优异。"国王匆忙前往幻术师旁边问："要多少钱？"幻术师答："要半个王国。"国王毫不犹豫能够付给。又来一人(332)说："他不是唯一主人，如真做买卖，我要半个王后。"国王也能给。又来一人说："他们也不是主人，如真做买卖，我要一半的贵子。"国王稍有犹豫问："这马跑得如何？"那人说："国王自己看吧。"国王骑上后，被马带走，经过一劫也不能走完的无草木之地，来到猛兽出没的大草原边缘一个湖泊旁，马将国王掀下后跳入湖中。国王悲伤着，向一个方向(333)走去，闻到烟味，想到可能遇到人，便寻找过去，在一个山洞里有间小屋，里面住着老夫妇，有位容貌极美的女孩和一个傻儿子。国王讲述了自己的经历，老夫妇说："你无法回到王宫见到王妃了，就与我们的女儿一起住下吧。"就这样住了七年，生了五个孙子。之后老翁说："国王你有福德，请善待这个傻儿子。"说完跳入湖中。同样，老妇和女儿们也依次(334)这样说完跳入湖中。最后，傻子也开口说："国王你福德大，请享福。"说完也跳入湖中。国王生起悲伤，在日影交界处伸手测量时，王妃说："现在日子到了，该破解幻术了。"解除后发现，七年只不过是七寸影子的时间。因此刹那间产生错觉。于是国王认为王国和王妃等一切与先前幻术无异，前往佛陀座前出家修行，获得阿罗汉果。天子，如幻就是这样。(335)又问："圣者，如何观修梦？"宣说道：在印度南方，有名为月贤的国王，有一位美丽、端庄、饰以珍宝装饰的女儿，她住在悲伤之室中。三十二位侍女中最优秀的一位问道："尊贵的小姐，在如此圆满之时，为何悲伤？"公主回答："因为找不到配得上做我丈夫的人。"


 །ཅེས་དང་། འོ་སྐོལ་རང་གི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པ་ལ། བུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་དེ་དང་གཉེན་བྱའོ་བྱས་པ་དང་། རུང་ཟེར་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་སྲང་ (༣༣༦)བྱེ་བ་རི་བ་གཅིག་བསྐུར། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྐུར་སྐད། དེར་དགྱེས་ནས་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་དུ་རྒྱལ་བུ་མཛེས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་བརྩས་པས་དགའ། དེ་ནས་བུ་ཤི་ནས་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིད་སད་ཁར་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་ཛ་ཡ་སིདྷི་བསོད་སྙོམས་བླངས་གསུངས་པས། མོས་ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུས་རྨི་ལམ་ན། བུ་ཕོ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་ཤི་ན་མི་འགལ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་ཤིང་རྨི་ལམ་དྲན་པས། སྐྱེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལྷའི་བུའི་གསོལ་བ་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ས་རྡོ་བྲག་ལ་སོགས་པ་སྲ་ཤིང་ཐས་སར་སྣང་། (༣༣༧)ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་བ། ལྷའི་བུ་དག་དྲང་སྲོང་མོས་བྱིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ནས་དེས་མི་མང་པོ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ཀླུ་སྲིན་མོ་གཅིག་གནོད་པ་ལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པས། དེའི་བག་ཆགས་བལྟས་ནས་ང་ལ་མ་གཅིག་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། བག་ཆགས་ཡུན་ཐུང་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལས་མཐས་སུ་གྱུར་ན། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ངན་པ་ལ་ཡུན་དུ་གོམས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ལས་མཐས་སུ་ཞེན་པའོ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫུན་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བར་གནང་ངོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ནི་སྣང་ལ་ (༣༣༨)བདེན་མེད་གཅིག་ལ་ཟེར་ཏེ། ནི་གུ་མའི་གསུང་གིས། སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་། །སྟོང་ཡང་འཛིན་པས་མ་སླད་པ། ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་འབྱུང་གི་མ་ཚོགས་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་སྐྱོགས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་ཞིང་། ཆུ་སྐྱོགས་འགྱེལ་ན་ཟླ་བ་ཆུ་ཁྱེར་བའམ། །སྣོད་ལ་ཐིམ་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་མི་སྣང་བའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་སྟག་གདོང་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས། བུ་མེད་བལ་བསྐུར་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱས། གཙོ་བོ་མདུན་མ་དང་བཅས་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུང་ངོ་། ༈ །ཇོ་བོ་རྗེ་དང་ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་གིས་གཏམ་རྒྱུས་ལ་ (༣༣༩)བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་དུས་ལོཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་མཁས་ལྡིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ནས། འོག་གི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཛུག་གཙུགས་ནས་བསྟོད་པ་རེ་མཛད་པས། བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱུས་ཆེ་བར་འདུག་སྙམ། བར་ཡོ་གའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྟེང་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏར་ཤེས་ནས་མོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
又言："我们的敌人有一位英俊而美丽的儿子，我要与他联姻。"对方答应后，送来价值一亿两(336)的珍宝装饰。国王也同样送了回礼。公主因此欢喜。在梦中与那位王子相会，生下了一个可爱的孩子而感到喜悦。随后孩子死去，她陷入悲伤，就在这时醒来，佛陀智慧上师对胜利成就者说施舍粮食。她听到："如同少女在梦中，生子又见其死亡，生时喜悦死时悲，知一切法皆如是。"听闻此言并忆起梦境，生起觉悟，舍弃家庭修行，获得果位，这就是如梦。天子又问：若显现不真实是虚妄的，为何土石岩等显得坚硬牢固？(337)宣说道："天子，仙人莫殊以嗔恨常修禅定，吞食了许多人；又有一位比丘对伤害他的龙女修骨架观想，她看到其习气后说：'我一见就感到恐惧。'若短暂习气尚且如此成为业力，无始以来所积累的恶习气长期熏习，为何不执为真实？这是业力的执着。天子，因此应了知为不真实。"此乃即使显现为真实，也应将一切法置于虚妄的语境中。所谓幻，是指显现却(338)无实一事，尼古玛说："虽然显现未成实，虽然空性未被执著所染污。"幻相的显现，因缘聚合则生，不聚则不生。如净月轮于空中无遮蔽时，瞻部洲所有水器皆现月影。若水器倾覆，并非月亮被水冲走或融入器中，而是因缘聚合已散而不显现。佛陀说，这是与男性虎面、女性贝袱，以及主要目标一起成佛的法门。依据觉主与译师仁钦桑(339)的交谈生起定解：当觉主从印度来时，译师仁钦桑波心想："我将迎请他到卡丁寺，先让他对下部事行的本尊顶礼赞颂，看他是否熟悉事行部；再对中部瑜伽本尊赞颂，看他是否为全面通达的班智达；最后对上部无上部本尊赞颂，确认他是否为圆满的班智达。"


 །དེར་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ལྷའི་བཀོད་པ་འདི་རྣམས་ལེགས། །ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་གསུང་། ཐུན་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞུས་པས། སྙིང་པོ་བསྡུ་མི་ཤེས་འདུག་གསུངས་ (༣༤༠)ནས་མ་མཉེས་པས་ང་རྒྱལ་འཆག་ནས། གདམས་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་དེའང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བྱས་ན་འཐད་གསུངས། བསྒོམ་པ་ལ་མི་མཉེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས། བཤད་དམ་བྱས་པས་སྔར་བཞིན་གསུང་། དེའི་དོན་ལ་གོ་ནས་ཞུས་པས། ཚེ་བློས་ཐོང་ཚེ་བློས་ཐོང་གསུང་། དེར་སྔར་གྱི་མཐར་ཐུག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའང་ཚེ་འདིའི་རྒྱན་དུ་སོང་འདུག་པས། ད་ཚེ་བློས་བཏང་གི་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་གསུང་གི་རྒྱ་ལོཙྪ་བ་ཤི་བས་ངའི་ལྕེ་ཆད་ད་ཁྱེད་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དབུ་སེ་སོང་པ་བསྟན་ནས། ད་བདག་ཚེ་བློས་བཏང་གིས་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་པར་ཞུ་ (༣༤༡)ཞུས་ནས། ཕྱི་སྒོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁྱེད་དུས་ད་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་འདི་ནས་འཐོན་ན། དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཅིག །ཅེས་སྣག་ཚས་བྲིས། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སུམ་རིམ་གྱིས་བར་སྒོ་ལ་ཆོས་མིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་རྒྱུ་ན་ཅེས་པ་ཟངས་ལས་བྲིས། སྒོ་ནང་མ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལུས་ན་ཅེས་དངུལ་གྱི་བྲིས། གཟིམས་མལ་ལོགས་ལ་མལ་འདི་ལས་གཡོས་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ཅིག་ཅེས་པ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་བསྒྲུབ་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་ནོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་ཚེ་བློས་བཏང་མཐུན་ (༣༤༢)འཇུག་སྤངས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཁོ་ན་མཛད། །སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་ཟབ་ཆོས་ཡོད་ཟེར་བའི་བསེའི་གའུ་གཅིག་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད། ཁ་འབྱེད་མི་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ། ཧོར་གྱི་བཤང་ནས་ཤོག་རིལ་མང་པོ་བྱུང་། སུས་ཐོབ་བྱས་པས་འཆི་བ་ཡིན། འཆི་བ་ཡིན། བརྒྱ་རྩ་རེ་ཙམ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཅེས་པ་དང་། ཚེ་རིངས་ཡོངས་ན་ཚེ་རིངས་ཤོག །ཚེ་ཐུང་ཡོང་ན་ཚེ་ཐུང་ཤོག །ཚེ་རིངས་ཚེ་ཐུང་གཉིས་ཀ་ཡང་། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་དེ་འདྲར་ཟད། ཅེས་པ་དང་། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དགོས་པ་མེད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྲིས་འདུག །དེ་ལ་དགའ་ཞིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུག་གམ་ཟེར་བསགས་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གོ་དེ། ཚེ་བློས་ (༣༤༣)བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此时觉主说："这些本尊排列很好，如何实修？"译师回答："分三座次第修持。"觉主说："不会总摄精要。"(340)显得不悦，使译师骄傲消失，便请求："请赐予文字简短而义理精要、易于修持的教授。"觉主说："这也可以，修法是合理的。"译师想，他对修法似乎不满，便问："讲解如何？"觉主仍如前说。译师领悟其意后请教，觉主说："舍弃今生，舍弃今生！"于是译师认识到之前所谓的十三种究竟等都成了今生的装饰，便发誓："从今以后我要舍弃今生修行。"觉主说："汉译师死了，我的舌头断了，现在你必须离去。"译师展示已白的头发说："我必定要以舍弃今生的态度修行。"(341)便在外门上用墨水写道："瑜伽自在仁钦桑波，从今直至成佛，若从此门出去，愿三世诸佛头颅碎为千片。"在寺院三层的中间门上用铜写道："若生起一刹那非法分别念。"在内门上用银写道："若身语意三者稍有留于平常。"在卧室墙上用金写道："若离此卧处，愿三世头颅碎为千片。"如此修行，最终往生空行刹土。觉主也以舍弃今生和断绝(342)随顺世间的方式修行。在他圆寂后，有一个传说装有甚深法要的犀牛盒交给护法，无人能打开。后来从盒中裂缝流出许多纸卷，上面写着"将死，将死"等字样约一百多次，"何时死无定，何时死无定"，以及"若长寿将至愿长寿，若短命将至愿短命，长寿短命二者，死时都是如此终结"，还有"无论如何都无需要，无需要"等等许多内容。有位珍视此法的人说："这就是甚深法要的要点吗？"于是以舍弃今生(343)的态度修行。
;


 ༈ །ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་འཕན་ཡུལ། མདེའུ་ཀ་རུའི་བྲག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། སྤོ་ཏོ་བས་བྲག་ཕ་གི་ན་གཙང་ཁ་རག་བསྒོམ་ཆུང་བསྒོམ་བྱེད་དེ། ཐོས་ཆུང་བསྒོམས་པ་བྱེད་པ་ནི། ལག་ལྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་འདྲ། བྱས་ཀྱིན་ཞལ་བག་རེ་བཏང་བས། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། འཐབ་ཏུ་བསྟུབ་ཉེན་ཡང་མེད་ལྟར་འདེངས་གསུངས་ནས་བྱོན་པས། ཁོང་ལ་རི་དྭགས་ཚེ་བྲོས་སོང་། བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་མཐོ་རེ་ལ་ཡི་གེ་བཏབ་པ་བལྟས་པས། ཤར་ན། ཉམ་ཆུང་བདག་ལ་རྐྱེན་ངན་གནོད་པ་མང་། བརྟན་པ་ཐོབ་ན་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར་ནགས་ཀྱི་མེ་དང་། (༣༤༤)མེ་སྟག་ཇི་བཞིན་དུ། །གཅིག་པུར་གནས་པ་ཁོ་བོའི་དབྱར་དམ་ལགས། ལྷོ་ན། འཆི་བདག་བདུད་ནི་མི་སྡོད་ཚུར་ཚུར་ཡོང་། །དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་ཅི་ཡང་མེད། ད་ལྟ་གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་སོང་སྟེ། །ཇི་འདྲའི་དུས་གཅིག་བདག་ལ་ནམ་ཡོང་ཨཾ། ནུབ་ན། ཚེ་འདིའི་ལྟོ་རྒྱབ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིད། །ཤི་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བརྩལ་ཐབས་མེད། །དགྲ་ཟིན་སྡེ་རིགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པར། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བསགས་པ་གཅེས། བྱང་ན། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་ཐ་སྙད་ཐུག་པ་མེད། །དེ་བས་དམ་པའི་དགོངས་པ་ལོངས་མཛོད་ལ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དགོན་པར་ཞི་གནས་བརྟེན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཅིག་པོར་ (༣༤༥)གནས་པར་བྱ་དང་། ཅེས་པ་མཐོང་བས་རང་དཔའ་ཞུམ་ཞིང་ཁོང་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཁོང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་བོག་མ་བཀལ་ནས་ཉལ། རི་དྭགས་བཞེས་པའི་ཞོ་རང་རང་ཕྲུ་གུ་ལ་འདུད་པའི་ཆས་སུ་འདུག །ཁོང་ནང་དུ་བྱོན་པ་དང་རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བྲོས་བཏབ་མའི་ཤུལ་ལ་བྲོས་སོང་། །ང་ལ་རི་དྭགས་འབྲོས་ཁྱོད་ལ་མི་འབྲོས་པ་འཇུག་ཡིན་བྱས་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་ཤ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་གསུང་། ཁོང་སྔར་ཟན་ཆང་པ་རེ་ལོ་མ་ཆགས་པར་རེ་ལ་གསོལ་རྒྱུ་མཛད་པ་ལ། ད་ན་ལྟོ་སྐྱིད་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། སྤོ་ཏོ་བ་ལ་ཟན་ཆང་པ་གཉིས་དང་ལོ་ཆང་གཉིས་དྲངས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་ (༣༤༦)ཇི་ལྟར་བྱས། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་མྱོང་བྱས་པས། ཁ་རག་པས། བདག་གི་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིའི་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པས་མི་བདེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། རང་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པས། བཟུང་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པར་གོ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤོ་ཏོ་བ་མོས་ནས། ཁྱེད་བསྒོམ་ཆུང་གཅིག་མི་འདུག་བསྒོམ་ཆེན་གཅིག་གདའོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་གདའོ། མིའི་སྐྱེས་མཆོག་གཅིག་གདའོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་མང་པོ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
依靠卡拉贡琼的故事而生起定解：卡拉贡琼在彭域麦德嘎如岩修行时，波托瓦说："那边岩洞里的藏人卡拉贡琼在修行，学识少而修行，如同残手攀岩。"这样略带讽刺地说。僧众们也加以嘲笑，似乎即将引发争斗，他说"没关系"便前去拜访。当他到达时，野兽们四散逃跑。他环顾四周，在四个方向的高处各有题字。东面写着："弱小的我遭遇诸多违缘伤害，若得稳固，违缘将化为助缘，如林中之火与(344)火星，独处是我夏季誓言。"南面写着："死主魔王不停向前来，别无逃脱之方法，现今睡眠懒惰所控，何时我将面临何种时刻？"西面写着："今生饮食无论如何都不足，死后无法寻求菩提果，对亲友种姓皆无贪著，迅速积累大福德最要。"北面写着："生命无暇无尽言说，因此请把圣者意趣抓住，远离喧嚣寂静依止，如独角兽般独自(345)安住。"见此，波托瓦自惭形秽并对他生起信心。当进入内部，看见小鹿们躺在他的跏趺坐上，母鹿们正准备给自己的幼崽喂奶。当他进入时，小鹿们跟随母鹿逃走。波托瓦说："对我野兽逃跑，对你不逃，这是为什么？"他回答："因为我五百世未食肉。"他以前每年只吃一次糌粑汤，今年说要享用美食，于是招待波托瓦两个糌粑汤和两个年糕。波托瓦问："你的修行(346)方法如何？有何体验？"卡拉巴说："我修习暇满难得和死亡无常，以此断除今生之心；修习业因果和轮回过患，以此断除对不乐之贪著；修习慈悲菩提心，以此断除只求自己寂乐之心；修习诸法无自性，以此断除能所执著。"波托瓦生起信心说："你不是小修行者，而是大修行者！是说法狮子！是人中殊胜者！"如是作了许多赞叹。


 །དེར་ཁོང་ (༣༤༧)དཔོན་གཡོག་གི་སྒྲགས་པ་ནས་སྙན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། འཕན་ཡུལ་བས་གདན་དྲངས་ནས་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས། ཁྱེད་ལ་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་ཡུལ་ན་དད་པ་ལྷ་ཁང་ནས་ཆད་པ་ཡོད་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེངས་བ་མི་འོང་། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཡེང་བ་མི་འོང་བས་བྲོད་དོ་བསྐོར་སྐུ་བསླུད་མེད་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྲོད་གསུང་ནས་མ་གསན། མཆེད་ཟླ་དབང་རྡོར་ལ་རྟ་དང་གོས་བྱིན་ནས། ཞུ་རོག་བཙལ་བས་ཀྱང་སྤུན་ཟླ་རྟ་དང་གོས་དར་དུ་མི་འཚོང་། ངེད་རང་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡར་གདན་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ (༣༤༨)གསུངས་ནས་མ་གསན། དོན་ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་པ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སོ་ཐུབ་པར་གྱིས། སོ་།ཐུབ་པར་གྱིས་གསུངས་དེའི་དོན་མ་གོ་ཞུས་པས། ད་ལྟར་བཙུན་ཆུང་རྣམས་ལའང་ཆོས་བསྒོམས་ཐོན་པ་མཁས་པ་བཟང་པོ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག །སྒྲོས་པ་དང་གཉེར་པ་རྣམས་ལའང་རང་ཆོས་མགོ་ཐོན་པ་མི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་རེ་བྱ་སྙམ་འདུག་པས་དེ་རྣམས་མནོས་པ་བཞིན་གྱིས་གསུངས་ནས། ཁ་རག་ཕུག་ནག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བསྒྲུབ་པ་མཛད། །ཁོང་བཞུགས་པའི་བྲག་ཕུག་ན་ལངས་ན་བྲག་ཟུར་ན་དབུ་ཐུག་ནས་ཁྲག་འོང་། སྒོ་རྩར་ཕྱིན་ན། སྒོ་འཕྲང་ལ་བསེ་ཕུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཚེར་མས་བྲད་ནས་ཁྲག་འོང་པ་གཅིག་ཡོད། །འདི་གཉིས་ (༣༤༩)བཅད་དགོས་པ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། ད་ལྟ་ཀ་འཆི་ཉན་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་ཡང་གཅོད་མ་ཁོམ་པར་ །ཐུགས་དམ་རྩེ་གཅིག་མཛད་གསུང་། ཨྀིྠ། ༈ །འདིར་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས་ལྕེ་བསྒོམ་མཁའ་སྐྱོངས་བྲག་པ་ཡིན་གསུངས་ཀྱང་། བདག་གིས་བླ་མའི་གསུང་གི་ལྕེ་བསྒོམས་ནག་པོ་ཡིན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད། བརྟེན་གྱི་སྒོ་བསྐྱེལ་མཛད་གསུང་ངོ་། ༈ །ལྕེ་བསྒོམ་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ཆོས་སྒོ་སྐྱེལ་མཛད་པས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ལམ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་འབྱོངས་ནས་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་རྣམས་རྒྱང་ཁྱུ་འདྲེས་ནས་སྡོད་པ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
于是他(347)师徒的声誉广传，变得非常有名。彭域人邀请他，作了很大供养，说："对于您，本地与外地无别，请您住下。"他回答："我的家乡里信仰从寺院传来，不会干扰修行。因此也不会有干扰，宁静无欺诱，心性自然清明，所以很好。"说完不接受邀请。信众给他的道友旺多尔送马和衣服，请他劝说，但道友说："不会为马和绸缎出卖兄弟。我们自己也要请这颗悉地宝珠上座修行。"(348)说完仍不接受。他们说："那请给我们一个教授。"他说："守得住自己！守得住自己！"他们说不懂其意，他解释道："现在小僧人们都想成为修持出色的有学问好人，行政人员和管家们也都想自己的法有所成就能成为有地位的人，你们应随各自所愿而行。"说完前往卡拉黑洞修行。他居住的洞穴若站起来，头会碰到岩角流血；若走到洞口，门道处有一丛荆棘，会被刺扎出血。他想这两处(349)应该修掉，但又想：现在有可能即刻就死，甚至没时间去修掉它们，便一心专注于修持。噫！此处有些上师说冷戈姆是空行岩人，但我根据上师言教，冷戈姆是那波（黑人）。他说："噶热多杰的三句要点，为我开启了依止之门。"冷戈姆传授了大圆满法门，使其与以前不同，拥有了广大行境。当时菩提心已修炼成熟，猛兽与野鹿混群而居。
;


 །དེའི་སྙན་པ་ལྷོ་པ་རྟ་བསྒོམ་གྱིས་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས། ཆུང་མ་ན་རེ་དད་པ་ཐལ་ (༣༥༠)ཐོལ་མི་ཆོས་ཀྱིས་སད་ཡིན། །ད་ལྟ་མི་སྨོན། རང་སྐྱིད་ནི་ཡོད་སྡོད་ཟེར། མ་ཉན་པས་འོ་ན་བཙུན་པ་གཅིག་གིས། བཙུན་ཡུན་རིང་པ་གཅིག་གིས། བཙུན་ཁྱེར་མཁས་པ་གཅིག་གིས། བཙུན་མི་ལ་མི་གནོད་པ་གཅིག་གིས་གསུང་ཟེར་ནས་མ་ཤི་བར་མོ་རང་གིས་རྒྱགས་བསྲིངས། འཆི་ཁར་རྒྱགས་བསྲིངས་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་གསུང་། ཁོང་གིས་བྱོན་པས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་འགུགས་པས་ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་། སྟེང་ན་མར་གཟིགས་པས་དབང་ཧོར་གྱི་ཞིང་ཁ་ན་ལས་རོག་བྱེད་པ་གཅིག་འདུག་པ་སུ་ཡིན་གསུང་སྔར་གྱི་ལྷོ་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་བས། ད་འཕྲད་ཀྱིས་ཤོག་གིས་གསུང་། ཕྱིན་པས་འགྱུར་ནས་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་། འོ་ན་མར་འདི་རྣམས་དཀོན་མཆོག་ལ་འབུལ་བར་ཞུ་བྱས་ནས་དེ་བཤགས་མེད་གསུང་ནས་བསྣམས་ (༣༥༡)པས། མར་ལ་འཕྲད་ནས་མི་ལ་མ་འཕྲད་པ་འདུག་གསུང་ནས། འཇལ་ཁ་བཏང་གདམས་པ་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཆོས་འབྲེལ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས་སྡོད་རིས་མནའ་སྐྱེལ་གསུང་། དགེ་སློང་ཡིན་པས་མནའ་མི་འདོར་ཞུས། སློབ་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་སྐྱངས་གསུང་། ཁོང་གི་ཁ་རག་བསྐོར་གསུམ་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས། གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཙམ་འདུས། འབྲས་སྤུངས་ནས་མི་རྒན་གཅིག་གིས་རྗེས་སྙགས་དགོས་ཡོད་པས་ གྲྭ་པ་རྣམས་གྱེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་འགྱེས་སུ་མ་འདོད་པས། ཉིན་གཅིག་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡོད་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་དང་རྫས་རྣམས་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་ནས་སྟོན་པས། དགོན་པའི་མཐའ་གཉིས་ནས་མེ་བཅུག་བསྲེགས་ (༣༥༢)ནས་ཕུག་ནག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད། ལོ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉེ་གནས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕྱིན་པས་གཞན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་སྐྱེལ་ཐུང་ལ་ཤོག་གསུངས། བཞུགས་པར་ཞུས་པས་མ་གསན་ནས། བདག་ཀྱང་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་སང་ལྷའི་ཉི་མ་རི་རྩེ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཤོག་གསུང་། དེར་ཁོ་མི་འདྲས་འགོར་ནས་སང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་མ་ཐོན་ནས་ཕྱིས་པས་ཕུག་ནག་གི་བྲག་དེ་འཇའ་ཡི་དྲིལ་ནས་འདུག །ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ནམ་བཟའ་སྦུ་གུ་ཧ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་འདུག །དེར་སློབ་མ་གཅིག་དེ་ལ་གཞན་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་ད་ལྟར་ཁ་རག་བསྒོམ་པ་ཞེས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཨྀིྠྠ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འབྱུང་གིས་གཏམ་ (༣༥༣)རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ༈ །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་བྱུང་གི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་མཉེས་ཤེས་ཡིན་གསུངས། །ཐག་རིང་གིས་གྲྭ་པའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྗེའི་སློབ་མ་དྲག་ཤོས་སུ་ལགས་ཞུས་པས། ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུང་། གཏུམ་མོ་འབྱོངས་པ་སུ་ལགས། རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སུ་ལགས་ཞུས་པས། ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་གསུངས། དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་ནམ་བཟའ་སྐྱ་མན་སེར་མན་གཅིག་གསོལ། ཕྲུ་གོག་གཅིག་དང་ཁྱི་ལྤགས་ཀྱི་སྦུད་པ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ནས་སྣངས་མ་དང་ཟན་སྐམ་དང་རྩམ་པ་སིང་པོ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕྲུ་གོག་ཏུ་བླུག །རྟ་སྦང་བོང་སྦང་། མི་ལུད་ཁྱི་ལུད་གདོང་དུ་གང་བྱུང་བསྡུས་ཏེ་སྦུད་པའི་ཁུད་དུ་ (༣༥༤)བཏུམས། བྲག་ཕུག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཟིམས་ཀྱིན་བཞུགས་ཡང་བླངས་ཀྱིན་དེ་བཞིན་མཛད་པ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ལ་བླ་མ་མཉེས་ས་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་མ་ཐེག་པར་རྩིང་པོ་ཞབས་འདྲེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་བསྙེས་ཟེར་ཞིང་། དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་མའམ་མི་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་དགོས་ཟེར། མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་མ་མཉེས་ཤེས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
他的声誉被南方的达格姆听说，想去求法，他的妻子说："盲目信仰不是(350)好事，现在不必羡慕，自己生活很好就行。"他不听，妻子又说："那请你做一个好出家人，一个长久出家的人，一个善于出家的人，一个不害人的出家人。"说完为他准备了路费。临死时她说这是她最后一次供养路费。他前去拜访，但三年都未能见到上师，因为上师一直在闭关。一天上师向下看，发现在旺霍尔的田地里有人在劳作，问是谁，被告知是之前那个南方人。上师说："现在带他来见我。"去请他时，他不肯离开田地，说无法前来。于是转告他："这些酥油请供养三宝。"上师说："他没有忏悔心。"接过酥油(351)后说："他能与酥油相见，却不能与人相见。"终于让他觐见并给予教授。他请求再结一个法缘，上师说："只有誓言才能留住你。"他回答："作为比丘，不能发誓。"上师说："除了这个弟子，我没有培养其他人。"
上师在卡拉周围三地讲法，聚集了约两千僧人。有一位从哲蚌寺来的老人需要追随，上师叫僧众散去，但他们不愿离开。一天上师说有个缘起，让大家把经书、佛像和器物拿出来，然后从寺院两边放火焚烧(352)，自己则去黑洞修行。修行三年后，上师召唤侍者前来，说要去别处，让他送一小段路。侍者请求上师留下，但上师不听，侍者请求带上他，上师说："明天太阳照到山顶时来。"侍者因故拖延，第二天直到日过中午才出发，到达时发现黑洞岩洞已被彩虹环绕。进入洞内，看到上师的衣袍空荡荡地悬挂着，人已往生空行刹土。这位弟子之后广利众生，现在只要听到卡拉贡巴的名字，就能获得巨大利益。噫！
依据瑜伽师秋雄的故事(353)生起定解：瑜伽师秋雄是达波仁波切的弟子，被称为善于取悦上师的人。远方的僧人或显贵们问："谁是法王最优秀的弟子？"回答："秋雄。"又问："谁最精通拙火瑜伽？谁获得了证悟？"回答都是："秋雄。"他的行为方式是：穿一件半灰半黄的衣服，带着一个背袋和一个狗皮口袋，去化缘，将得到的泔水、干饭和旧糌粑全都装进背袋。他还收集马粪、驴粪、人粪、狗粪等各种粪便，包在狗皮口袋里(354)，带到岩洞煮熟，每次住约半个月，不断重复这种行为。有些弟子对此无法容忍，说他粗野有失体统，称他为"捣蛋鬼"，说要在某个时间让弟子或大人物们去敬事供养他。当大家不同意时，他们说："因为弟子中最好的就是善悦上师的人。"于是三天后答应前去，在第三天夜里半夜时刻前往敬献汤饭。
;


 མི་གྲུབ་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་བླ་མ་མཉེས་ཤེས་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་ཉིན་པར་ཁས་བླངས་ཞག་གསུམ་ཀ་འགྲོ་བའི་ནུ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཐུག་པ་གསོལ་བ་བཏབ། ནམ་ཕྱེད་ནས་རྣལ་ལམ་བཟུང་ནས་ལྷའི་ཡུལ་དུ་ཕྱི་ན་སང་སྔ་དྲོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་མི་ (༣༥༥)ཡོངས་ན་ཕོ་བྲང་རྣམས་བཤིག་ནས་བཏད་དོ་བྱས། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ་དུ་ཤོག་བྱས། ཀླུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་སྔར་བཞིན་བྱས། ལྷ་བྲན་དང་ལྟོ་ཕྱེ་ཐུག་ལ་བྱས། སང་ཛ།།།འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོག་གསུངས། གྲབས་བྱས་ཁོ་ལ་གྲོ་ཡོལ་འགྲོ་བས་མོ་ལ་ཤོག་བྱས་པས། ཕྲུ་གོག་ནང་དུ་མ་འདྲེས་དགུ་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་བ་སྦུད་གོག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པང་དུ་བཞག་པས། དགྱེས་བཞིན་པས་ཁམ་ཁམ་གསོལ་ཏེ། དེར་གཞན་རྣམས་ཁྲེལ་བའི་སྣང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་ཐོས་མ་མྱོང་པའི་སྒྲ་དབྱངས། སྣས་མ་མྱོང་བའི་དྲི། །མེ་ཏོག་གི་ཆར། ས་འོག་ནས་དྲི་དང་མཆོད་པ། བར་སྣང་ནས་ལྷའི་ (༣༥༦)བུ་དང་བུ་མོས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཁེངས་པ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོང་རོང་བྱས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཁད་དེ་སྡོད་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དབྱིང་གི་ཟ་ཟི་རུ་འདུག་པ་གསུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་སེལ་ནས་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། དེར་ཁམ་པ་རོང་པོའི་གྲྭ་པ་གཅིག་ན་རེ། ཆོས་དྲུག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ཞུས་ཟེར། མེད་བྱས་པས་མ་ཉན། གཏད་ས་མེད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། དེར་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ཁོང་གི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལའུ་ངའང་འཆི་ཁྱེད་ཀྱང་འཆིའོ། །ངའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དོ་ནུབ་འཆིའམ་སང་འཆིའམ་སྙམ་པའི་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་ལས་བྱུང་སྟེ་ (༣༥༧)དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་གསུངས་ནས་དབུ་སྙུང་བཞེས་སུ། ༈ །དམ་པས་དམར་པོའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། དམ་པ་དམར་པོ་ལ། ཡོན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་བྱས་པ་གཅིག་གིས་ད་ང་རྒས་འདུག་པས་ཆོས་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བ་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་གྱིས་གཅིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་། ད་ཞུ་ལགས་པས། གཞན་གྱིས་ཐོས་སུ་མི་སྟུབ་པ་ཡོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་གཅིག་གིས་མི་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདེངས་གསུང་ནས། གྲོག་ཕུག་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མི་ཨེ་འདུག་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། མི་མི་གདའ་བྱས་པས་ད་ངའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ལ་ཁ་ (༣༥༨)ལ་ལྟོས་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས། འོ་ན་ང་ཡང་འཆི། ཁྱེད་ཀྱང་འཆི་ཇུག་བྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཅིག་ཁྱེད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་གསུང་། ཡོན་བདག་གི་བསམ་པ་ལ་ཆོས་དེ་ལ་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱ་འབུལ་ཅི་དགོས་མེད། །ང་ཟོག་རྒན་གཅིག་དང་ཕྲད་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། དེའི་ནུབ་མོ་གཉིད་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་། ཐོ་རངས་གཉིད་རི་བ་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྷང་པ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་། དེར་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་བཟང་པོ་གཅིག་བྱུང་གསུངས། ༈ །ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུངས་ནས་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་གནས་ལུགས་ཀྱིས། དོན་དམ་མ་རྟོགས་པས་ལེན། དེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པས་ལེན་ནོ། །དེ་འཆི་ (༣༥༩)བ་མ་དྲན་པས་ལན། དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ངེས་འབྱུང་གི་དད་པ་ལྐོག་ལངས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་བསག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
当大家不同意时，他们说："因为弟子中最好的就是善悦上师的人。"于是三天后答应前去，在第三天夜里半夜时刻前往敬献汤饭。从午夜开始，他进入梦境，去往天界说道："明天早晨到法王仁波切面前供养，如果你们(355)不来，我将摧毁你们的宫殿。"他又去甘达瓦王五顶髻处，同样召请来献音乐；又去龙界，同样召请；又招来神奴和面粉汤；最后又召请各种活物前来。准备时，妻子告诉丈夫："已经晚了，快去叫他吧。"只见他把背袋里各种混合物煮熟，放在狗皮袋上，又放在仁波切的膝上。仁波切欢喜地一口一口享用着，此时其他人感到羞愧，而空中出现从未听过的音乐，从未闻过的香气，花雨纷纷，地下涌出香气和供品，空中有天(356)子天女供养等，天空、虚空和大地充满种种瑞相，所有人都感到震惊。仁波切说："大家安静，瑜伽师秋雄正处于法界中。"所有人消除了邪见，不再有争论。这时一位康巴绒波的僧人说："听说有六法要请教。"虽然被告知没有，他仍不听；又被告知无处可传，他仍不听。于是秋雄双手抓住他的手说："哎呀，我会死，你也会死。我的功德都是来自思维今晚死还是明天死的无常观、对上师的信心、无实幻化的见解这三者，(357)没有比这更好的了。"说完便闭上双眼。
依据达玛玛波的言教生起定解：有一位长期做施主的人对达玛玛波说："我现在年老了，请赐予文字简短义理精要、易于修持的法要。"上师说："做一百零八次供会。"他这样做了很长时间后又请求，上师说："有些法他人不宜听闻，请准备供品到一个无人处。"带他到一个山洞说："看看有没有人。"他回答："没有人。"上师说："那么握住我的手，看着我的(358)嘴。"他照做了，上师说："我也会死，你也会死，这就是我给你的甚深法。"施主心想：这样的法何需一百零八次供会，我遇到了一个老骗子。那晚他完全无法入睡，黎明时他稍微睡着了一会儿，无常死亡的认识猛然在心中生起，从此他生起了舍弃今生的美好心态。
依据章仁波切的言教生起定解：章仁波切说，未能解脱轮回是因为没有了知实相；没有了知胜义；没有生起信心；没有(359)忆念死亡。若是能在心中生起真正的无常死亡观念，出离心和信心自然生起，就会积累资粮。


 །དེས་སྒྲིབས་པ་མཛད། དེས་གནས་ལུགས་ཀྱིས་དོན་རྟོགས་ནས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། ༈ །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ། ཆོས་ཐུན་གསུམ་གསུམ་དྲུག་ཙམ་བཤད་ནས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇུར་དུ་འཇུག །སྤྱིར་ཡང་དྭགས་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་བློ་སྤུན་གྱིས་དག་ནས་དམིགས་པའི་ངོ་གདོང་རེ་སྟོན་པ་ལས་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མི་མཛད། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འཇུར་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅུག་ (༣༦༠)པས་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་བསྒོམ་དོན་དུ་གོ་ཞིང་། བསྒོམ་ཆེན་པའི་དེ་མདོ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དེ་གོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། མདོ་དང་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྒོམས་དེས་གོ་མི་ཆོད་དེ། བྷི་མ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཤད་དོ། །རྒྱབ་རྟེན་ལུང་དང་བྲལ་བ། བཅོས་མ་སེལ་དང་བཅས་པ། ཉམ་པ་བདུད་ཀྱི་བཟུང་བ། བར་ཆད་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྣང་བ་སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་མཁས་ལེན་པ་ནི། མྱོང་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་བདེན་འཛིན་ཡོད་པ། བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི་སྣང་བ་སེམས། སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་བཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། ། (༣༦༡)སེམས་ཙམ་ལས་ཞི་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཀྱི་ནི་སྣང་བ་སེམས། །སེམས་ལྷའི་སྐུ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཉམས་བཞག་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། །རྗེས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉམས་ལེན་ཐ་དད་དུ་འདོད་ལ། འདིར་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཉིད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག ། (༣༦༢)ཁ་དོག་དྲུག །རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོ། །ཆུ་འགྲམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གྲལ་ལ་བསྒྲིགས་ན། །དམྱལ་བས་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཁྲག་ (༣༦༣)ལྷ་མིན་ལ་གོ་མཚོན། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་ཆུ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁང་ཁྱིམ། ལྷ་ལ་བདུད་རྩིར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་དྲུག་ལ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་སྐབས་སུ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་དམིགས་པ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཟིན་པས། ཐབས་ལམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་གྱིས་དུས་ཡོང་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གིས་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་མཉམ་གནས་ཀྱི་མེས་ཞུ་ནས་སྙིགས་མ་རྣམས་ལོང་དུ་སྐྱུར་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ལ་ཁྲེལ་ནས་རྩ་མིག་རྣམས་སྟོང་ (༣༦༤)པར་ཡོད་པའོ། །རྟོག་མེད་ལ་འཛིན་པ་སྔ་མ་ལ་བདེ་མཆོག་མཚོན་གང་ཙམ་མོ། །དམིགས་པ་གང་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། གཉིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་འཚམས་སྦྱོར་ནས། གཉིད་འཐུག་པོའི་སྐབས་སུ། རིག་པ་སྙིང་ཁ་ན་གནས་ཤིང་། བྷ་པན་ཏ་ལ་རླུང་རྒྱུ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རླུང་རྒྱུས་པས་རྨི་ལམ་གྱིས་སྣང་བ་འཆར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
由此障碍消除。了悟实相的义理后，将从轮回中解脱。对于上上根器与中根器者，讲授约六次三座法，以经论作为依据，生起定解后迅速进入修持。一般而言，达波传承是通过净化心性而后逐一显示所缘之面目，不作广泛讲解。此派传统是通过经续的依据生起定解后迅速引导入修持的本质，(360)因此能理解经续所说的修持义，大修行者也需要理解经续的内容。不符合经续的修持无法成就，如比玛拉所说的四种过失：缺乏经教依据，伴随人为虚假，修行为魔所摄，成为障碍因缘。关于现象即心有三方面：以宗派之见取者，认为无二之体验、自明自觉的心有真实执着；最后了义教法《辨别胜义》中所说的现象即心，离开心的执取即真实义中住，(361)超越唯心而寂灭。无现而住的瑜伽师，见到大乘。密乘中的现象即心，心即本尊身，离一切执著。
显宗传统中，正入时修无二空性如虚空，后得时修乐空如幻，被视为不同的修持方式。而在此，一切显现、声音和现象都是在自心中显现，如《二谛经》所说："唯一的大心性，以五种形相显示。"五蕴、五大元素、五烦恼、六根、六处、(362)六色和六道等，都是自心的显现。"色蕴即金刚母"等等经中所说。《楞伽经》中说："被习气所扰乱的心，显现为外境，实无外境唯心性，见外境者为颠倒。"歌中所说："离开珍贵心性外，无佛亦无众生，识所依处诸境，无少许外在性。"若在一水边将六道众生排列，则地狱众生见沸腾热水，饿鬼见脓血，(363)非天见兵器，人与旁生见水，鱼等见为住所，天人见为甘露。经中说："地狱饿鬼与旁生，以及诸天如六道，一物意念各不同，是故说为无实成。"
在白红明点修持时，通过依靠殊胜方便而掌握明点所缘，从而掌握方便道。清晨梦中出现光明时，是因为一天中所食用的食物被平衡之火融化，杂质排入大肠，精华融入身体，所有脉孔都处于空(364)性状态。无分别执持时，第一阶段观想喜金刚约一拃高，或任何易于专注的所缘。第二阶段观想喜金刚身色白色，本性为光明。有分别修道时，通过连接睡眠的显、增、得三阶段，在深度睡眠时，意识住于心间，呼吸在唇上运行，然后气息流经喉轮时，梦境开始显现。


 །ཨརྱ་དྡྷེ་བས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་བ་མཆེད་ཐ་དད་ཀུན། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེང་འདིར་རབ་འདུས་ཏེ། །ས་འཐུག་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་རང་གཉིད་ལོག །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་ (༣༦༥)བར་འགྱུར། ཅེས་སོ། ༈ །དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ལུང་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཆུ་དང་ཚེར་མ་དང་། མུན་ཕྲང་རྣམས་ལ་ཐར་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན། །བསྒོམ་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་། །དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚིག་ནི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་དམག་ལྷག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནི་སྲ་བའི་གོ་གྱོན། རྣོ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ཅེས་པས། མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་འཇོམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་གིས་འགྲུབ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །སྦྱངས་པ་ལ་བདག་མེད་མ་ (༣༦༦)ཡོད་པ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའོ། །སྤེལ་བ་སྔོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྤྲུལ་པ་སྔོན་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གང་འཕྲད་འཕྲལ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ། རྨོག་ལྕོག་པའི་ཞལ་ནས། འབྱུང་བ་ས་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །ས་རུ་སྤྲུལ་ཞིང་ས་རུ་བསྒྱུར། །འབྱུང་བ་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། ཅེས་སོགས་འགྲེའོ། །ཡང་རྨོག་ལྕོག་པས། །མེ་དང་ཆུ་རུ་སྤྲུལ་པ་དང་། །འོག་མིན་ལ་སོགས་མཐོང་ན་དགའ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་གི་གྲ་ཡིན་གསུངས། །འཕུར་བ་རྩལ་ཆུང་ན། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་འདེགས་པའོ། །རླུང་བཟུང་ན་ཕན་ཏེ། །བོགས་འདོན་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་བལྟད་མོ་ལྟ། ། (༣༦༧)ཅེས་དང་། མར་པའི་ཞལ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོས་ཀྱིན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ། །དེ་རྟོག་པར་སོང་ཡང་ཡ་མི་ང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེངས་ཅིག་འདོག །ཅེས་སོ། ༈ །འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ། ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མ་བསྒོམ་པ་ལ། །དང་པོ་སྦ་ལྕག་ཙམ། དེ་ནས་ཞོ་དངོ་ཙམ། དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ལ་ལུས་རིལ་པོ་དབུ་མར་བསྒོམ་གསུང་ངོ་། །ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཏི་མུག་གིས་གཉེན་པོ་བྱེད་ལ། །རྩ་རླུང་བདག་མེད་མ་དུག་གསུམ་ཆར་གྱིས་གཉེན་པོའོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཞལ་ཤེས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ (༣༦༨)རྗེ་དང་། །ཤངས་སྟོན་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་རྣམས། མཁས་གྲུབ་པ་དང་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་ལྷན་ཐབས་རྫོགས་སོ། ༈། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ག་རའི་གྲོང་ཁྱེར་འཛམ་བུ་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་པོ་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས། སྲས་མོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ཨྀིྠ། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ། (༣༦༩)ཤངས་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྒྱུན་གང་ཡོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཐོ་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
阿耶德瓦说："蕴、界及处等种种差别，二种识聚集于此，意识因厚重使众生入睡，由风力而生起梦境(365)。"对于下等根器者，如同要去空行五部之地需穿越水、荆棘和黑暗险道才能到达珍宝空行所在一样，对贪欲、嗔恨、愚痴三毒要依靠对治，通过修持能生起乐、明、无分别。帝释天王的话是："若非天军队过多，你应穿坚固铠甲，持锋利武器攻击！"通过这样击败非天领地。转轮王以言语成就，诸天以意念成就，瑜伽士以禅定成就。在净化中存在无我母(366)，这是脉、气、明点之无我母。虽然增益在前，但实践中先做幻化。这是对所遇一切立即幻化，如莫洛巴所说："当遇地大之时，幻化为地并转为地，当遇水大之时"等等如此类推。莫洛巴又说："幻化为火与水，见到色究竟等处虽然喜悦，但这只是一包睡眠的边缘。"飞行力弱时，应从双盘腿的两大拇指提起。持气有益，"助益是气的骏马，智慧无方观赏。"(367)马尔巴说："梦中修习幻身，扩展显现修习幻身，即使变成分别念也不要怕，安立认知妄念为法身的确信。"关于光明修持，将全身观为中脉时，先如马鞭细，再如酸奶桶粗，然后逐渐变大直到全身观为中脉。"啊"无生是对治愚痴，脉气无我母是对治三毒的对治法。这是尼古六法口诀和故事口诀的增补，由智者成就者法(368)王和香敦桑杰敦巴所说的内容，由智者成就者和智者尊者杰钦仓布汇编为一处的增补完毕。印度东方室利那伽拉城市称为瞻部的地方，有国王寂静铠甲和王妃吉祥慧，其公主吉祥德就是智慧空行尼古玛。噫！愿吉祥！愿增长！(369)香派法的成熟传承所有坛城绘制简要清单如下。
;


 ། (༣༧༠)ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྐབས་སུ་ཉེར་མཁོའི་རས་བྲིས་འབྲི་ཐོ་ལ། །ཐོག་མར། ༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་རིགས་བསྡུས་དང་། ༢ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལྟར། ༣ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ་རས་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བཞི། ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ་བཅས་པའི་ (༣༧༡)དབུས་དང་འདབ་བཞིར་པད་འདབ་སོ་སོ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་བྲི། ༤ སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབ་བཞི་བཅས་ཡོད་པ་སྤྱི་འགྲེ་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཚངས་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ཟུར་བཞིར་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་བསྐོར་ཏེ་ཤར་ལྷོའི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ། (༣༧༢)ནུབ་བྱང་བྱང་ཤར་གཉིས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་རེ་རེ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཐིག་གདབ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་དང་གཉིས། གཅིག་ཅན་གྱི་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་སྤྱི་ལྟར། ཚོན་ནི་གཞན་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། ཤར་ལྷོའི་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོ་ལ་བཅད་མཐིང་ནག། མེ་རི་དམར་པོ། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལྔ་ཚོམ་ལ་གཞན་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ནག་པོ་བཅས་དགོད། །ལྷོ་ནུབ་ (༣༧༣)པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ལྟེ་བ་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག །འདབ་མ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་ཐིག་ལེ་ནག། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དུ་ལྗང་གུའོ། །ནུབ་བྱང་གི་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། བཅད་ལྗང་གུ། གྲུ་ཆད་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལྔ་ཚོམ་ལ། ཐིག་ལེ་དབུས་དམར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུ་ཅན། བྱང་ཤར་གྱི་གྲའི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོ། མེ་རེ་དམར་པོ། །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཟླུམ་སྐོར་གྱི་ཆར་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བཀོད། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་མུ་ཁྱུད་རིམ་གསུམ་ཕྱི་ནས་རིམ་པས་གཞི་དཀར་པོ་དང་། (༣༧༤)དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ཡུག་བྱ་སྟེ། དཀར་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པས་རི་མོ་གཞན་བྲི་མི་དགོས། དམར་པོ་ལ་མེ་རེ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་བཅས་བྲིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
(370)嗡嘛吉祥！吉祥香巴深法的成熟修持时必要的唐卡绘制清单：首先，1.续部五部类集和，2.胜乐五尊坛城如同修持坛城，3.胜乐五尊三摩地灌顶用的布坛城四瓣莲花，东蓝、北绿、西红、南黄，中心蓝色，(371)在中央和四瓣上各绘制一个与各莲瓣颜色相应的明点。4.幻身大自在灌顶坛城，整体绘制带四阶梯的宫殿，其内用中心线分割中央区域，在四角绘制四个圆圈，在东南圆圈内画双重法源的线条，(372)在西北和东北两个圆圈各画一个单一法源，在西南圆圈画四瓣莲花的线条。在宫殿外围绕一、二、一单位宽的三重边界。在其外围按一般规格绘制八大尸林区域。颜色方面按一般通用做法，宫殿内部方位色为东白、南黄、西红、北绿。中央圆圈中心绘日轮垫上五钩蓝色金刚杵。东南双重法源为白色带黑色边界，火焰为红色，中心为五组日轮座垫，四周为蓝色明点，北方为黑色。西南(373)四瓣莲花按方位颜色，中心日轮垫上一个蓝色明点，四瓣分别为：东黑色明点、南黄色、西红色、北绿色。西北法源为红色，边界绿色，缺角白色，中央为五组日轮座，明点中央红色，东蓝、南黄、西红、北绿。东北角的法源为黑色，火焰红色，缺角绿色，圆圈部分有黑色边界，中央日轮上放置黑色明点。宫殿外围为八大尸林，其内有三重边界，从外向内依次为白色底、(374)红色底和蓝色底的环绕。白色部分象征吉祥积聚佛塔，无需绘制其他图案，红色部分画火焰，蓝色部分画金刚围墙。
;


 ༥རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབ་རྣམ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཆེ་བ་གཅིག། ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཐིག་ལེ་ཆུང་ངུ་རེ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་དང་། བྱང་དུ་མཐིང་ནག་བཅས་ཆེ་བ་རེ་བྲི། ༦གཏུམ་ (༣༧༥)མོའི་སྒོས་བཀའ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གོང་གི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དང་འདྲ། ༧ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་དང་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ནག། ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པར་ཐིག་ལེ་ནག །དཀར། དམར། སྔོ། སེར། ལྗང་། ལྗང་། སྔོན་པོ་རེ་རེ་བྲི། ༨རྨི་ལམ་གྱི་བཀའ་རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བ་དང་ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། །བྱང་དུ་ (༣༧༦)སྔོ་ནག་བཅས་བྲི། ༩འོད་གསལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་སྔོ་ནག། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་རེ། ༡༠འཕོ་བའི་སྒོས་བཀའ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་རྩེགས་ཕྱི་དཀར། ནང་དམར། གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག །དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རེ་རེ་ངག་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་མི་དགོས། ༡༡བར་དོའི་སྒོས་བཀའ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ (༣༧༧)འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་བཅས་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། ༡༢ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་དབང་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སེར། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེའི་ཤར་དུ་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཐིག་ལེ་ཆུང་ངུ་རེ་རེ། འདབ་བཞིའི་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་མཐིང་ནག༡༣། ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །འདབ་མ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བ་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་། འདབ་བཞིའི་ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ། ༡༤ སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་ (༣༧༨)འཛིན་གྱི་དབང་ངམ། གོང་གི་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་ལྟར་འབྲི། ༡༥ དུག་ལྔ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའམ་ཕྱག་ཆེན་གང་རུང་དང་འདྲ། ༡༦ བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་སེར། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག་ཁྱམས་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་རེ་རེ། འདབ་བཞིར་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཐིག་ལེ་རེ་རེ། ༡༧ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བཀའ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག །ཁྱམས་ཕྱོགས་ (༣༧༩)མདོག །ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ། འདབ་བཞིར་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་རེ། ༡༨ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་བྱིན་རླབས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་མཐའ་མེ་རི་དཀར་པོས་བསྐོར་བ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ༡༩ མཁའ་སྤྱོད་སུམ་ཕྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ལ་ཟླུམ་བསྐོར་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ། །གཞི་ལྗང་གུའི་དབུས་སུ་འཇའ་གོར་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ལྟ་བུ། དེའི་གཡས་སེར། དབུས་དཀར། གཡོན་དུ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་རེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
5.五种续部三摩地灌顶时，绘制带四阶梯的宫殿及象征性的尸林，中央绘一个八瓣杂色莲花，莲心上有日轮垫和一个较大的蓝色明点。四方向分别是：东方蓝色、南方黄色、西方红色、北方绿色的小明点。八瓣中的其余三方向各画一个蓝色较大明点，北方画一个深蓝黑色明点。6.拙(375)火特殊传承灌顶，坛城与上述胜乐五尊三摩地灌顶相同。7.幻身特殊传承灌顶也与之相同。根据阿旺却扎的文献，应绘八瓣莲花，莲心和东方为蓝色，南黄、西红、北绿，四隅为美丽的彩色，莲心画深蓝黑色明点。从东方开始顺时针依次画黑、白、红、蓝、黄、绿、绿、蓝各一个明点。8.梦瑜伽广泛传承灌顶时完整画坛城门，简略时画四瓣莲花，莲心和东方蓝色等按方位色，莲心和三方向画蓝色明点，北方画(376)深蓝黑色明点。9.光明特殊传承灌顶时画八瓣或四瓣莲花均可，莲心为黄色，东白、南黄等按方位色，莲心上有日轮垫，上置蓝色明点，四瓣中东方深蓝黑，南黄等按方位色各一明点。10.迁识特殊传承灌顶时画双重法源，外白、内红、顶布绿、边界黑，中央绘八瓣杂色莲花，莲心画五钩金刚杵的红色明点，四方向莲瓣上各画一个红色明点。根据阿旺却扎的文献，四方向的明点可不画。11.中阴特殊传承灌顶时画八瓣(377)杂色莲花，中央日轮垫和八瓣上各画一个蓝色明点。12.大手印嘎乌玛灌顶时画四瓣莲花，莲心黄色，四方按方位色，莲心上有日轮垫，上置蓝色明点，其东方蓝色、南黄、西红、北绿各一个小明点，四瓣中三方各画蓝色明点，北方画深蓝黑色明点。13.身不死传承灌顶时画四瓣莲花，莲心蓝色，四瓣按方位色，莲心日轮垫上置蓝色明点，四瓣中东方蓝色，南黄等按方位色的明点。14.心不死传承灌顶时画胜乐五尊三摩地(378)灌顶坛城，或按上述大手印嘎乌玛坛城任选一种绘制。15.五毒转为道用传承灌顶时与胜乐五尊或大手印任选一种相同。16.上师转为道用传承灌顶时画四瓣莲花，莲心黄色，东蓝、南黄等按方位色，顶布绿色，边界黑色，围墙按方位色。莲心上一个较大的白色明点，四方向各一个小白色明点，四瓣上分别是：东白、南黄、西红、北绿的明点各一。17.本尊转为道用传承灌顶时画四瓣莲花，莲心和东方蓝色，南黄等按方位色，顶布绿色，边界黑色，围墙按方位(379)色，莲心上月轮垫，上置淡蓝色明点，四瓣上分别是东白、南黄等按方位色的明点各一。18.白空行母加持灌顶时画白色法源，外围以白色火焰环绕，中央为白色"吽"字。19.三重空行母加持灌顶时画圆形蓝色边界，绿色底面，中央画如同彩虹包围的三眼宝珠，其右黄色、中央白色、左边黑色各一明点。


 དབུས་དཀར། གཡོན་དུ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་རེ། ༢༠ བདེ་མཆོག་གསང་སྒྲུབ་ལ་མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞི། ལྟེ་བ་སྔོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་ (༣༨༠)སྔོ། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་རེ། ༢༡ ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་གི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག ༢༢ །རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་གཅིག ༢༣ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་བྱིན་རླབས་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་དཀར་དམར། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཐའ་མེ་རི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ༢༤ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་སྔོ། །འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། (༣༨༡)ཤར་དུ་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་ནག །ལྷོར་ཉི་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དམར། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར། བྱང་དུ་ཟླ་གདན་ལ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་རྣམས། ༢༥ མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྗེས་གནང་ལ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་བྲིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
中央白色、左边黑色各一明点。20.胜乐秘密修持灌顶时画带蓝色边界的四瓣莲花，莲心蓝色，东白、南黄等按方位色，莲心上有日轮垫，上置蓝色明点，四瓣中东方(380)蓝色、南黄等按方位色各一明点。21.金刚手秘密修持灌顶时画四瓣莲花按方位色，中央月轮垫上一个蓝色明点。22.胜怖秘密修持灌顶时画四瓣莲花，中央日轮垫上一个深蓝色明点。23.苏卡悉地加持灌顶时画四瓣莲花，中央白红色，东蓝、南黄等按方位色，外围以白色带红晕的火焰环绕，莲心上月轮垫，上置白色带红晕的明点。24.四尊合修灌顶时画四瓣莲花，莲心蓝色，四瓣按方位色，中央月轮垫上蓝色明点，(381)东方日轮垫上黑色明点，南方日轮垫上红色明点，西方月轮垫上白色明点，北方月轮垫上绿色明点。25.六臂玛哈嘎拉除一切障碍授权灌顶时画单一三角形深蓝黑色法源带火焰，中央日轮垫上以蓝色"吽"字为标志。


 ༈ །ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། ༡ ཐོག་མར་རྗེས་གནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དང་། ༢ གྲིབ་སེལ་མགོན་པོའང་དེ་དང་འདྲ། ༣ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ། ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞིའི་ (༣༨༢)ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་ནག་པོ་ལ་དུར་ཁྲོད་མཚོན་བྱེད་ཙམ། དེའི་ནང་དུ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་སྐོར། ཟླུམ་སྐོར་དང་གྲུ་བཞིའི་བར་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །ཟླུམ་སྐོར་དང་གཅིག་གི་བར་སྔོན་པོ། ཟླུམ་པོའི་ནད་ལྗང་གུ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བྲི། ༤ མགོན་པོ་གནད་དབབ་དང་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུས་ལྷན་ཅིག་པའི་རྗེས་གནང་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ༥ མགོན་པོ་མཆིན་ཁའི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཆིན་ཁ་འབྲི། ༦ ས་ར་ཧའི་ལུགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་ལའང་བར་ཆད་ཀུན་ (༣༨༣)སེལ་དང་འདྲ། ༧ མགོན་པོ་རྒྱན་ཅན་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ༨ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་ལྗང་གུ། འདབ་མ་བཞི་མཛེས་མཚོན། ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གྲི་གུག །ལྷོར་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་བྱང་དུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྣམས་བྲི། ༩མགོན་པོ་དབང་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་མཐིང་། ནང་དཀར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་བྲི། ༡༠ ཚེ་བདག་མགོན་པོའི་རྗེས་ (༣༨༤)གནང་ལ། ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་རྣམས་བྲི། ༡༡ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཆིག་བརྒྱུད་ནི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་འདྲ། ༡༢ མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་ལ། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། པདྨའི་མཐར་མེ་རི་བསྐོར་བ་བྲི། ༡༣ མགོན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་ཙཀླི་ལ། གྲི་གུག །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ། ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། ཁ་ཊྭྃཾཱ་རྩེ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མཚན་པའི་ཞགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་ (༣༨༥)དོ་ཤལ། སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་རྒྱན། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོག །སྟག་གིས་ཤམ་ཐབས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་བཅས་ཙཀླི་བཅུ་གཉིས། ༡༤ཞར་བྱུང་ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་རྗེས་གནང་ཆིག་བརྒྱུད་མ་ལ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་གཉིས་བྲིའོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ལ་དབང་དང་བཀའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བཙལ་བས་རྒྱུན་བཞུགས་ངེས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་བཀའ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཐོས་ཀྱང་འདིར་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ (༣༨༦)དགའ་གྲོལ་མཆོག་གོང་འོག་དང་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གིས་ནག་འགྲོས། ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ཞྭ་ལུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡིག་ཆ་དང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མི་འདྲ་བ་མང་བས་སླད་ནས་ཀྱང་སོ་སོར་བསྐུར་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
护法守护者六臂玛哈嘎拉十三大传承授权灌顶：1.首先，授权除一切障碍的坛城如前所述，2.除秽玛哈嘎拉也与之相同。3.上师与玛哈嘎拉无别授权灌顶时，外围方形(382)内画黑色圆圈象征性表示尸林，其内绕两重圆圈，圆圈与方形之间东白等按方位色，圆圈与第一重之间为蓝色，圆内为绿色，中央画三角形深蓝法源带火焰，中央弯刀金刚杵心标记"吽"字。4.玛哈嘎拉要点降伏与空行引摄合一授权灌顶也与之相同。5.玛哈嘎拉肝脏授权灌顶时，画深蓝黑三角形法源带火焰，中央八瓣莲花，莲心绘肝色"吽"字。6.萨拉哈传统的玛哈嘎拉授权灌顶也与除一切障碍(383)相同。7.饰玛哈嘎拉授权灌顶时，画深蓝法源带火焰，中央标记"吽"和"啊"字。8.四尊合修灌顶时，画三角形法源，外白内红，内画四瓣杂色莲花，莲心绿色，四瓣美丽彩色，莲心上金刚杵和铃，四瓣中：东方弯刀，南方弯刀，西方白莲花，北方蓝色乌巴拉花。9.玛哈嘎拉王胜授权灌顶时，画外蓝内白法源，内有八瓣莲花，莲心标记弯刀。10.长寿主玛哈嘎拉授权(384)灌顶时，画绿色法源带火焰，中央杂色莲花心上为日轮，其上绿色"吽"字。11.玛哈嘎拉心入授权灌顶单传与除一切障碍相同。12.白玛哈嘎拉如意宝授权灌顶时，画四瓣白莲花，莲心日轮上有白色"吽"字，莲花外围绕火焰。13.玛哈嘎拉八教法时所需的圆牌：弯刀、头骨花环、头骨小鼓、盛血头骨碗、三叉嘎旺、带金刚标志的套索、五干头骨头饰、五十湿头骨(385)项链、五种蛇饰、象皮上衣、虎皮裙、六骨饰等共十二种圆牌。14.附带的田地护法克谢札巴拉单传授权灌顶时，画三角形法源外黑内红带火焰，中央画两个黑色明点。如是吉祥香巴噶举派深法的灌顶和传承不可思议，虽然从各方搜寻但我确实得到的常存传承就这些：六法传承等一些不同修法虽有所闻，但此处主要依据尊者仁波切昆(386)嘎卓却上下师徒和堪钦阿旺却扎的见解，依照遍主夏鲁巴金刚持仁钦洛色丹炯的黑体字及水流式编排的论著原意而撰写。六法加持依照夏鲁金刚持的文献和阿旺却扎的文献分别获得，由于观修等许多不同，以后也应分别传授为宜。
;


 །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཝས་འདིའི་བྲིས་ཐང་རྣམས་བཞེངས་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ (༣༨༧)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་སིདྷྡི་རས་ཏུ།། །། (༣༨༨) (༣༨༩)ཆོས་དྲུག་གི་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། ། (༣༩༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་དྲི་མེད་སྤྱི་བོས་བླངས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་བླ་མ་ཡི། །གསུང་བཞིན་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བྲི། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་ (༣༩༡)པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། །རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། (༣༩༢)དང་པོ་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། །རང་གི་སྨིན་ཕྲག་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་མགྲིན་པའི་ནང་ན་མར་ཟུག་པ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་ངེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ཁེངས་ནས། (༣༩༣)ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ན་མར་སོང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ། ཆུ་སོ། སེར་མོའི་བཀྲག །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ན་མར་ཐལ་བའི་རི་བོ་ལ་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་བབ་པ་བཞིན། ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་པས། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པའམ། །ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་བསམ། སྐབས་སུ་སྔར་བཞིན་བསྐྱར་ཞིང་དག་རྒྱས་བཏབ་ལ། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་དང་དཀོར་སྐུ་ལུས་དང་བསྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ (༣༩༤)སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད་ནི། ཚ་བའི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་ལ་རེག་བྱ་བསིལ་བ་ག་བུར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ། གྲང་སི་ལི་ལི་བྱུང་བས་ཚད་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། གྲང་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ་ཟངས་ཞུན་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚ་ཆིལ་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསམ། རླུང་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཞུན་མར་ལྟ་བུ་བཅུད་ཅན་བྱུང་བར་བསམ། གདོན་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་ཆུང་ལྟ་བུ་མང་པོ་བྱུང་བས། གདོན་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོར་ཕྱིར་དེད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ནི། འཁྲུ་སྐྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་དང་འཕུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལ་ (༣༩༥)སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་རྟགས་སོ། །ལུས་ལ་རྡུལ་དང་ཆུ་སེར་དང་ནད་ཀྱི་ཁ་རླངས་སྔོ་མར་དུ་ཐོན་པ་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་ནི་ནད་དོན་པའི་རྟགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此乃曼珠高瓦在制作这些唐卡时所记录的草图，以此善行功德使吉祥香巴的深法(387)如日月般遍及三界并永恒持续，愿成就！(388)(389)六法关联甘露海论文如下。(390)恭敬顶礼至尊上师！殊胜本尊顶上饰，具有自在王冠者，三世诸佛上师之，无垢莲足顶上承。空行秘密言教师，如实无增减记录。关于此，大金刚持佛向智慧空行尼古玛所说(391)的耳传口诀有六：方便道乐暖自然燃，幻身贪嗔自然解，梦境迷乱自然净，光明痴暗自然消，迁识不修成佛道，中阴如来报身相。
首先，方便道分三部分：前行、正行和后行。前行又分三部分：(392)第一，净化"啊"字空修：先发菩提心，观想自己头顶莲花月轮上有上师，祈祷："尊贵上师请消除我的疾病魔障，请净化我的罪业障碍，请使殊胜禅定在我心中生起。"如是祈祷后，观想自己眉间有一白色三角形法源，底部细小向下插入喉内，内外完全明亮洁白，其中有一具光明本性的白色"啊"字，口中念诵"啊啊"若干遍，从"啊"字流出无漏智慧甘露水流充满法源，(393)遍布全身内外，所有疾病、魔障、罪障从大小便道、指甲缝、毛孔等一切孔窍流出，如同猛烈的水冲刷山坡，黑色浑浊物汩汩而出，所有污秽都被清净，身体如同用草木灰洗涤过，或如擦净的水晶球般内外透明。期间如前重复加以增强净化，在正修与后得一切时分中应当修持。这将净化一切罪障、破损誓言、侵吞寺院财物、诽谤他人和染污等。第二，(394)空修消除疾病魔障：对热病，观想甘露白色且具凉爽触感，如同樟脑水流冰冷清凉而出，完全平息体内所有热病。对寒病，观想甘露红色且具热感，如同熔化的铜般炙热水流热气腾腾而出。对风病，观想本性为甘露，形态如同营养丰富的溶化酥油。对魔障，观想本性为甘露，形态如同洗涤水，大量涌出，将所有魔障化为各种虫蚁等众多生物驱逐出去。第三，三种征象的空修差别：腹泻、呕吐、沐浴、穿白衣、飞行、日月升起等(395)是障碍消除的征兆。身体排出尘垢、黄水、病气呈蓝绿色、流出脓血等是疾病排出的征兆。


 །གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་ཐོན་པ་ནི་གདོན་དོན་པའི་རྟགས་ཏེ། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལུས་གནད་མིའི་སྟོང་ར་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་ (༣༩༦)གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། རླུང་ལོག་དང་ཁམས་འདུས་མི་འོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་བཞག་ལ། རང་ལུས་ཕྱི་རྗེ་བཙུན་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་མེ་མར་མུར་གྱི་འོབས་རྫ་མ་དམར་ལྷང་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོང་སྟོང་ཁ་མདོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བར་བསམ། ཁོང་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ས་གཞི་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་མ་འབར་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་པས། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །མ་ཐུབ་ན་དབུགས་དལ་བུས་བཏང་ཞིང་བསྒོམ་མོ་ (༣༩༧)འདིར་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལྷ་སོ་ལྔ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟེ་བའི་ཨ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་མཚོན་གང་བ་ལས་མེ་འོད་བྱུང་བས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དང་གྲུབ་ཟིན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ལུས་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གང་། སྐུ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་དང་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་བའི་འབར་འཛག་བསྒོམ། །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། །རང་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ (༣༩༨)ལ། །གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ། །རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་བསྣོལ། ལག་པ་ཉ་ཤ་ལ་འཁྱུད། གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག་ལ། རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གསང་གནས། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་སྒོ་གཉིས། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའོ། །གསང་གནས་སུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་རིལ་མ་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས་ཡམ་ལས་རླུང་གཡོས། རམ་ལས་མེ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འབར་ཏེ་དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ནས། མེ་དེའང་ནས་སམ། གཟུགས་མོ་བྱི་དུར་ལྟར་ (༣༩༩)རྩ་བ་ཕྲ་བ། སྐེད་པ་ལྡིར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་མགྲིན་པར་སླེབ་པ། ཁྱད་པར་དུ་རཾ་གྱིས་མེ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། ལག་པ་བསྣོལ་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ནས་བཟུང་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་དཀྲུག་འཁོར། ངག་གི་ལས་སུ་རླུང་བཟུང་བ། སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་མེ་འབར་བཞིན་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་སྔར་གྱི་ལུས་གནད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངལ་བསོ། རྡུལ་བྱུང་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་དྲི་ཆུ་སྫ་སོ་མར་བཏང་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག་ལ་བཀུའོ། །ལྕི་ཐལ་འཇམ་པོ་ཡང་བཀུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
蚂蚁等众多生物从身体排出是魔障排出的征兆，这些可能在现实中或梦中出现。正行分五部分：首先，身体要点人体空修：先发菩提心，瞬间观想自己为尊者母，头顶莲花日轮上观修上师，祈祷："尊贵上师，请使我心中生起暖乐禅定，请使我心中生起乐空禅定(396)。"如是祈祷。向外呼出浊气三次，这样做是为了防止气逆和元素混乱。然后双腿盘起，脊柱伸直，颈部微曲，两手掌放在两膝上。观想自身外表为尊者母的形象，内部如同烧得通红的土制空心容器，内空外红且触感炙热。在体内脐部高度的四周观想火如鹅卵大小，地面如铁匠的炭床，火几乎要燃起但尚未燃烧的状态上专注。保持闭气尽可能长时间。若无法持续，则缓慢呼气并继续修持。(397)此处观想头顶大乐轮为密集三十二尊，喉部受用轮为大幻三十五尊，心间法轮为喜金刚九尊，脐部化现轮为胜乐六十四尊的本性。头顶有"杭"字变为上师金刚持，脐部"啊"字变为金刚亥母，与头顶上师交合。脐下有一指高的无量寿佛，从中放出火光照射上师父母，从二者交合处放出无量大乐光芒，使众生成佛，并摄集已成就的诸佛回到上师父母中。从中流出甘露充满身体和无量寿佛的身，从此身的光芒充满身体和整个三千世界，修持这种燃烧滴流观想。第二，拙火作为食物的修法：观想自己为尊者母，头顶观修上师，(398)如前祈祷。向外呼出浊气三次。然后交叉手足，手抱住鱼肉（下肢），两肘放在两膝上，脊柱伸直，颈部微曲。观想中脉上端至梵穴，下端至秘处，左右二脉上端至两鼻孔，下端插入脐下四指处。在秘处观想"养"字变成如弓形的风轮，上面有一颗豌豆大小的红色"让"字。然后合二气，从"养"字风动起，从"让"字火伴随声响燃烧，上行中脉充满体内。观想这火如同炒熟的谷粒或热成褐色的黄铜般(399)底部细，中间圆，顶部尖锐到达喉部。特别专注于"让"字燃起的火，交叉双手抓住两脚大拇指，身体活动做摇晃转动，语言活动持气，心意活动专注于火焰燃烧的观想。期间可按前述身体要点休息。若生起红尘，应将晨间的尿液慢慢排出并计数次数，并涂抹。柔软的草木灰也可涂抹。


 །གསུམ་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་དང་། བཞི་པ་སྟན་དུ་འདིང་བ་ནི། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་མལ་ཐག་ཐུང་བ། སྔས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ། རྐང་པ་སྟན་གཅིག་ལ་གཏད་ལ་པུས་བྲང་ (༤༠༠)སྦྱར། མགོ་ཅུང་ཟད་བཀྲུག་ལ་དབུགས་ཤ་ཕྲག་ན་མར་འགྲོ་བར་བྱ། མཐིལ་བཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ལག་པ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གྱིས་མཆན་འོག་གི་མཁལ་མ་གྲང་པ་ཆུའི་རྩ་གཉིས་ལ་དག་པ། རྐང་པའི་སྒྱུ་མོ་ཁུང་གཅིག་གིས་གཅིག་གིས་བོལ་གོང་མནན། གཞོགས་གང་བདེ་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོ་བྱ་སྟེ། གོང་གི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ (༤༠༡)ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་བླ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལས་འོད་ཟེར་རེ་རེ། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོར་སླེབ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བུམ་དབང་ཐོབ། །མགྲིན་པར་ངག་གི་གསང་དབང་། སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྟེ་བར་སླེབ་པས་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེས་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དབང་བཞི་དེ་ཉིད་ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་མ་ཆག་པས་བླང་ངོ་། དེས་ཉམས་ (༤༠༢)སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་ལ་སོགས་པ་གེགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་པ་དང་། བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཀ་མས་ལྟེ་བའི་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། མདུན་དུ་འདབ་མ་དང་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་འདབ་མ་དང་རི་དམར་པོ། དབུས་སུ་འདབ་མ་དང་ནི་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་འདབ་མ་དང་ས་སེར་པོ། གོང་རས་ལྗང་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་ཨའི་མེ་འོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འབར་པདྨ་འཁོར་བར་བསམ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཟླའོ། །རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གེགས་རང་གྲོལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྟོད་གེགས་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཕྱོ་བ་དང་རོ་སྟོད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། གང་ན་སར་བུ་ག་ལྕག་ཚགས་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུའམ། ཡང་ (༤༠༣)ན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་མིག་ལྟ་བུ་བསམས་པའི་ནང་ན་ཡར་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དུད་པ་ཕྱུར་བ་ལྟར་སྔོ་བུན་ནུ་ནུ་ཐོན་པར་བསམས་ལ། རླུང་འབུད་པ་དང་ཧ་འདོན་པར་བྱའོ། །སྨད་ཀུན་དའི་གོགས་ནི། རབ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བས་སམ། འབྲིང་དབང་བསྐུར་དང་ཚོགས་འཁོར། ཐ་མ་དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་རྟར་ཞོན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་ལ། མཆན་འོག་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་གཤོག་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བཏེགས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིན་པས་རྟ་མཆོག་དང་མཉམ་པའི་འགྲོས་འབྱུང་ངོ་། །མེ་རྒོད་གཏུམ་མོ་ཞེས་ (༤༠༤)བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། །དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། །འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། །ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，作为衣服穿着和第四，作为坐垫铺设：晚上睡觉时床铺要短，枕头稍高，双脚放在一个垫子上，膝胸(400)相合，头部稍微活动，使呼吸向肩部下行。四掌心是火轮，所以用交叉的手掌心按压腋下的冷肾水脉，一只脚的膝盖窝压住另一只脚的足背，将身体任一侧舒适地置于下方，像狗一样蜷曲睡觉，保持前述观想并轻微持气。第五，获得轮回界灌顶：观想自己头顶莲花月轮上有一位白色身相具光明本性、面带微笑的上师。从他心间放射光芒，摄召诸佛菩萨的身语意(401)功德事业一切光明形态融入上师。向上师献供并祈请："请赐予我完整的四灌顶。"如是祈请后，从上师身体和月轮座垫各放出光芒和白色甘露水流，从梵穴进入抵达头顶，清净身体罪障获得宝瓶灌顶。到达喉部获得语的秘密灌顶，到达心间获得意的智慧灌顶，到达脐部清净阿赖耶识中的障碍和习气，获得四灌顶。观想自己获得四身。这四灌顶应在方便道修持后不间断地获取。这样一切障碍(402)、违犯和破损誓言等障碍都被净化，使未生起的禅定生起，已生起的稳固，并得到增长。苏卡玛说：在脐部中脉内观想四瓣莲花，莲心黑色，上有白色"啊"字放光为意识本性，前方莲瓣上有淡蓝色"哈"字，右边莲瓣上有红色"日"字，中央莲瓣上有白色"尼"字，左边莲瓣上有黄色"萨"字。顶布绿色，边界黑色。观想"啊"字的火光和其他字都燃烧并使莲花旋转，同时念诵"哈日尼萨"。后行分两部分：首先，障碍自解：如是修持时若生上部障碍如心不悦、心神散乱、上身疼痛等，则在疼痛处观想一个如筛子眼般的孔洞，或者(403)观想前后有如燃烧宝石般的眼睛，从中向上排出一切疾病魔障如同烟雾般蓝绿色汩汩冒出，同时呼气并发出"哈"声。下部风息障碍：上等者以离戏论的见地断除，中等者以灌顶和会供断除，下等者以观想和体操动作断除。第二，乘风为马：行走时两手结金刚拳，观想腋下有两位蓝色具翅膀的风女神将自己举到空中，持气行走，将产生如同骏马般的行进速度。这称为野火拙火(404)。第二，幻身有三种：上等者依靠尊贵上师为助伴，中等者不被他人言语所间断地引导，下等者在单独一处生起禅定。


 །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ནི། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཞེ་ན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གྲོགས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་གྲོགས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ། ཚེ་གཅིག་གམ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གྲོགས་པོ། །དེ་ལ་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་གཅིག་པོས་བསྒྲོད་པ་དང་། །ལྷ་སྐུ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་དྲན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ (༤༠༥)དང་། ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་གནས་དབེན་པར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། །སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། །ད་བཟོད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། །ད་ལྟ་ས་ཐོག་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཤི་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཤི་ནས་མེད་འགྲོ་ན་ཏ་དྲག་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནས་བཅས་ལ། །རང་སྐད་ཅིག་གི་བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ (༤༠༦)ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་པས་ལྷག་པ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་གཅིག་བསམ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟིམ་ནས། མདུན་དུ་རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ (༤༠༧)པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ནུས་ཚད་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་འགྲོ་རྒྱུ་གཅིག་འབྱུང་། དེ་སོང་པ་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དགྲ་སྡང་བ་གཉེན་བྱམས་པ་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། བདག་གིས་བློ་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་ (༤༠༨)བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་གི་འདུག་ཀྱང་བདེན་མེད་ཡིན། །བཤིས་བདེན་མེད་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ། དེར་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གོ། །རྗེས་ཤེས་ནི། འགྲོ་བ་འཆག་པ་ཉལ་བ་འདུག་པ་ཟས་ཟ་བ་གོས་གྱོན་པ་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མ་འབྲལ་བར་མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་དང་། ངེས་པར་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་གསུམ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནུབ་མོ་ (༤༠༩)གཉིད་ལོག་པས། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཤོར་བའམ། དགྲའམ་ཁྱིས་དེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་མི་འཚམས་པ་གཅིག་རྨིས། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，上等根器者：为何称为助伴？因不离不分之义故为助伴，引导逐渐提升故为助伴，能生起一切功德或在一生、数年月中成佛故为助伴。于此，以一心恭敬行十地五道一切，胜过千劫修本尊身相。忆念上师福德更大，以及受持千佛功德等可信性，经续典籍中(405)多有阐述及历史事迹，应从上师口中了知。此分两部分：第一，祈请上师道用：首先发菩提心，在寂静处生起对轮回的强烈厌离心，思维：过去已生者皆已死去，将来出生者也必将死去，现在地上存在的一切众生无一能不死而永存。死后若能断灭则还好，但会转生六道，无论投生何处都不会安乐。如是思维后，在舒适座垫上摆好身姿，瞬间观想自己为一面二臂胜乐尊与佛母无二，头顶莲花与(406)日月轮上，有自己的根本上师具足相好庄严，面带微笑，具光明与光芒本性，身相看不厌足，光辉胜过十万个太阳，仅闻名号即获不退转地位，更何况祈请必定降下加持。从上师心间放射光芒，融摄传承诸上师、诸佛菩萨、本尊众、空行护法及所有法缘于上师中。观想自己面前有以害我者为首、等同虚空的一切众生，身语意三门恭(407)敬地身体微微颤动祈请："尊贵上师，请使我放下执着之心，请使无欲望心生起，请使幻身梦瑜伽纯熟，请使我证悟光明大手印。"从内心骨髓深处猛烈祈请。第二，一切现象无实幻化道用：如是尽力祈请后，会产生一种现象变得无实感，于此思维：空性以及能所显现的轮回法界，包括怨敌、亲友、自他、器情世间一切，除了我心所设想所显现(408)外，外在没有一个独立实存的东西。虽然显现却无实质，正因为无实，而不了知此理才在轮回中漂泊。如是一心专注修持是为等持。后得智慧：行走、站立、睡卧、坐着、吃饭、穿衣、言谈等四种威仪中皆要思维：我终将死亡，无论如何都要精进，与上师形象不分离保持热切恭敬，坚定确信一切无实，这三点不散乱地修持。如是在正修与后得一切时分修持后，晚上(409)入睡会梦见掉入大悬崖或被敌人、狗追逐等不祥之梦，能识别这是梦境，了知梦境无实如幻，超越一切幻相和执幻，最终如实现证光明大手印。


 །གཉིས་པ་འབྲིང་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས། མོས་གུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཞན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་འབྲིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མདོ་འདོན་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཤིག་ལ་ (༤༡༠)བཞག་ནས། དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་ཐབས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། །རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ (༤༡༡)ཚུལ་དང་ལྡན་པ། སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་རེག་པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་འདི་རང་གིས་བློས་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་རྭ་བ་ཁང་ཁྱིམ་རྩིག་པ་རེ་ལྡེ་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དགྲ་གཉེན། རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད་བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ། (༤༡༢)སྣང་ནི་སྣང་། །བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། རྗེས་ཤེས་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག །ཟས་གོས་གཏམ་སྙན་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ། ཆགས་སྡང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །འདི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲོ་འདུག་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བརྗོད་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་ན། བླ་མ་ལ་ (༤༡༣)ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས། མོས་གུས་དང་འདུན་པ་ཞན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ནི། སད་བཞི་སྤངས་ལ་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །སད་བཞི་ནི། འགྲོ་འདུག་མང་པོ། འཕོ་སྐྱས། བློ་སྣ། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་དོ། །དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་གནད་བཅས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་གི་ནང་དུ། དམྱལ་ (༤༡༤)བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེ་མེ་འདུག་པར་བསམས་ནས་འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བས་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། རྗེས་ཤེས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། འདུན་པས་སྟེང་རླུང་མནན་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་དྲོད་སྐྱེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，中等者：如果上等根器者未生起善妙修持，是因为未对上师生起法身之想，恭敬心勤勉不足的缘故而变为中等根器。为何称为不被他语间断而引导？不仅是世俗闲谈等不用说，甚至诵经持咒等暂时(410)放下，专一投入忆念与意乐。为此，需要放下今生的方便——忆念无常死亡，认识一切显现都是自心，修持心如幻如梦的确信与定解。相关方便在经续典籍和故事传记等有广泛阐述，应从上师口中了知。此分两部分：首先，自身显空本尊身：修持发菩提心和上师瑜伽后如前祈请，当现象显得无实质时，观想自己为胜乐尊，具足身色、手印、装饰、形态、安住(411)方式，虽显现为形色却无法触及实体，如同镜中影像，除了自己心意所设所显外，外在没有一个独立实体。虽然显现却不真实，这正是梦境，是幻化，如是思维。第二，一切现象幻化道用：外在的地水火风、土石山岩、草木森林、山脉篱笆房屋墙壁台阶，以及内在众生男女敌友、马牛等一切轮回所摄之法，除了自心所设所显外，没有任何独立实体。(412)虽然显现却不真实，这些都是幻化，是梦境，如是一心专注修持。后得智慧：一切威仪中思维：我终将死亡，保持对上师的恭敬，尤其在行走、站立、卧、坐、饮食、衣着、听闻好坏言论等遭遇贪嗔境时，思维：我已入睡，这是梦中的行走静止，梦中的贪嗔等。口中也说"幻化梦境"，心中也将其视为幻化梦境，这样一切所作都成为善妙修持。第三，下等者：如果上中二根器未生起善妙修持，未对上师(413)生起法身之想，由于恭敬心和意乐薄弱而成为下等根器。在单一处所生起禅定是指：避开四种疏散，不失床温而修持。四种疏散是：过多行走静坐、迁转起伏、心念多变、过多闲谈，这些都是修行的疏散。此分四部分：首先，使六道现为幻化：修持上师瑜伽后，祈请断除我执、无所需求、幻身梦瑜伽纯熟。保持身要，自观为本尊，在脐下观想一个外白内红具光明本性的法源，内中地狱(414)等六道众生都在光芒中融化，随后收紧下行气，思维：这些六道众生因执取不真实为真实而仅仅在轮回中漂泊，真是可怜啊！这些虽然显现却不真实，这正是梦境，是幻化。后得智慧如前所述。以热切意乐压下上行气后生起暖相。


 །མོས་གུས་དང་འདུན་པས་རྒྱབ་ཕུལ་ན་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། རང་ལ་ན་ཚ་དང་གདོན་གནོད་ན་ནད་གདོན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་གདོན་ལ་གང་གནོད་པ་ (༤༡༥)དེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྡོངས་ནས་ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་གིས་ནང་དུ་བཅུག་ལ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་བསྡུས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། གདོན་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས། གནོད་བྱེད་དེས་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གནོད་སེམས་ཞི་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་སྡོངས་ཏེ་མདུན་དུ་ཐོན་པ་ལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ། །སུ་ཀ་མ་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བསམ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་མི་གཡོ་ཞིང་པདྨ་འཁོར་བས། ཨ་དང་ཡིག་འབྲུའི་འོད་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག་འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ་ལུས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་བཟླས་བརྗོད། སེམས་སྒྱུ་མའི་དྲན་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ (༤༡༦)འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ཐིག་ལེ་ཐུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དང་། སྦྱོང་སྤེལ་དང་། ཡུལ་སྣང་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཅིང་བསྒོམས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤར་ནས་གཡས་ནས་བསྟོད་པ་དང་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པ་ལ་དགའ་བ་མེད། གཡོན་ནས་དམོད་པ་དང་མི་གཙང་བ་བྱུགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ (༤༡༧)དང་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ཟིན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན་དགོས་མེད། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་སྙིང་གར་བྱུང་བས་གཏི་མུག་དག །གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཆད་སྙིང་ཁར་བྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དག་ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་སྒོར་རོ་རོ་འཁོར་བས་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་ (༤༡༨)གཅིག་རེག་པས་གསང་དབང་། རེག་པས་བདེ་བ་བྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་སྟེ་དབང་བཞི་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །དེའང་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། ངེས་པ་རང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །རྗེས་ཤེས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འགྲོ་འཆག་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། འཇམ་ཟིན་ནི། རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། (༤༡༩)གཉིད་ཐུམ་ཕྲས་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །རྩུབ་ཟིན་ནི། གཡང་ཆེན་པོ་ལ་ཤོར་བའམ། མིའམ་ཁྱིས་དེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲེད་དངངས་ཆེན་པོ་གཅིག་རྨིས། དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས། རྨི་ལམ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས། སྒྱུ་མ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若以恭敬心和强烈意乐作为推动力，幻化自然显现是必然的。第二，疾病魔障幻化道用：当自己有疾病和魔障侵害时，修持疾病魔障无实如幻如梦。特别是对于魔障，在伤害者(415)进气和一起时，引入脐下法源中，收紧法源口做体操动作。修持魔障如幻后，伤害者经历六道苦难并回忆起来而生忏悔，害心平息后，随着气息外出一同从前方出现，给予还债食子并无执著。苏卡玛说：在脐部莲瓣字母下方法源内观想六道众生，念诵时咒语不动而莲花旋转，"啊"字和字母的光照射六道变成光明，收紧下行气并活动身体，口中念诵，心不离幻化忆持。第三，(416)生起六种功德之聚：收紧下行气生起暖相，由此能控制明点，自然显现幻化，自然识别梦境，净化增长，境相，以及六道的成熟解脱。第四，无执幻化自然显现：如是在正修后得一切时中，对贪嗔等一切现象依靠对治修持，远离一切实执垢染，现象显为无实如幻，从而右边赞叹和涂抹旃檀香膏不会生喜，左边咒骂和涂抹不净物不会生嗔，没有取舍断除接受，解脱一切贪嗔，幻化自然显现(417)，贪嗔自然解脱。
第三，梦有六种：持梦、净梦、增梦、化梦、变梦和境相。首先分两部分：第一，自识：修持发菩提心和上师瑜伽后，祈祷："请使我放下我执无所需求，请使我识别梦境。"观想自己为本尊，从头顶"杭"字滴下一白色明点至心间消除痴暗，从秘处"吽"字滴下一红色明点至心间消除贪欲而嗔恨自净。二明点在心间环绕为宝瓶灌顶，相互(418)接触为秘密灌顶，接触生起快乐为智慧灌顶，互相融入化为光明消失为第四灌顶，这是明点四灌顶的要点。同时专注于轮回思维：我已入睡，这是梦，是幻化，确信自己已入睡，如是一心专注。后得智慧如前关于梦中行走等内容。如是在正修后得一切时分修持后，入睡前观想一明点融入另一明点最终化为光明消失，在无分别状态中持梦。这有两种：柔和识别：认为自己在做梦，(419)睡眠会有多次短暂间断。粗暴识别：梦见坠入大悬崖或被人或狗追逐等引起巨大恐惧的梦，知道这是梦境，了知梦是无实如幻，超越幻相和执幻，如实现证光明大手印。


 །དེ་ལ་ཉིན་མོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཤུགས་མེད་ན་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་པས། ཉིན་པར་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས། མོས་གུས་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར་རོ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། (༤༢༠)སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཙོག་པུ། སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སོ། །དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་དང་། རྟོག་བཅས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། སྟེང་རླུང་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དང་འགྲོགས། སུ་ཀ་མ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་་འོད་ཀྱིས་བསྲེག་པ་དང་། པདྨ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་ཞེས་གསུང་ངོ་། འོག་རླུང་ཐིག་ལེ་དམར་བ་དང་འགྲོགས། ལྟེ་བར་བྱུང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་ལྟེ་བར་འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ (༤༢༡)སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དམར་བ་གཡོན་ནས་ཐོན། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །དེ་གཉིས་སུ་མདུན་དུ་དོན་པ་ལས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡི་དམ་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། (༤༢༢)རྨི་ལམ་གྱི་གནས་མགྲིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཡི་གེ་ཨཾ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་གྱི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། ཉིན་པར་སྔར་གྱི་དམིགས་པའམ། ཡང་ན་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་རྐྱང་པས་འཛིན་པ་ཡིན་པས། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་བྱུང་ཚད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་། འདུན་པ་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ། ནུབ་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། གཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་སྣང་བ་འགགས་ནས། རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་བའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར། མ་གཡེངས་པར་བྱས་ནས། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་བས། ལྷ་སྐུའམ་མེའམ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ (༤༢༣)རྟོག་པ་རིབ་རིབ་པ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་གང་བྱུང་པ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས། ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུལ་བ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་མིག་མི་འབྱེད་པར་འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ། གང་ཟིན་པ་དེ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་མ་ཐོག་སད་འབྱམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུན་རིང་དུ་བྱར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཚད་ཟིན། ཟིན་ཚད་སྦྱོང་སྤེལ་དུ་འབྱུང་ངོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若白天没有善妙修持的力量，则夜晚不会识别梦境，因此白天应避开繁杂散乱，以强烈恭敬心和意乐实修，如此自然识别梦境是必然的。第二，无误要点有九种：时间三要点是：凌晨、黎明、日出时。身体三要点是：(420)盘腿、蹲坐、狮子卧姿。观想三要点是：两种无分别持梦法和有分别道用法。第一种：如前祈请，上行气伴随白色明点，苏卡玛说在念诵时，观想"啊"字光明焚烧和莲花旋转，同时专一保持幻化的忆念意乐。入睡时四字母融入"啊"字，"啊"字化为光消失的同时入睡，这样一定会识别梦境。下行气伴随红色明点升至脐部，观想两明点在脐部如追逐方式旋转，闭气并持续忆念梦幻。入睡时白色明点(421)从右鼻孔出，红色明点从左鼻孔出，观想它们在眉间旋转。然后观想两明点从前方出现变为胜乐尊父母，保持忆念意乐。接着佛母融入佛父，佛父化为光消失，在无分别状态中持梦。第二种：若上述方法未能识别，则如前祈请，观想自己为胜乐尊，心间有一位具光明本性的上师，其心间有一白色"吽"字，尤其专注于"吽"字和上师，一心保持忆念意乐。入睡时本尊融入上师，上师融入"吽"字，"吽"字化为光消失，在无分别状态中持梦。第三种：(422)梦境之处在喉部，梦境之因是"昂"字，使梦境被识别的因是睡眠与梦境之间的念头。如前祈请后，白天修持前述观想或为增强效果仅以意乐持续忆念，在正修后得一切时中将所有记忆、显现和念头确定为幻化梦境，保持不间断的强烈意乐。晚上入睡时，未入睡的感知停止但粗大梦境尚未显现的睡眠与梦之间那一刻，保持不散乱，反复生起"这是梦"的意乐，会出现本尊身、火或水等(423)朦胧念头，这些念头是梦的因，认出它们是梦，就像线穿针眼一样进入梦境。此时不要睁眼，收紧下行气，将所识别的内容幻化成无数化现，以强烈意乐使梦境一旦被识别就不会转为醒觉游荡，可以长时间净化和增长梦境。这样所有梦境都能被识别，所有被识别的梦都能被净化和增长。


 །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་ (༤༢༤)གདབ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཡང་ངམ། མཁར་རྩེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པར་བསམས་ནས་ཡ་ང་གཏིང་པ་ལྟ་བུའི་གཡང་སར་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་གཡང་དང་འཇིགས་སར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ས་ལ་མར་ཆད་ཀྱིས་ལྷུང་དུ་བཅུག །ཡར་བྱུང་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། དེ་ཐམས་ (༤༢༥)ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཤ་རུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། ལྷ་སྐུ་འདི་ཀ་རང་གི་སེམས། སེམས་རིག་པ་ཙམ་མོ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། འདི་ཉིད་སྐྱངས་པ་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དང་མན་ངག་མི་གསལ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་བ་དང་། ཐོས་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་པས་ཀྱང་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ལུས་པ་བསྐོང་བར་ (༤༢༦)མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་མ་སྒོམས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་དབང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཅིག་གིས་གསང་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་དམར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་གསང་གནས་ན་ཡར་ཞུགས་ནས་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གའུ་ལྟ་བུར་བདེ་སིང་གིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འདུན་པ་བྱ། ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ (༤༢༧)པས། བདག་མེད་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་ན་ཡར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་འོད་དུ་སྔོ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་ནས་སྟོང་སང་གི་སོང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ངང་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་བཞག་གོ། །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ངའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་མལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ (༤༢༨)ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས། ཐུགས་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།

 །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་གསོལ་བ་ (༤༢༤)གདབ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཡང་ངམ། མཁར་རྩེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པར་བསམས་ནས་ཡ་ང་གཏིང་པ་ལྟ་བུའི་གཡང་སར་བཅུག་སྟེ། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་གཡང་དང་འཇིགས་སར་འདུག །རྨི་ལམ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ས་ལ་མར་ཆད་ཀྱིས་ལྷུང་དུ་བཅུག །ཡར་བྱུང་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་རེ་བསམ། དེ་ཐམས་ (༤༢༥)ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཤ་རུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ལ། ལྷ་སྐུ་འདི་ཀ་རང་གི་སེམས། སེམས་རིག་པ་ཙམ་མོ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། འདི་ཉིད་སྐྱངས་པ་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་དང་མན་ངག་མི་གསལ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་བ་དང་། ཐོས་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་པས་ཀྱང་བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་གཞུང་དུ་བཤད་ཅིང་སྣང་སྟོང་གི་ལྷ་སྐུ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ལུས་པ་བསྐོང་བར་ (༤༢༦)མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་དུ་བཤད་དོ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །གསུམ་པ་བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་མ་སྒོམས། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་དབང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་གཅིག་གིས་གསང་གནས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་དམར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བ་ཐག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་གསང་གནས་ན་ཡར་ཞུགས་ནས་རྩ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་འོད་ཀྱི་གའུ་ལྟ་བུར་བདེ་སིང་གིས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འདུན་པ་བྱ། ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ (༤༢༧)པས། བདག་མེད་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་གསང་གནས་ན་ཡར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལུས་འོད་དུ་སྔོ་ཡལ་གྱིས་ཡལ་ནས་སྟོང་སང་གི་སོང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ངང་ལ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ལ་བཞག་གོ། །བཞི་པ་འདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཆམ་སོང་བ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ངའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་མལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ (༤༢༨)ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་བྱས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས། ཐུགས་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分 修炼，分四种
第一，以心修炼身体
修习上师瑜伽后，祈请[解脱]我执、[断除]无益[妄念]，熟练幻身与梦境。将自身观想为本尊，想象前往悬崖或高楼顶端，将自己置于令人心惊胆战的悬崖边，想着："我已入睡，这是梦中的悬崖和可怕之处。梦境中无实在性，[我]应当尽力修炼。"如此思维后，让自己从高处坠落到地面。一旦[意识]恢复，将本尊身体观想如串珠般显现却无自性，如彩虹一般，并强烈发愿[认知]梦境如幻。如此反复修习。
第二，以身修炼心
如前修习上师瑜伽。观想自身各个关节处都有本尊种子字——蓝色的"吽"字。所有这些[种子字]融化为光，净除肉体、骨骼、疾病、魔障、罪业、烦恼等一切业力和异熟障。观想本尊身显现无自性，如彩虹般。[理解]此本尊身即是自心，心仅是觉知，自性无生，特性不灭，是大乐双运的本质。经典《不死身心》中说，即使犯下五无间罪，或口诀不清晰，或遇恶缘，或闻法后未修持，仍能在中阴获得报身；《空行持明》中说，修持显空之本尊身能完全恢复上下乘所有破损誓言。安住于明空无执、自然显现的幻化状态中。
第三，由佛母修炼
如前修习上师瑜伽。观想自身为本尊，本尊生殖器顶端有一放光蓝色"吽"字。面前观想蓝色持刀颅器的佛母，专注于她的秘处红色"嗡啊娑哈"[咒语]并念诵。从咒语中射出如绳索般的光线，触及"吽"字，化为光明形态进入自身秘处，净化所有脉道。观想并希望身体成为充满幸福的光明容器。再次专注于佛母并念诵，佛母融化为光明进入自身秘处，遍布全身，身体随即完全融入蓝光消失，进入空性状态。修持一切法的基本状态，如同无云晴空。从此状态中，如幻本尊身显现，安住于明空无执、自然显现的幻化状态。
第四，以愿力修炼
如前修习上师瑜伽并强烈祈请，当现象显得不实在，[认识到]："我已入睡，我的异熟身还在床上，这是意生身，这是梦境显现。"思维可以随意修炼梦中显现和意生身。然后向粗细四大和所有粗细众生穿越修炼——向外穿越，向内穿越，向上穿越，向下穿越。尤其对一切显现都要修炼。
第三，扩展[包括两方面]：心相交融的扩展与随机调伏的扩展。


 དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་ཆམ་སོང་བ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ཡིད་ལུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྤེལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ་རེ་རེ་ལའང་གཅིག་ལས་བཅུ། བཅུ་ལས་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། སྟོང་ལས་ཁྲི་ (༤༢༩)འབུམ་ལ་སོགས་པར་སྤེལ་ཞིང་། ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་འབྱུང་བཞི་རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། བཞི་པ་རགས་པ་ལ་སྤེལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་ལ། བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་བྱི་ལ། བྱིའུ་ལ་ཁྲ། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། མི་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ཞིང་། དེར་སྤེལ་ནས་འདེད་པ་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་ (༤༣༠)བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས། ཕྱག་མཚན་གྱི་བཏུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟུལ་ནས་སྲོག་སྔགས་འབུལ་ཞིང་བཀའ་འབངས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གསོལ་འདེབས། བདེན་མེད། ཡིད་ལུས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས། ས་ལ་ཆུར། ཆུ་ལ་སར། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལས་མེ། མེ་ལས་རླུང་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་བ་ (༤༣༡)ལས་རགས་པ། རགས་པ་ལས་ཕྲ་བར་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལས་དཀར་པོ། དཀར་པོ་ལས་སེར་པོ། དེ་ལས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཟུང་འཛིན་གྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། གསོལ་འདེབས་ (༤༣༢)བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། དེ་ལ་གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི། གོང་བཞིན་ནོ། །འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་ངེས་སྙམ་པ་དང་། མོས་གུས་དང་། གཉིད་དུ་སོང་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། སྤེལ་བ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། བསྒྱུར་བའོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀ་དྲིལ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་ནི། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་རླན་དང་བྲལ་བས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་ (༤༣༣)པའི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལྟར་མཁྱེན་ནོ། གཉིས་པ་འབྲིང་གང་བསམས་གསལ་མཐོང་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བསམ་པ་དང་། མཐོང་བ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ཁྱུང་ངམ། བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འཕུར་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སླེབ་ཅིང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

第一部分分四种
第一，在微细四大上扩展
通过祈请，现象显得不实在，[认识到]："我已入睡。"思维可以随意扩展意生身和梦境显现，将每种微细四大元素从一变为十，从十变为百，从百变为千，从千变为万、十万等等不断扩展，观想充满大地和虚空。
第二，在粗大四大上扩展
第三，在微细众生上扩展
第四，在粗大[众生]上扩展
以上三种也同样[修习]。
第二，随机调伏分两种
第一，世间的随机调伏
为调伏老鼠而变为猫，为[调伏]小鸟而变为鹰，为[调伏]狗而变为狼，为[调伏]狼而变为虎，为[调伏]虎而变为狮，为[调伏]人而变为罗刹等等，根据需要变化，然后扩展[这些化身]，通过追逐、吞食等方式来调伏。
第二，出世间的随机调伏
为调伏龙而变为迦楼罗，为[调伏]国王而变为马头明王，为[调伏]龙魔和龙罗刹而变为文殊智慧勇识，为[调伏]罗刹和夜叉等而变为金刚手等无量忿怒尊，并加以扩展，通过武器砍杀、火焰焚烧等方式征服[他们]，[使他们]献出生命咒语，成为仆从等。
第四，变化也同样[修习]。
第五，转变分四种
第一，转变微细粗大四大
通过祈请、[认识]不实在性、[观想]意生身和梦境显现，将地变为水，水变为地，同样地，水变为火，火变为风。这些[元素]也可以从微细变为粗大，从粗大变为微细。
第二，转变微细粗大众生
也同样[修习]。
第三，转变为各种本尊身
将蓝色本尊身转变为白色，白色转为黄色，黄色转为红色等，以及变化面部和手臂的多少。
第四，转变为显空离执
这些本尊身如镜中影像，显现而无自性，远离一切执着污垢如执取分别等，不混杂而圆满，证悟为明空无执、自然显现的幻化。
幻身一座修法包括：
四种祈请和八种发愿。四种祈请如前所述。八种发愿是：想到必死、生起虔诚、认为已入睡、认为在梦中、修炼、扩展、变化和转变。
总之，对中等根器者，将幻身和梦瑜伽合并为一座修持。
第六，境相[分]四种
第一，上等根器者的无缘明觉
因已离习气迷乱之染，日夜不分地了知佛国净土、六道众生住处等清净三地。
第二，中等[根器者]所想即明见
梦境稳定后，想要观看佛国净土等处，立即能同时见到。
第三，下等[根器者的]意生身空行
梦境稳定后，变化为迦楼罗或秃鹰等飞行而去观看，能到达并看见所欲见处。


 །བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བདག་མེད་མས་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན་དགོས་མེད། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། (༤༣༤)རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འདུག་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་སྣ་ལས། བདག་མེད་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་བྱོན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་དི་རི་རི་བཟློས་པར་བསམ། ཡང་བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕར་ཐོན་ཏེ། འོད་ (༤༣༥)ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས། ནང་དུ་གནས་པའི་ཡི་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཉིན་མོའི་དམིགས་པའོ། །ནུབ་མོ་ཉལ་རྩ་ན། ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཞུ་བ་ལས་བདག་མེད་མར་བསམ་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ (༤༣༦)གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གང་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་དང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་ཨས་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ལ། ཉིན་མཚན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ (༤༣༧)ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེས་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྙིང་གར་བྱུང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་ཐིག་ལེས་དམར་པོ་སྙིང་གར་བྱུང་སྟེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་འོད་དུ་ཁྱུག་ཁྱུག་འདུག་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་ན་ཕར་འཕྲོས་ཏེ། གང་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅུག་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ (༤༣༨)དང་། དེ་གཉིས་འོད་བ་ཐག་ལྟ་བུས་འབྲེལ་བ་སྐྱ་ན་རེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ནི། སྤྱོད་ལམ་ལ་ཁ་ཟས་སྣུམ། རྡུལ་ཐོན་ལས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ།

第四，下等[根器者的]所缘境相分三种
第一，由佛母清显境相
修习上师瑜伽，祈请[解脱]我执、[断除]无益[妄念]，[获得]境相确定。观想自身为本尊，脐轮处有一外白内红的颅器，内有各种颜色的"嗡啊娑哈"咒语，专注此处并念诵。从咒语中发出各种光芒，从中显现以佛母为主的本尊、佛陀、菩萨和护法等无量[圣尊]，从左鼻孔出去，遍满所有世界，想象[他们]各自念诵自己的咒语。再次念诵，从咒语中发出五色光芒，引出无量外内密三种供养，从右鼻孔出去，以光芒将外器世间观为坛城宫殿，观想供养其中的本尊、佛陀和菩萨们。然后观想一切色相为本尊，一切声音为咒语自声，一切念想为幻化梦境——这是白天的观修。
晚上睡前，观想脐轮颅器中的字融化为佛母，祈请："本尊尊贵者，请加持我今晚能见到无量世界，并能广大供养所有佛陀和菩萨。"祈请后，观想佛母心间有如明镜般内外清晰之物，其中显现所欲见的世界、佛陀和菩萨等，如镜中影像般清晰可见，专注此境而入睡，将同时获得梦境稳定和境相确定。
第二，以"啊"字自明境相
祈请后，观想自身为本尊，中脉如直立竹管，脐下四指处有一白色光明本质的"啊"字，日夜专一修持。由此能清晰见到身内外和外在一切境相。
第三，以明点清显境相
祈请后，观想自身为本尊，从顶轮"杭"字生起白色明点降至心间，从密处"吽"字和脐轮"昂"字生起红色明点升至心间。三个明点闪烁光明后合而为一，观想自心中央有光明形态的明点，显现而无自性。从中发出光芒，经由鼻孔射向所欲见之处的心间，观想自心明点与彼处之间有如光绳相连，微微闪耀，专注于此。如此将能确定如实见到这些境相。
第四，光明[分]三部分：前行、正行和后行
第一，前行分四
第一，根本无常厌离
强烈生起[对]死亡无常和轮回厌离。
第二，支分行为誓物
在行为中应避免油腻食物、[产生]尘垢的事业。
;


 །དམ་རྫས་ནི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བཟང་དུ་བཤམས་ལ་འབུལ། གུ་གུལ་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རས་སམ་དར་ (༤༣༩)གྱིས་དྲིལ་ནས་སྔས་འོག་ཏུ་བཅུག །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས་ནི། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བརྟེན་པ་དང་། ཐབས་ལམ་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་དང་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་སྤངས་ནས། ཆོས་སྐུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། མོས་གུས་རབ་འབྲིང་དང་སྦྱར་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། ། (༤༤༠)དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོ་རངས། ནམ་ལངས། ཉི་ཤར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཙོག་པུ། སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་སོ། །དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལ། དང་པོ་ཨས་བཟུང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། འོད་གསལ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་དམར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཙལ་བར་ཨ་དཀར་ལ་དྭངས་པ། གསལ་ལ་ (༤༤༡)མཚེར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་སེམས་གཏད་ལ། རིག་པ་འཇུར་འཇུར་དུའང་མ་སོང་། ཡེངས་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཨ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་རྟོག་པ་མ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། མ་གཡེངས་པར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་གི་གཉིད་མུན་པ་བཞིན་དུ་ཐིབས་ཀྱི་འགྲོ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། འོད་གསལ་ཟིན་ཅིང་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་འཕོག་པ་བཞིན་དུ། ། (༤༤༢)སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་གཅིག་འཆར་རོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། སུ་ཁས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་སོགས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་གཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དུ་རྟོག་པ་མ་ཚུད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་ཅིང་། འཆོར་བ་ཡང་མི་སྲིད་གསུངས། ཉིན་པར་བཟླས་པ་བྱེད་ཚེ་འོད་ཀྱིས་འཁེངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨ་དཀར་པོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བདག་མེད་མས་བཟུང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་བདག་མེད་མ་དཀར་མོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ (༤༤༣)བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཀླད་པ་གཏི་མུག་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས་ནས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དམིགས་པ་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་སིང་སིང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསམ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་གསལ། བླ་མས་ཡི་དམ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ (༤༤༤)དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་ལ་ཉིན་མཚན་དང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ།

誓物是将各种上等供品如会供和食子等备好供养，燃烧古古尔香和人油香。在具相颅器中，将食子加持为五肉五甘露，用布或丝绸包裹后放在枕头下，这是空行聚集的吉祥缘起。
第三，枝叶方便自光泽
依靠有营养的食物，以及修习方便道，[以此]风心和光明将显现。
第四，祈请花朵生发者
光明加持是虔诚信心的关键，因此应舍弃对上师的邪见，生起法身认知后一心祈请。根据上中下三种虔诚程度，光明会相应显现。
正行分四：持取光明、道用、融合和究竟光明
第一，持取[光明]有九种
三种时间要点：黎明、拂晓和日出。
三种身体姿势：全跏趺坐、蹲坐和狮子卧法。
三种观修要点[包括]：
第一，以"啊"字持取
生起菩提心，修习上师瑜伽，祈请："请[解脱]我执，[断除]无益[妄念]，使光明显现。"观想身体为本尊，中脉外白内红，具光明本质，上端从梵穴直达红色鼻孔，下端插入密处，如同直立竹管。在脐下四指处寻找一个白色透明、明亮闪烁、具光明本质的"啊"字，专注于此，不使心识过于紧缩，也不散乱，日夜相续一切时中都保持明晰无念地修持。应了知"啊"字是心性无生的本质。
在入睡时，在睡眠与梦境之间，避免念头介入，不散乱地专注于"啊"字。对未证悟者来说，愚痴睡眠如黑暗般突然降临；而对已掌握并证悟光明者，会生起如同无云秋空中阳光照射般的体验——一切显现清明无念，安乐无执着。这就是所谓"掌握光明"。
如果在入睡时将所有文字融入"啊"字，"啊"字具光明本质，单点专注，在睡眠和梦境之间不让杂念介入而修持，必定会显现光明，且不可能散失。白天念诵时[观想]充满光明，特别是不要散乱[专注]于白色"啊"字。
第二，由佛母持取
如前修习上师瑜伽。观想头顶脑膜和颅骨之间有一约一指高的白色佛母，其心间有一白色"啊"字。从中放射光芒，净化脑髓中的一切愚痴无自性，[观想]颅骨为闪耀的白色宫殿。日夜，尤其在入睡时，专注于此。
第三，依靠上师持取
如前修习上师瑜伽。观想身体为本尊，心间莲花日轮上有上师，呈明点状，如水银色，光辉如十万太阳。其心间有一闪烁白色"吽"字，具光明本质。"吽"字的光使上师显明，上师使本尊显明，专注于此。特别是日夜和入睡时专注于"吽"字和上师。通过这些方法，必定能掌握光明。
;


 །གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བྱས་ལ། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟས་ལ་སེམས་ཆེར་གཏད་པས། སྣང་བ་མ་འགག་པ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ལ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཛིན་པ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུའོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནི། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་རྟོག་པ་མ་ཞུགས་ (༤༤༥)པར་བྱས་ལ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྲེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ་ནི། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མ་འགག་པས་རྣམ་པ་གསལ་བ། དོན་ལ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས་འཛིན་པ་དག་ནས་ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་གཤིས་སུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ་ནི། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༤༤༦)མེད་རང་ཤར་ཀྱང་རྗེས་ཤེས་ལ་འགྲོ་འཆག་གིས་གཡོས་པར་གྱུར་ན། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བ་ནི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མའི་བདེ་བ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས། བདེ་བའི་ཞེན་པ་དག་ནས་སྟོང་པར་འཆར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྲེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ལ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་རང་ཤར་དུ་འཆར་རོ། ། (༤༤༧)གཉིས་པ་བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ་ནི། བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ་ནི། བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཟབ་པ། བཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དག་པས་ཞི་བ། མཐའ་གཉིས་སམ། བཞིའམ། བརྒྱད་ལས་གྲོལ་བས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཤར་བས་འོད་གསལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །ལྔ་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ (༤༤༨)ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲིས་མས་དག་པའམ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པའོ། །རྗེས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡོས་ཤིང་མི་འདའ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤངས་ལ། མོས་གུས་དང་དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། འོད་གསལ་ཐིག་ (༤༤༩)ལེའི་མདངས་ཡིན་པས་ཁམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་ནི། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་གེགས་སམ་བདུད་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྟོག་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་གྲོལ་རང་དག་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

第二，道用分两种
第一，白天三身道用
如同专注"啊"字时那样，使觉性保持适当松紧，对一切显现以瞪视方式观察并专注，由此将显现不阻断、执着不介入的明空无执状态。其中，明晰为化身，无执为法身，安乐显现为报身。
第二，夜晚三身自显
在睡眠与梦境之间不让杂念介入，专注于前述观修点而入睡，明空无执将自然显现。
第三，融合分四种
第一，明空融合大乐
五根门显现不阻断故形相明晰，实际上无实质成立故体性为空，对此不散乱地专注，执着得以净除，体验显现为安乐本质。
第二，日夜无别融合
明晰无念的状态在日夜两者中相互增强印证。
第三，以眼观融合定后
在等持中有明空无执自现，但后得智中若被行走活动所动摇，则在一切行为中以象眼观看一切显现，[由此]将显现为明晰无念。
第四，智慧融合乐空
无论生起自身方便的乐，还是他身智慧女的乐，对此不散乱地专注，乐的执着将净除，显现为空性。
第四，究竟分五种
第一，明空自显光明
通过如上融合修持而现前，六识、对境与能境的一切显现都将显为明空自显。
第二，乐空自显光明
此乐远离一切执着之垢，显现为无漏大乐空性。
第三，深静离戏光明
超越心识对境故为深奥，净除能所执念故为寂静，超脱二边或四边或八边故为离戏，心的自光显现故为光明，远离因缘故为无为法。
第四，无别究竟光明
体验乐明无念三者无别自显并生起决定信解。
第五，具二清净光明
基界自性本来清净中，去除客尘垢染清净；或，通过修持幻化梦境净除烦恼障，通过修持远离幻执的光明大手印净除所知障。
后行分五种
第一，誓言总别
十四根本堕和八支分堕共二十二[条戒律]，以及刹那不离不违背光明观修，初学者也应舍弃对上师和道友的邪见，生起无偏虔诚和清净观，因光明是明点精华，不应损耗精华并应保持[它]。
第二，障碍清除过失自解脱
明空无执的障碍或魔是执着的妄念，妄念是心，心是无生的，因此无论出现何种过失，都应了知为自解脱、自清净、自空性。


 །གསུམ་པ་བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལས་ལྷག་པ་བསྟན་རྒྱུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ནི། (༤༥༠)ཞིག་ཅིང་ཡལ་འགྲོ་བས་ཉམས་དང་། མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ནི་གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡོད་མེད་དང་། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ངམ། བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་རྟོགས་པའམ། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྟེ་བར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གྱི་ས་བོན་དང་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་བསམ་ལ། ས་བོན་དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ནས་ (༤༥༡)ཐོན་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་སྔར་བཞིན་གདབ། ལྟེ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ཐིག་ལེ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་ (༤༥༢)ཟུར་དུ་སྟོན་ནོ། །འདིར་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དེ། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། །སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་གཅིག་བྱའོ། སུ་ཀ་མས་བཤད་པའི་བཟླས་ལུགས་སོ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་དབུས་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཟུར་མདུན་དུ་བསྟན་པ། ལོགས་སྒལ་ས་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་ (༤༥༣)བཅས་པ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ་ལ། སྐེད་པ་ཉེག་ཉེག་པ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་པོ་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་ཆར་གྱིས་བཅར་བས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ནང་དུ་བཅར་གྱིས་སོང་བ་དང་ལྟེ་བའི་ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡར་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་བ་དང་། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་འདྲ་བ་ཐེངས་བདུན་བྱའོ། །སུ་ཀ་མས་ཐུན་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བྱ་བར་བཤད། དེ་ནས་རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཚངས་ (༤༥༤)པའི་བུ་ག་ནས་སོང་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་མར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་པས་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་དཀར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

第三，增益断疑
应断定并生起确信：即使三世诸佛降临，也无比明空无执更殊胜的教法可示。
第四，超胜显现门辨识
应从上师口中了知。
第五，体验证悟日夜差异
消散消失为体验，不变且稳固为证悟。日夜[差异]是指有无睡醒过程、力量大小或好坏的差别。
第五，迁识分四种
第一，法身真如迁识
证悟自心不死或证悟超越迁者与所迁。
第二，双运本尊迁识
观想头顶有本尊，本尊头顶有上师，祈请："请[解脱]我执，[断除]无益[妄念]，[使我]在中阴成佛。"观想脐轮处自己的心识与本尊种子字无别为"吽"字，此种子字从头顶出，融入本尊心间，由此本尊与自心成为无别。
第三，加持上师迁识
观想自身为本尊，头顶上约一箭高的虚空中观想上师，如前祈请。观想脐轮处自心为法身本质的白色明点，此明点如射箭般从头顶出，融入上师心间，由此上师心[即]法身与自心[即]无分别法身本质成为无别。应以一心虔诚[修习]。
第四，无错空行迁识
另外教授。
这里以智慧天窗迁识法进行实修。首先生起菩提心，修习上师瑜伽，如前祈请，适当念诵。这是苏卡玛所教的念诵方法。然后观想自身为本尊，中脉外白内红，具光明本质，上端达梵穴，下端插入密处，其中空荡荡，在脐轮中央正对处有一法源，外白内红，具光明本质，尖端朝前，背面朝向脊柱，其内观修一以识性为本质的白色"啊"字，放射光芒，几乎要飞出。
然后向外呼出废气三次，扭动腰部三次，挺直脊柱，平稳引动上下风，尤其强力引动下风，用力将脐轮压向脊柱，使脐轮法源的口向内闭合，脐轮的"啊"字不由自主地向上升入中脉，"啊"字融入光明后空掉，在此状态中顿时安住大手印。如此重复七次。苏卡玛说每次修持应做二十一遍。
然后，观想头顶突然出现一个"啊"字，从梵穴出去后沿中脉内向下舒适地流动，明亮地进入法源内，在乐空不二的状态中安然安住。应尽力修习这种方法。
;


 །དེ་ལྟར་རྟགས་རབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། རབ་ལ་སྤྱི་བོ་བརྡོལ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འོང་། འབྲིང་གིས་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་ནས་འོང་། ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། དང་པོ་ལྟག་པའི་རྩ་གཡས་གཡོན་བརྒྱངས་ནས་ན་བ་དང་། མི་རྟོག་པར་སོང་ན་རབ་མདུན་གྱི་རྩ་ན་བ་དང་མི་རྟོག་པ་འབྲིང་། ཐ་མ་མགོ་ཟ་རྩེག་པ་མང་པོ་འོང་སྟེ། དེས་མི་འོང་བས་གོང་མ་གཉིས་པོ་རང་དགོས་ (༤༥༥)གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཐལ་གྱི་དོགས་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་ཀྱིས་མགོ་ནས་མནན། དེས་ཐུབ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ། ནམ་ཞིག་འཆི་ལྟས་ཚང་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བར་ཡིད་ཆེས་སམ། ཡང་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བལྟས་ནི། བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་བཞེད་ཀྱིས། མཉམ་དུ་རྒྱུ་ན་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འཆི། ཞེས་བཤད་པས་སྲོག་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟགས་ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་རླུང་དུས་གཅིག་ལ་མཉམ་ཤྭ་ཤྭ་བྱུང་ན་རྟགས་དེས་འཆི་ངེས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱ། སྣང་སྲིད་ (༤༥༦)འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ལྷ་སྐུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཞན་དོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ། འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ནས་རང་གཅིག་པུར་བསྡད་ནས་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི། རང་དང་བུད་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་ཡར་ལ་འདྲེན། ཚ་ལས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད། མི་ཡི་ཀླད་པས་བར་ཆད་བསྲུང་། ཞེས་བཤད་དོ། དེ་ལྟར་རྫས་བཞི་པོ་དེ་ལག་མཐིལ་དུ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་མཉེས་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྔགས་ (༤༥༧)བཏབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་བྱུགས་ལ་རླུང་མི་བཟུང་བར་རང་སོར་བཞག་གོ། །དམིགས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ཨ་ཡར་ལ་རྒྱངས་བཏང་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས། དེའི་ངང་ལས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བར་དོར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཨ་དེ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་སོང་པས་སྤྱི་བོ་ན་ཨ་ཨ་ཀར་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེས་ནི་ (༤༥༨)བར་དོར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། འཕོ་བ་རྣམས་ཙོག་པུ་མནུས་ན་སང་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱས་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར། །བསྡུས་པའོ། དྲུག་པ་བར་དོ་ལ། སུ་ཀ་མས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །རེས་བཟླས་པ་བྱ། སྤྱིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞེས་བྱུང་ངོ་། དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱ།ོར། འབྲིང་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱ། ཐ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ། ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། བར་དོར་ཡིད་ལུས་ལ་སངས་རྒྱའོ།

如此会出现上中下三种征兆：
上等者头顶破裂，流出血和黄水；中等者头顶肿胀；下等者头顶发痒、抖动和震颤等。最初，后颈两侧的脉道展开而疼痛，如果达到无念状态则为上等；前面脉道疼痛和[达到]无念为中等；下等者头部发痒，出现许多小泡，但这样不会成功，所以真正需要的只是前两种。出现这些现象时，就是熟练的征兆。
修持时若担心[头顶]突然开裂，可用宝器压在头顶上，这样能控制[过程]而其他[方法]则不行。
如此修持者，当死亡征兆齐备且确信必死时，或者特殊征兆，根据上师罗睺罗所说："气息平等流动时，瑜伽士将很快死亡。"即生命气进入中脉的征兆是两个鼻孔同时发出"嘘嘘"声，此征兆表明确定将死，因此不应贪恋自己的身体、财物、亲友等任何关系，应了知显现存在、轮回涅槃的一切法如梦如幻，不对任何事物生贪。
应皈依发心，忆念本尊身，观想上师在头顶并祈请，发广大清净的利他愿。远离喧嚣和散乱，独自一人进行迁识。
首先打开脉口的口诀是："自己和女性的明点，将风心二者向上引，热量使脉口开启，人脑保护[避免]障碍。"如是将这四种物质放在左手无名指掌心揉搓，加持本尊咒语后，涂抹在头顶上，不要屏气，自然放松。
观修时，将法源中的"啊"字向上拉伸，安住无生状态，从此状态中进行迁识。如此修持，将在中阴中证悟光明大手印，现前圆满成佛。
或者，先生起菩提心，观想自身为本尊，脐轮法源内观修一白色"啊"字。然后拉动下风，压制上风，使"啊"字沿中脉上行，到达头顶处"啊"字拉长伸展，观想进入空性状态。这样将在中阴成佛。
迁识时，若能蹲坐则蹲坐，若不能则以狮子卧姿进行修持。
[以上为]摘要。
第六，中阴
苏卡玛[教法]：从脐轮"啊"字发出光芒，照射四个字，本质为字母，形态为一面二臂持刀颅的本尊，[字]被光照后变成光明，安住明晰无念中。有时也念诵。总之，一切显现都要带入中阴之道。
上等根器者在异熟身上成佛，中等者在习气身上成佛，下等者在这两种时期修持的种子，将在中阴意生身上成佛。
;


 །དེ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་ནི། ཡུལ་དང་འགྱུ་ས་དང་སྣང་ (༤༥༩)མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཐིམ་འགྲོས་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་དང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་གིས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་དང་བུ་ཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་དེ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། བར་དོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མི་མཐོང་བར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགག་མེད་རང་ཤར་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་ (༤༦༠)དང་བཞི་ཚུན་ཆད་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དུས་དེར་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེས་ནས་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་མ་ཐོག་ནས། ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་བ་ན། ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྔར་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཅིག་གསུང་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དུས་དེར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། (༤༦༡)བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ང་ཤི་ནས་འདུག་སྣང་བ་འདི་བར་དོའི་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། གྲོགས་འདི་བར་དོའི་གྲོགས། ཟས་གོས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཟས་གོས་སུ་འདུག །བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་འདུན་པ་བཏང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་ལུས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ། ། (༤༦༢)དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་སྟོངས་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་ན་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་ (༤༦༣)སྲིད་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆུག་མེད་རང་ཤར་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་མ་གནས་ན་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོར་ཤེས་ཏེ་དངངས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་མིག་སེར་སྐྱེས་ཏེ། ཆགས་སྡང་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།

 །དེ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར་ནི། ཡུལ་དང་འགྱུ་ས་དང་སྣང་ (༤༥༩)མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཐིམ་འགྲོས་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ལམ་ཁྱེར་གསུམ་དང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་གདམས་ངག་གིས། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་མ་དང་བུ་ཕྲད་པ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་དེ། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས། བར་དོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་མི་མཐོང་བར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགག་མེད་རང་ཤར་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་ནི། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་ཞག་ཕྱེད་ (༤༦༠)དང་བཞི་ཚུན་ཆད་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དུས་དེར་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེས་ནས་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་མ་ཐོག་ནས། ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་བ་ན། ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་འོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་སྔར་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཅིག་གསུང་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དུས་དེར་སངས་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། (༤༦༡)བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ། ང་ཤི་ནས་འདུག་སྣང་བ་འདི་བར་དོའི་སྣང་བ། ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས། གྲོགས་འདི་བར་དོའི་གྲོགས། ཟས་གོས་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་ཟས་གོས་སུ་འདུག །བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་འདུན་པ་བཏང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། རང་ལུས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཀྱི་དྲན་རྟོག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ། ། (༤༦༢)དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྔར་བསྒོམས་པ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་སྟོངས་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ཅིག་བྱུང་ན་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས། བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་ (༤༦༣)སྲིད་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཆུག་མེད་རང་ཤར་ནི། ལོངས་སྐུ་ལ་མ་གནས་ན་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོར་ཤེས་ཏེ་དངངས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་གིས་མིག་སེར་སྐྱེས་ཏེ། ཆགས་སྡང་དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您需要的完整直译：
对于这四种情况，第一种最殊胜的是自然显现的中阴光明。应当辨认境界、变化位置和光明增长等的融入过程，并通过三种道的修持及安住于本性中，通过上师的加持和教法指导，使自性光明与修习光明如母子相会般相认。通过安住于这光明中，便不会看到六道中阴的城市，而是从无生的法身光明中，两种色身无碍地自然显现，活灵活现地出现。这样，直至轮回的海洋未空之前，都能根据众生的根器而引导他们成熟解脱。
中等的是自然显现的报身佛。如果没有证得光明，则应修习幻身。在第一个七天的三天半之内，会出现前世身体等的景象，在这个时期由于无法认识中阴状态，所以这是不清净的幻身。从三天半过后，开始短暂地显现来世身体的景象，会有"我已经死了"的认知。在这时刻，那些曾经接受过教法指导的人，会想起上师所说："在中阴时要认出中阴，要证悟报身佛"的教导，因为这正是那个时刻到来了。不应该对中阴感到恐惧，因为这是成佛的时机。要这样想着修习清净的幻身：首先修持发菩提心和上师瑜伽，然后祈请："愿我在中阴中证得圆满报身佛，放下我执和执着，放下期待。"认识到："我已死亡，这些显现是中阴的显现，这个身体是意识身，这些同伴是中阴的同伴，所有的饮食衣物都是中阴的饮食衣物。中阴的一切显现都是自己的显现，所有自己的显现都如幻如梦没有实质。"这样修习后，应专注于变化为本尊的形象。特别是外在环境作为宫殿，内在众生作为诸佛菩萨，自身作为具三种特质的本尊身：身为本尊，语为咒语，意念的一切思想都如幻如梦。
如此修持，依靠过去修习和梦中经验的力量，自己会变成庄严具足相好的圆满报身佛，显而无自性，明而无执着，乐而无贪着的大手印本尊身，法身的本质，报身的形相，化身的事业，无二无别的大乐身自然显现。通过这样的身相，直至轮回大海未空之前，都能按照众生的根器而使一切众生成熟解脱。如果在梦中哪怕只是短暂地出现了自然显现的本尊身，这也意味着已种下了报身佛的种子，因此在中阴中必定能成就报身佛，不可能不成佛。
最后的是不错乱自然显现的化身佛。如果没有安住于报身中，当认识到自己已死并处于中阴状态时，会生起巨大的恐惧和痛苦。之后，会对父母和男女等产生欲望，因此而生起嫉妒的黄眼（怨恨眼光）。这些贪嗔会促成投生的因缘，从而导致转世。


 །དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་བར་དོ་ལ་མི་སྐྲག་པར་བྱས་ལ། ཀྱཻ་མ་ཆགས་སྡང་གི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་ (༤༦༤)སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ། སྣང་བ་འདི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་མཐུན། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ཀའི་ནང་དུ། རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པས། སྐྱེ་གནས་ལྔའི་འདས་པའི་མངལ་གྱི་ལན་ཆགས་དག །ད་ལྟར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ལ། ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་བདེ་ (༤༦༥)མཆོག་ཡབ་དང་། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་རྗེ་བཙུན་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། བར་དོའི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཡི་དམ། གསོས་ཅིག་ཆོམ་ཅིག་གི་སྒྲ་སྔགས། དངངས་སྐྲག་དང་། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་ལྷ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་ (༤༦༦)སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བར་དོ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བླ་མ་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུག །བྱིན་རླབས་བཀའ་བབས་གཏིང་མཐའ་མེད། །སྙན་གྲགས་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །ཞལ་གདམས་བྲི་བར་མི་རིགས་ནའང་། །ཟིན་བྲིས་མི་འདྲ་འགའ་མཐོང་བས། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐིམ་ཡིག་ (༤༦༧)བཀོད། །བདག་གིས་བླ་མ་ལོ་མང་བསྟེན། །མོས་གུས་སྙིམ་པས་དངོམས་པར་འཐུངས། །ནན་ཏན་བློ་ལ་འཇེམ་པར་བྱས། །ཚོགས་མཆེད་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་ལེགས་པར་ཞུས། །རང་བཟོ་སྤངས་ཏེ་གསུང་བཞིན་བཀོད། །མཁས་འདོད་བསྲེད་སླད་མ་བྱེད་ཨང་། །བྱས་ན་བྱིན་རླབས་གནད་འཆུག་པས། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་བཀའ་ཆད་མཆི། །ལུང་བསྟན་བཅས་པ་འབྲི་བསམ་ནའང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྨི་ལམ་ཐོབ། །ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་དགེ་བ་དེས། །ལུས་ཅན་ལམ་མཆོག་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་ (༤༦༨)ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། །སྔགས་འཆང་པྲཉྫཱ་ཤྲཱི་ལ་དྷཱ་ཛས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ་སྟུ་སརྦ་ཛག་གཏཱཾ།། །། (༤༦༩)ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་བཤད་གྲོལ་བའི་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
在那个意识到"我已经死了"的时刻，不要对中阴感到恐惧，要想到："噢，通过贪嗔而投生是极其痛苦的，现在我将前往极乐净土。"这样想着，应修持上师瑜伽，并祈请："放下我执，放下期待，愿我在中阴中成就化身佛。"认识到这些显现是中阴的显现等，如同前面所述，所有中阴的显现都是自己的显现，一切自显都如幻如梦没有真实性。
然后，想象自己面前有一个深蓝色三角形法界，在其中，将自己的心观想为一个蓝色的"吽"字。从这个字放射出五色光芒，净化过去五种出生处的胎债，清净当下的污垢，并阻断未来的胎门，应当这样观想。接着，观想那个"吽"字完全转变，自身变成本尊父母双身。对于中阴中出现引起贪嗔的男女对象，将引起嗔恨的对象观想为胜乐金刚父尊，将引起贪爱的对象观想为尊贵空行母独尊，用意念供养并祈请。一切所闻声音皆为咒语的自然之声，对一切念头如大象般专注观照，在大手印本尊身上安住三刹那。中阴的阎魔形象转为本尊，"杀啊！打啊！"的声音变为咒语，恐惧和念头解脱为法性，于是外内器情一切显现及自身都成为显空无执的化身佛的显现自然呈现，在那一刻不可能不成就化身佛。关于三种中阴的详细解释，应当从喀雍巴上师所著的论著中了解。
总体的关键不错乱修持法是：上师、本尊和幻化三者，不分离地带入道中。面对中阴的巨大恐惧，不错的教授极为珍贵。应当如此修持。
从耳传甘露海中，护法空行真实存在，加持和传承深不可测，名声波浪遍及十方。虽然记录口传教言并不适宜，但因看到有几种不同的笔记，为了使有信心的人消除疑惑，我编写了这不错要点的心要文字。我多年依止上师，以虔诚心饮下甘露，专心铭记于心，向道友们献上黄金曼达拉，获得了传法允许，避免自作主张，按照教言记录。不要为了显得博学而改动，如果那样做就会失去加持要点，会受到法主空行众和智慧护法的惩罚。虽然我也曾考虑记录预言，但在梦中得到了空行的预言。请原谅错误，愿以此功德，令一切有情进入此胜道，圆满幻化三摩地，获得殊胜成就。
《六法金刚句释——甘露海》由持咒班扎西喇扎记录。愿一切众生吉祥！
六法金刚偈颂之解释——解脱荣耀赐予


 ། (༤༧༠)སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་ཆེན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནི་གུ་མ། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་དེང་འདིར་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་ཀླུང་ལས་སྒྲོལ་ལྕགས་ཟམ་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་རིགས་བདག་དགའ་བཞི་ཡིས། །གྲོལ་བ་མཆོག་སྟེར་རྗེ་བཙུན་བླ་མར་འདུད། །དྭངས་ཤེལ་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་མདངས་འཛིན་ལྟར། །ཡིད་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གར་མཁན་མཆོག །སྐལ་བཟང་མྱུར་ལམ་ (༤༧༡)སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱུར་པ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡི་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་འོ་མའི་མཚོ། །རང་བཟོ་ཆུ་ཡི་བསྲེ་སླད་དང་བྲལ་བ། །སྐལ་བཟང་ཉམས་རྟོགས་ལུས་ཟུངས་རྒྱས་བྱའི་སླད། །འཁྲུལ་མེད་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱ། །འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གབ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་ངེས་གསང་གི་ཉམས་ལེན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བའི་མྱུར་ལམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟེན་པ་ (༤༧༢)ལ། གོ་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། སྒོམ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཞུང་ཆུང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དངོས་ཤུགས་ལས་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་རིམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་བརྙེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན། །གཞུང་གི་དོན། །མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚན་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ༈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །དྷརྨ་ཥཊ་བཛྲ་གཱ་ཐ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ཡང་དྷརྨ་ཆོས། ཥཊ་དྲུག་ བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གཱ་ཐ་ཚིག་རྐང་། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚིག་རྐང་གི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ། སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐ། ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་པཉྩ་ (༤༧༣)ཡ། སྡུད་པ་དང་། གཱ་ཐ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གོང་མ་དག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་ལྷུག་པ་རྣམས་ཁྱུང་པོའི་མཆན་དཀྱུས་ལ་ཤོར་གསུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་མཚན་དོན་ལས་རྟོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ༈དཔལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཟུང་འཇུག་ནི་ཡུ་ག་ན་དྭ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ཡུ་ག་ཆའམ་ཟུང་། ན་དྭ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྙད་པ་དེར་ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། གླེང་གཞི་ཨེ་ཝཾ་གི་ལུས་རྣམ་ (༤༧༤)པར་བཞག་པ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ གང་ཞིག་བརྗོད་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་གང་འདུལ་ཤར། །སྐུ་གསུམ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །དེ་ཡང་ཐོས་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་ནས། གང་གི་ཐོས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་དོན་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་འཆང་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
三身具足七支分的金刚持，赐予大乐如愿的尼古玛，被她摄受的雍波瑜伽士等，连同传承诸位，请今日在此赐予善妙。
能度脱轮回与涅槃水流的铁桥，成就自在主塘东国王，以及一切坛城之主尊四喜，赐予殊胜解脱的尊贵上师，我向您顶礼。
如同透明水晶映照各种丝绸颜色，随心所欲显现的最胜舞者，成为具缘者迅速成就之道的助伴，祈请勇士空行护持我。
智慧空行口传如同乳海，远离自作主张的水掺杂，为令具缘者的证悟体验增长，现在将无误教言记录成文。
此处，将五部续的隐秘义理公开的秘密实修，可在年月之间轻易赐予殊胜成就的捷径——智慧空行口传六法殊胜教授，用于修持实践有二：一是善解义理，二是次第修习体验。
首先，应从根本金刚句短文——如意宝珠的明示和暗示中，了解六法修行次第的教授方式。解释这部六法金刚句，分为前言、正文和结语三部分。
首先前言部分有梵藏标题和译者礼敬。第一，梵文标题为：Dharma Ṣaṭ Vajra Gāthā Nāma，藏文为：法六金刚句颂。其中Dharma为法，Ṣaṭ为六，Vajra为金刚，Gāthā为句颂，Nāma为称为。句颂的意思是偈颂，比如《般若摄颂》在梵文中称为Sañcaya Gāthā，其中Sañcaya是摄集，Gāthā是偈颂。因此，前辈们所说金刚句颂的散文部分流入了雍波的注释中这一说法，从标题含义来看是十分合理的。
第二部分是译者礼敬：顶礼于吉祥双运大乐。其中"吉祥"，如《喜金刚续》所说："Śrī是无二智慧"，因此吉祥指无二智慧。"双运"，梵语Yuganaddha中，Yuga意为对或双，Naddha意为无二，即不分别偏向，平等一味的大智慧，也被称为大乐等多种名称，译者对此作礼敬。
第二正文部分包括：序论以"诶旺"体建立结构，以及详细解释道次第分支。
首先序论：超越言说、任运、无为、双运大乐报身随缘显现，三身七支分的大金刚持，闻此大乘无生自声如是说。
关于"闻"作为解释的基础，谁闻呢？是金刚持。如经所说："一切佛陀的智慧，以及具菩提心者，即是金刚持佛，一切如来之主。"而"金刚"，如所说："金刚称为不可分离"，意为不被相与分别念所毁坏的智慧，"持"字表示以此为体性。


 །དེ་ཡང་། སུམ་ཅུ་པར། གང་ (༤༧༥)མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། །སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཁྱད་གཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་ལ། འོ་ན་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ངག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐད་དུ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། བླ་མས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ནས་སློབ་མས་གོ་བའམ་ཐོབ་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་བདུད་རྩི་དེ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་ཚིག་གི་དབུལ་གྱུར་པ། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཏིལླི་ཞབས་ཀྱིས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་ (༤༧༦)སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གི་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་དོད། ནཱ་བྷོ་ག་སྟེ། ཨཱ་བྷོ་ག་བཟའ་འམ། རྩོལ་བ། དེ་ན་ཡིག་གེས་བཀག་པས་ནཱ་བྷོ་ག་རྩོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧར། བྱེད་པ་དང་བྲལ་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདོད་མ་ནས་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ (༤༧༧)མི་འཐད་དོ་ཅེ་ན། ཡིན་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞག་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་ཟླ་བ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་སྣང་བ་གྲིབ་མས་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱིས། གནམ་སྟོང་ལ་ཡང་ཟླ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་མངོན་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ (༤༧༨)པས་དེའི་འགྲེལ་པ་ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཅེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལུང་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཤར། །མ་རིག་གདུག་སེམས་ཅན་གྱི་མིན། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། ། (༤༧༩)དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
如《三十颂》中说："凡名称说的第一，第一与第二相连，将成为遍及一切的普遍性。"因此，"凡某"是普遍性的词，表示所修饰的主体金刚持。那么，这位金刚持具有什么样的特殊属性呢？具足三身七支分，超越言语之道故为离言说，正如达布森足所言："上师所说的也不是，学生也无法理解或获得，俱生喜乐甘露，谁能向谁描述？"又说："即便一切智者也言词贫乏，唯愿大乐之王独自胜利！"如帝利巴足所说："啊！这是自觉智慧，超越言语，非意所行。我帝利无法教示任何东西，请自己领悟自性。"
本具故为任运，如《宝性论》所说："因为具有寂静法身，故说是任运成就。"其中"任运"的梵语为Nābhoga，其中Ābhoga意为食用或努力，前面加Na表示否定，即Nābhoga意为无需努力，即任运成就。如《经庄严论》所言："如同如意宝无需努力，自然显现其光芒，诸佛亦是无需努力，确实显示如是事业。"《道歌》中说："无作而恒常显现于众生。"因为本初即自然具足功德，故称为任运。
若问：那么轮回与涅槃的区别就不成立了？答：虽然在实相中轮回与涅槃无差别，但依据心识而言，设立了轮回与涅槃的名言。《灌顶略示》中说："如同月亮随着时间，以各部分而渐渐圆满，阴影消失即为圆满，月亮并非缺失或圆满。同样，智慧随时间显现，以诸地而成圆满，烦恼等消失即圆满，智慧非缺失也非圆满。"这是说月亮看似盈亏，实为被阴影覆盖与否的区别，即使在无月之夜，月亮也不是不存在。同样，普通众生因为心被二障覆盖，所以大乐不显现，但那时大乐并非不存在。如那洛巴足所作的注释说："烦恼等"是指烦恼障、所知障和定障连同习气的消除，即"断"，用"圆满"一词表示，并非智慧缺失，也非智慧圆满。如经中所说："恒常显现于诸佛，不显于无明毒众生。"
因不从因缘所生故为无为，如《宝性论》所说："无始中末，本性故为无为。"《灌顶略示》中说："智慧不从因产生，从因产生智慧是果，因智慧非因所生，从智慧所生非因生，是故智慧非因生。"
;


 །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་གནས་པས་ཁ་སྦྱོར། །འོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མིན། །ཞེས་རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་གྱི། །གདོད་མ་ནས་དུས་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོག་མར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ (༤༨༠)མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ནི་རྒྱུད་བླ་མར། གཙང་རྟག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཅེས་པའི་བདེ་བ་འཆད་པ་ན། །དེ་ཉིད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ (༤༨༡)རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་བཤད་དོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ (༤༨༢)རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རིགས་འདྲ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྙད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པར་ཡང་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མ་ (༤༨༣)གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཞུ་བདེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐབས་མཁས་མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་འགགས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

 །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་གནས་པས་ཁ་སྦྱོར། །འོ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མིན། །ཞེས་རྟོག་གེ་ལ་གྲགས་པའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་གྱི། །གདོད་མ་ནས་དུས་མཉམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཀྱང་། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐོག་མར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ (༤༨༠)མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས། དྲི་མེད་འོད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ནི་རྒྱུད་བླ་མར། གཙང་རྟག་བདེ་དང་རྟག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས། །ཅེས་པའི་བདེ་བ་འཆད་པ་ན། །དེ་ཉིད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་པས། སྔགས་ཀྱི་ལམ་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་ (༤༨༡)རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་མ་བཤད་དོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་བཤད་དོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་གང་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ (༤༨༢)རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རིགས་འདྲ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་འདི་ཉིད་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སློབ་དཔོན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྙད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པར་ཡང་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མ་ (༤༨༣)གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཞུ་བདེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐབས་མཁས་མྱུར་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་འགགས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
一切相之最胜空性，与无变之大乐自始以来双运一味俱存，故为双融。那么，根本续中说："空性如幻是因，大悲不变是果。"这不是说空性为因，大悲不变之乐为果吗？这里的因果不是如同"诸因皆非先有"所说的逻辑上所知的能生所生之因果，而是自始以来同时俱生，虽然如此，由于瑜伽士专注修习深道而入等持，相对于瑜伽士的认知而言，首先显现空性之相(480)，在其上等持而显现不变之乐，正如《无垢光》中所说："大手印是赐予不动之乐者。"所谓大乐，是指无漏大乐，简要说明如《宝性论》中说："清净、常、乐、我性，功德波罗蜜多果。"在解释乐时，同论中说："意之自性蕴及其，因灭故而即是乐。"而密乘所说之乐是依靠业印等而成，因此，以及因为这样的乐在波罗蜜多乘中未曾说明，所以说密乘之道以乐为特殊。如果认为"粗细分别念自性的平凡心识本身就是乐(481)的自性"这一点在密乘中未曾说明，那就大错特错了。《喜金刚》中说："地狱、饿鬼与畜生，天人、非天以及人，乃至粪中虫等众，因何不知有乐性，恒时自性具足乐，于诸世界任何处，不得另外之佛陀。心即圆满之佛陀，无有另外佛可示。"这说明六道一切众生之心恒时安住于自性之乐中，由此类之相续而获得佛陀之不变大乐，因此说"无有另外佛可示"。因此，佛陀心相续中的大乐是永恒的，这怎么可能从一个非永恒的同类中产生呢？(482)正是基于这一意义，阿阇黎因陀罗菩提说："大乐非是无常性，大乐常常是恒常。"《赞叹名号》中说："常遍瑜伽自在者。"如果认为这样会导致智慧本身成为常住的过失，[应当了解]因为本性上无增减，所以用"常"字来表达，但由于也宣说自性空，因此不存在这种过失。其他依业印等而生之乐极不稳固，如因陀罗菩提所说："二根所生之乐性，恶劣者说即彼性，胜王未曾宣说此，(483)即是大乐之自性。"因此，由业印等引发的融乐是密乘方便善巧速道的特殊之处，依靠融乐使一切分别念的集合完全止息，即是使一切众生本初自然安住的大乐得以显现。


 །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་སྔགས་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་གཅིག་པ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། ཀ་ནི་འཆི་མེད་མཛོད་ལས། ཀམ་ནི་མགོ་དང་ཆུ་ཡང་བདེ། །ཞེས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་བདེ་བ་རུ་་འགོག་པ་ལ་འཇུག་པས་བདེ་འགོག་ཅེས་པ་སྟེ། ཟག་བཅས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགོག་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་། (༤༨༤)ཡང་ན་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་རུ་འི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། །དེ་ཡང་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་གསལ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དགའ་བ་ལས་མཆོག་དགའ་འབྱུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའམ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་གསལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། དགའ་བ་ལས་མཆོག་གི་དགའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། (༤༨༥)ཞེས་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུམ་ཀ་བྲལ་འབྲས་སུ་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རང་གི་ཐུགས་བཞེད་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་བས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པས་མུན་པའི་རྫས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ (༤༨༦)སོ། །ལོངས་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ཞིག་ལ་མཛད་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པར། མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་མཚན་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །སྔོན་གྱིས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྨོན་ལམ་སྐྱེད་རིམ་སྟོབས་ལས་ནི། །གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་རང་ཤར་ཏེ། །དེ་ཡང་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ། །ལོངས་སྐུ་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རབ་ཏུ་ལྡན། །སྤྲོས་བྲལ་སྣང་སྟོང་དྲི་མེད་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ (༤༨༧)དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མཐའ་བྲལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་སྟེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་དང་། པདྨ་དཀར་པོས། སྐུ་བཞི་ལ་བསྟོད་པར། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
因此，无缘大悲与密乘所说的大乐是同一含义，这也是因为"悲"的梵语原词"卡루"（ka ru）中，"卡"（ka）在《不死藏》中说："卡意为头、水及乐"，有多种含义，在此处"卡"是乐，"鲁"（ru）是灭除，故为"灭乐"，即灭除有漏变异之乐的不变之乐。(484)或者，根据阿阇黎莲花生足下的解释，"鲁"意为收摄，这也是将前三喜渐次收摄的俱生大乐，与前面所说的意思相同。其原因如《智慧精髓续》中分为生因与显因两种，喜引生胜喜属于生因果，离喜之喜或殊胜喜引生俱生喜属于显因果。正如该续中说："显因即离喜之喜，如同灯火。生因即喜中引生胜喜，如同种子生芽。离喜之喜与其他不同，故非生因。"(485)因此，将三身皆作为离结果，这正是香巴噶举派自身无垢的意趣，因为有"基位三身自住，道位三身道用，果位三身显现"之说。此义也是了义经典珍宝的密意，如《大涅槃经》中说："善男子，复有二因：作因与显因。譬如陶师之轮称为作因；譬如灯火等使暗物显现称为显因。善男子，大涅槃非由作因成就，唯是显因而已。"等等广说(486)。所谓受用身，如《现观庄严论》中说："相好三十二，八十随好性，大乘所受用，佛受用身许。"按照这段话，是指具足五种决定的色身，基于此，此《智慧空行母》之幻化道次第中说："无变无生无相之，诸佛即是法性身，彼虽无有起坐相，由昔所集诸福德，发愿及生次之力，自然显现二色身，于彼色究竟宫中，受用身即普光金刚持，相好庄严极具足，离戏明空无垢身，与诸菩萨(487)众俱在，宣说离边大乘法，音声不断常宣流。"在此密乘语境中，主要将语金刚安立为受用身，如《摄续》中说："此即受用圆满身，如同美音为多众生作利益故。"莲花白尊者在《四身礼赞》中说："由彼一切众生音，神变自性极显明，随众生心意所欲，此即受用圆满相。"


 །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པའི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ (༤༨༨)རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད་པར། མ་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལགས་པར་ཁོ་བོས་གོ། །གསུང་གི་བརྗོད་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལོངས་སྐུ་ལགས་པར་ཁོ་བོས་གོ། །ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་སྐུ་ལགས་པར་ཁོ་བོས་གོ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཉིད་སྐུ་ལགས་པར་བདག་གིས་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གང་འདུལ་ཤར་ཞེས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་གང་འདུལ་ཏེ། །གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་མོས་ལ། །བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་ (༤༨༩)མི་ཁྱབ་པས། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐུར་བསྟན་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་བར། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་འམ། །ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཐོས་ན། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཅེས་པ་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པར་ཡོད་པས། འདིའི་དོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། །གང་ཞིག་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་གནས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་དང་། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་ལས། (༤༩༠)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས། ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སམ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོ་མཉམ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་བཞག་ཅིང་། འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་སྦྱར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གི་རྣམ་བཤད་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། ཐོས་པའི་དོན་ནི། །མཁྱེན་པའམ། ཤེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། རྒྱུད་རྣམ་དག་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དེ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཐོས་པ་ནི་མཁྱེན་པའོ། །བདག་ (༤༩༡)གིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་གཅིག་ན་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན་འོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་ཡང་། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཕྱག་དྲེག་འབྱར་བའི་གླེགས་བམ་དག་ན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཐོས་ནིར་བསྒྱུར་བ་དང་། འདིར་ཡང་ཐོས་པའི་དོན། །ནི་གུ་མས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐོས་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ནི་ཕྱིས་གློ་བུར་དུ་སྦྱར་བའི་རང་བཟོ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་མ་སྩལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས་ཅེས་རྣམ་དབྱེ་གསུམ་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་དངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ལའང་དཔྱད་ (༤༩༢)པ་མ་ཞུགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
等等广泛出现。噶举珍贵传承的上师们也认为语金刚即是受用身，如至尊莫卓巴大师在《至尊金刚(488)瑜伽母赞》中说："母身之幻化不可思议，我知彼乃化身也。语之所诠不可思议，我知彼乃受用身也。心之乐空二者不可思议，我知彼乃法身也。三身无别金刚身，我知彼乃自性身也。"所谓"随缘显现"是指化身的支分，如《现观庄严论》中说："凡是尽有情，种种所应作，如是不间断，即诸佛化身。"又如《智慧空行母》自说："化身自现随所化，处时导师法轮等，随诸所化何所欲，化现不可(489)思议相，显示彼彼之身形，直至轮回未空尽，如同莲花不着泥，或如如意宝珠般，成熟解脱诸众生。"所谓"若闻之，大乘无生自音如是闻"，这个"如是"在梵语中为"Evam"（诶旺）。此义，如《吉祥时轮》中说："凡住于Evam（诶旺）文字之最胜乐处，身语意安住其中。"《喜金刚》中说："诶（E）字形相极殊胜，中以旺（Vam）字作庄严，一切乐之所依处，佛陀珍宝之宝箧。"《无垢光》中说："(490)智慧方便自性合，Evam（诶旺）文字敬礼彼。"等等广说，Evam（诶旺）的意思是，智慧与方便，或者具一切相最胜之空性与最极无变大乐等味双运之义。关于这些内容的详细解释，应当从我所著的《Evam（诶旺）详解—明了密乘续部的确定处》中了解。如果认为"金刚持从他人闻法如何合理"，所谓"闻"的意思是指了知或知晓，如《摄续王》中说："'从清净续中如是我闻'所说的是指'如是我知'。"《金刚心释》中说："'闻'是指了知，'我(491)者'是指自己，'一时'是指刹那圆满证悟菩提时，'薄伽梵'是指大乐。"因此，若将热穹耳传中金刚语句"大乘无生自音如是闻，金刚持我为有缘讲说"中的"闻"字改为"尼"字，以及此处将"闻"解释为尼古玛从金刚持处听闻等说法，都是后来突然附加的臆造之说，这是由于未曾以慧眼观照大续部而造成的过失。文中明确使用了"由金刚持"的第三格施作格，并且对"无生自音"这一词语也未加以(492)分析。


 །སྐབས་འདིར་དྲི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་འཆི་མེད་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་འདི་སྐད་ཐོས་པ་སྣང་། །ལམ་ཁྱེར་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་བའི། །རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་འཆད་ན་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གླེང་གཞིར་ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཞེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚན་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། གང་གི་བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་དབང་ཐོབ་པས། །དབེན་པར་གནས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་ནས། །ཅེས་སོགས་ལས། འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་བས་དེ་དག་ (༤༩༣)གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། ཆོས་དྲུག་ཕྱག་ཆེན་འཆི་མེད་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ནི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས། གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཞབས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་དང་། གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཞབས་སུ་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ། །ཞེས་དང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཞབས་སུ་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་གསུངས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ (༤༩༤)བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུངས་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མཛད་ཅེས་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ལ། །ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཞབས་སུ། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཆོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་འདི་ལ་མཛད་ཀྱི་སྒྲ་དངོས་སུ་བྱུང་བས་ནི་གུ་མས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་བཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དང་། འདིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྣམ་པ་གསུམ་ལྟ་བུ། ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། འདིའི་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྟ་བུ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གུ་མས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ (༤༩༥)ལ་ཐོས་ཅེས་པའི་བཤད་པའང་རྟགས་ཀྱི་རང་བཟོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ནི་གུ་མས་ཐོས་པ་གཞིར་བཞག་པས། འདི་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཐོས་ཅེས་འབྱུང་རིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཤད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། གདམས་ངག་ལ་བསྲེ་སླད་སྤང་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པར་བསྟན་པ། ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
此处有如下问题："六法、大手印、不死三种之，金刚语句中'如是闻'出现，而在道摄中此不出现，若明确解释原因何如？"提出此问题的理由是：六法金刚语句的引言中有"大乘无生自音如是闻"，大手印嘎乌玛的金刚语句中说："大乐任运无为，受用身大金刚持，不死智慧自音如是闻。"而道摄之金刚语句中，在梵藏名号和翻译礼之后直接说："依止最胜上师获灌顶，独处寂静舍弃世间心"等，并没有"如是闻"一语，那么这些(493)有何差异呢？
六法、大手印、不死三者的金刚语句属于经与论二分类中的经，因此在引言部分直接用了"如是闻"的词语。另外原因是，在六法金刚语句的末尾说："智慧空行母口述，译师朗·达玛洛卓所翻译。"在嘎乌玛金刚语句末尾说："自现大手印金刚语句终。向空行母献上五百两黄金而请求。"在不死金刚语句末尾说："自心不死自解脱终。智慧空行母于沉香林中宣说后由译师朗·达玛洛卓(494)翻译。"这些只提到空行母"宣说"，而无任何"造"字。
而在道摄末尾则说："殊胜道摄三法由智慧空行母所造终。"此处明确使用了"造"字，因此是尼古玛所造的论著。所以，金刚语句分为经典金刚语句和论著金刚语句两类。第一类如热穹耳传的金刚语句以及此处的三种金刚语句等，第二类如道果金刚语句、离戏金刚语句、此处的三种道摄金刚语句等。
因此，"大乘无生自音如是闻"的解释为尼古玛从金刚持(495)处听闻的说法，明显是臆造之说。应当明白，虽然此道摄教授也是尼古玛从金刚持处听闻的，但在此处却没有"如是闻"的表述。
第二，对道次第的支分详细解释分为：解说道前行后说获得成就的时间决定，道正行的修持方法，为避免教授混杂而以经验、引证和记录装饰，以及修道获得果位的方式与时间决定，并附以单传口诀的严密封印。
;


 །དང་པོ་ནི། ༈ །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་འགྱུར་ན། །ཟླ་ (༤༩༦)དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱེད་ཅེས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལས། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ (༤༩༧)དབང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་སོ། །འདིར་དྲི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། དབང་བཞི་གསོལ་གདབ་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ན། །བྱིན་རླབས་དབང་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། འགའ་ཞིག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ནི་སྨིན་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་གྱི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མི་ཡོང་ཅེས་གསུངས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་གསོལ་གདབ། རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དངོས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་བདག་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། (༤༩༨)ཞེས་པ་དང་། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་བཀའ་བྱིན་བརླབས་སུ་མཛད་པས་སོ། །བྱིན་རླབས་དང་དབང་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ན། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། ཞེས་གསུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ (༤༩༩)པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་ནི་གཞན་གཅོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་ཅན་སོགས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དད་དང་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ (༥༠༠)ལྡན། །ཞེས་པ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ།

 །དང་པོ་ནི། ༈ །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱས་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་ཉེས་དམིགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་གང་གིས་འབད་འགྱུར་ན། །ཟླ་ (༤༩༦)དྲུག་ལོའམ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དབང་བཞིས་སྨིན་བྱེད་ཅེས་པ། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ། །དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལས། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། རབ་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲིང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ། ཐ་མ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། །ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་ཚོན་རིམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ (༤༩༧)དབང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་སོ། །འདིར་དྲི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། དབང་བཞི་གསོལ་གདབ་རིམ་པར་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ན། །བྱིན་རླབས་དབང་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། འགའ་ཞིག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ནི་སྨིན་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་གྱི་སླད་དུ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མི་ཡོང་ཅེས་གསུངས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་གསོལ་གདབ། རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དངོས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེང་བདག་མཛོད། །ཅེས་བདག་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ། (༤༩༨)ཞེས་པ་དང་། བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་དབང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དབང་བཞི་པ་རྣམས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། བརྟག་པ་གཉིས་པར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བ་བཀའ་བྱིན་བརླབས་སུ་མཛད་པས་སོ། །བྱིན་རླབས་དང་དབང་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ན། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། ཞེས་གསུང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ (༤༩༩)པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་སྒྲ་ནི་གཞན་གཅོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རིམ་ཅན་སོགས་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་སྨིན་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དད་དང་། ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་དད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ (༥༠༠)ལྡན། །ཞེས་པ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是简体中文的直译：
第一是：经四种灌顶成熟、具足信心与精进，以无常厌离、过患为前导，若有人努力于此殊胜道路，六个月或一生即可成佛。
所谓"四种灌顶成熟"，在噶举派这一传承中，四灌顶以加持方式授予也被视为成熟灌顶。大成就者恰雍波在《六法总的灌顶仪轨》中说道："灌顶时根据根器差别：上等者以三昧耶，中等者以花束，下等者以粉坛城而授灌顶。"如《智慧海藏经》所言："灌顶根据根器差别，三昧耶、花束与粉坛。"又如《身语意续》中言："坛城弟子分上中下，三昧耶、花束、粉坛依次。"
关于成熟方便身、梦、明光灌顶，有三种。这些加持仪轨也被安立为成熟灌顶。
这里可以提出这样一个问题：在四灌顶祈请中依次说"作为加持处，今请摄受我"，以及灌顶被安立为加持，那么加持与灌顶有什么差别？
有人说加持和灌顶有区别，加持是对已经成熟者为提升智慧而做，加持无法起成熟作用。如果这样，四灌顶的祈请语，《根本续十二千颂》的句子："具德持身金刚者，三金刚不可分，持身金刚者，请以加持摄受我。"意即请赐予我身金刚加持，与"请赐予我宝瓶灌顶"并无差别。同样，"请赐予我秘密灌顶、智慧灌顶、第四灌顶"与"请赐予我语金刚加持、意金刚加持、智慧金刚加持"没有区别。《二品续》中说："大手印灌顶，如何了知大乐，因此此乃加持。"所以灌顶被视为加持。
加持与灌顶被视为同义，在香巴噶举派的古籍中说："加持是灌顶之基。"上师铃杵足说："仅凭上师加持，刹那间生起，香巴嘎举所隐藏的，加持次第当宣说。"其中"仅凭上师加持"的"仅"字是排除其他的意思，即不依赖坛城次第等繁复仪轨，仅凭加持就能成熟，这是其含义。
"具足信心"，一般而言，信心是一切白法之根本，故在圣者七财之首被提及。特别是，自生智慧需通过信心之力才能证悟，若无信心则无法生起，以比喻说明其关系，《宝性论》云："自生者之胜义，唯以信心可证悟，如同太阳光明盛，无眼者不能见。"
"具足精进"，如《入菩萨行论》中说："精进即对善法的欢喜。"


 །ཞེས་གསུངས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐད་དོད། བཱིརྻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དོན། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པས། མཆོག་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། བི་བ་ར་མཆོག །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དགེ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པའི་སྐྱོ་ཤས་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ལམ་འདི་ལ་འབད་ན། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། ལོའམ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚེ་གཅིག་གི་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་ཙམ་ (༥༠༡)གྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་གསལ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གཡོ་མེད་མོས་གུས་ཟླ་དྲུག་གིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ནི། ༈ རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཤེས་རབ་ཁ་ག་མུ་ཁའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནས་གསུམ་ (༥༠༢)དང་། །དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོང་དབབ་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ཅིང་། བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་གནད་གསུམ་དང་། །ཞེས་པ་འདིས་སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་རའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ལ། །བཅུད་བསྡུས་ཅེས་པ་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྒོམ་རྒྱུའི་ཨ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་དམ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། ། (༥༠༣)ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཱཾ་ཨཏྱ་ནཏྤན་ན་ཏྭཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这样说道："精进即对善法的欢喜态度。'精进'的梵语原词是'vīrya'，从这个词可引申出精进的含义。胜者弥勒说：'殊胜加行'，其中'vi'是殊胜，'vara'是功德加行，即对殊胜善法的加行就是精进。对于忆念死亡无常而生的厌离和理解一切烦恼过患皆从蕴等所缘而生，若行者生起出离轮回之心而精进于此道，则根据根器差别，或六个月，或一年，或一生即可成佛。一生成佛在无上瑜伽部中广为人知，而六个月或一年成佛的时间明确规定见于《誓言庄严经》中：'不动摇信解六个月，即可证得金刚持果位。'《智慧现起经》中说：'地和道的次第，以对上师的信解，经年月而趋入。'
第二，正行道的修行方法：方便道温暖自燃，幻身贪嗔自解，梦境幻觉自净，光明痴暗自消，迁识不修成佛，中阴如来报身。
第一：自身具足方便的三脉四轮，阿吽燃滴刹那四喜庄严，以智慧空行口的双运，有漏无漏四喜次第生。精华提炼、净化空脉三处，温暖迅速烈火，六法次第为：引导、执持、逆转、遍撒，与气结合，以无漏大智慧庄严。
这里通过自身方便和他身智慧二种瑜伽，教授方便道温暖自燃的口诀。"精华提炼、净化空脉三处"是前行净化空脉的瑜伽。"精华提炼"，是指在法界中观修的字母"阿"象征无生，是一切法的精华或本质，一切圆满佛陀也是从证悟心性无生的实相而生起。如《真实名称经》中说："如是诸佛世尊，圆满佛陀从阿生起，阿是一切字母之最胜，大义圣字，从中生起无生，超越言说，一切言词之因的最胜，能清晰显现一切词句。"《二品续》咒语品中说："嗡阿噶若穆康萨尔瓦达尔玛阿德亚努特班那特瓦达嗡阿吽呸梭哈"，这在藏语中意为："阿字是一切法之门，因为本来无生故。"


 །དག་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཉམས་ཆགས་འདག །འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སོགས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ (༥༠༤)ཡིན་ལ། དེའི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས་ནི། ཐེམ་ཡིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །གསོལ་འདེབས་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར། ནད་གདོན་ཞི་བར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། དམིགས་པ་ནི། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་དམིགས་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་པའོ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་བདེ་བ་ (༥༠༥)ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྟེན་རྩ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། རྩ་གསུམ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། །རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འདི་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པར་བཤད་པས། དེའི་རྣམ་བཞག །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མ། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ། རགས་པ་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མ། བསྒོམ་པ་དམིགས་རྟེན་གྱི་དབུ་མ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཅེས་གསུངས་ (༥༠༦)པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དག་པའི་ཆ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ལ་རིས་མེད་པར་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ཞེས་བཏགས་པ་དེའོ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་བའི་རྩ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། གོང་མ་དག་གིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།

下面是完整直译成简体中文的内容：
"净化"的含义，根据《智慧空行殊胜教言十五》所说："净除自相续污垢与过失，这是空脉的特征。"如此，它是一种能清净自相续一切罪障、业障、堕罪等污垢的特殊瑜伽。关于其祈请和所缘数量，《阶梯书》中说："前行净化空脉有三种祈请和三种所缘。"祈请是：为净除罪障、为平息病魔、为生起殊胜三摩地。所缘是：净化阿字空脉，消除病魔的空脉，三相空脉的特殊形式，其中最后一种的所缘是以因名冠名果。
方便道温暖自燃的特征是："温暖自性空明显现，这是方便道的特征。"如此，通过阿吽燃滴在金刚身中生起温暖，产生特殊空明智慧的瑜伽。首先，略述生起大乐智慧之基础——三脉四轮的安立：关于三脉，《集轮经》说："在其中央有三脉，是依持和普遍运行者。拉拉那等脉，是一切脉中的主要者。"《二品续》中说："在这些中，三种脉是主要的：左脉、右脉和中央脉。"《空行海》中说："如是中脉遍一切，普遍安住。"由此说明阿瓦杜提（中脉）遍一切而住，其安立有四：极细本来义中脉、细法性中脉、粗安住脉之中脉、修习所缘依之中脉。
第一种，由于经中说："远离所取能取"，是指心之金刚的清净分，此即遍空持空金刚者，因为无偏地安住一切中，故说："非外亦非内。"
第二种，从依持不坏明点的角度而被称为"脉"。这是中脉内六轮中的明点——空性六字自性的细微六脉。如《智慧明点》所说："六轮中央之中，具微细身的六脉，与明点相连，在生命之杖内。"前辈大德所说的"法性中脉如同光线一般安住于中脉内"，也是指这个。


 །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། དེ་ནི་སྲོག་གི་རྩ་ནི་ཉིད། །ཅེས་སྲོག་རྩ་སྟེ། དེ་ཡང་། (༥༠༧)ལུས་འདི་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དང་། །གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་གུག་པས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཚུན་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་གཡས་སུ་ཁྱོགས་པས་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་དྲུག །སྣ་གཉིས་ཀ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་གྱེས་པའི་ཚེ་བཞི་དང་། གཞན་དུ་ཟུམ་པར་བཤད། གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་སྐྱེས་པ་ལ་དཀར་ཆའི་དྭངས་མས་གང་བས་དུང་ཅན་དུ་བཏགས། བུད་མེད་ལ་དམར་ཆས་གང་ཞིང་། སྣ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ཅན་བཞིར་འབྱེད་དེ། སྣ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བལྟབ་པས་གླང་པོ་ཅན་མ་དུང་བཞིན་འཁྱིལ་བས་དུང་ཅན་མ། བྱང་སེམས་འགོར་འགོར་པོ་གླ་རྩི་ལྟ་བུས་བཀག་པས་རི་དྭགས་ཅན་མ། པདྨ་བཞིན་རེས་བྱེ་རེས་ཟུམ་པས་ (༥༠༨)པདྨ་ཅན་ཞེས་བཞག་གོ། །ཁུ་བ་ལྟུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཤིན་ཏུ་འདར་བས་ཀུན་འདར་མར་བཏགས། གཞན་ཡང་དབུ་མ་འདི་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱེ་སྟེ་གཉིས་སྤངས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲིལ་ཅན། ལྟེ་བ་མན་ལ་དུས་མེ། ཡན་ལ་སྒྲ་གཅན་སོགས་སུ་བཏགས་སོ། །དེ་བས་ན་ལམ་སྦྱངས་པས་དབུ་མར་དག་པ་ཡང་། །སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་སུ་རགས་པའི་དབུ་མ་དང་ས་ཐོབ་ནས་ཕྲ་བའི་དབུ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་གཉུག་མའི་དབུ་མར་དག་པ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་རྟེན་གྱི་དབུ་མ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚེ་བློས་བཏགས་ནས་བཞག་པ་སྟེ། ཚད་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །རག་པའི་དབུ་མ་དེ་ལས། སྡོང་པོ་ལས་ཡལ་ག་ལྟ་བུར་རྩ་ཐམས་ཅད་གྱེས་ལ། དེ་ཡང་། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་ (༥༠༩)གཡས་ནས་རོ་མ་དང་། གཡོན་ནས་རྐྱང་མ་གཉིས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སོང་ནས། སླར་གུག་སྟེ་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ར་ས་ནཱ་སྟེ་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་པའི་རྩ་ཡིན་པས་རོ་མ། རྐྱང་མ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་སྟེ། ཁ་དོག་ཏུ་འཕྱང་བས་རྐྱང་མའམ་འཕྱང་མ། མདོར་བསྡུས་དང་པོར་དམར་པོར་ལུགས་དང་ཀུན་དོར་མ་སྟེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལམ་གསུམ་བགྲོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ། ཞེས་པའི་དམར་སེར་རོ་མ། ལུག་རྐྱང་མ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་། ལུག་པའམ་འཕྱང་བའོ། །རོ་མ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉི་མ། རྡུལ། གཟུང་བའི་རྩ། དམར་སེར་སོགས་དང་། རྐྱང་མ་ལ་ཟླ་བ། སྙིང་སྟོབས། འཛིན་པའི་རྩ་ལུགས་སོགས་སུ་བཏགས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། (༥༡༠)མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

第三，根据《智慧明点》中所说："此即生命之脉"，即生命脉。这在身体中从脐下到头顶，从头顶稍微弯曲到两眉中间，阿瓦杜提如同生命树般安住。从顶轮到密处，它经过身体中央，然后向下偏向右侧，在密处顶端分为六支。当两个鼻（支）如同花瓣般分开时为四支，在其他情况下则合拢。从密处到宝珠之间，男性充满白分精华，故名为白贝脉；女性充满红分，根据鼻的形态分为四种类型：如同象鼻弯曲的为象脉女，如贝壳卷曲的为贝女，菩提心如同麝香般缓慢流动的为鹿脉女，如莲花般时开时合的为莲花女。在射精时该脉剧烈震动，故名为遍震脉。
此外，中脉的异名还有：阿瓦杜提，意为离二边；因空性不可毁坏之声从中产生，故称持铃者；脐下称为时火，脐上称为罗睺等。
因此，通过修道清净中脉有三种：凡夫阶段的粗中脉、证得地位后的细中脉、成佛后的本来中脉，应当了知这三种。
第四，修习所缘依的中脉是修习瑜伽时以心假立的，其大小、形状、颜色等并非完全确定。从粗中脉如同树干一样分出所有脉如同树枝，其中从脐下右侧出罗摩脉，左侧出拉拉那脉，两者一直延伸到头顶，然后再弯曲插入两个鼻孔。"罗摩"在梵语中称为"rasanā"，是摄取对身体有益的精华脉，故称为罗摩（味脉）；拉拉那脉，梵语为"lalanā"，因其颜色下垂，故称为拉拉那脉或垂脉。如《初略集》所说："赤色罗摩脉和拉拉那脉，即日月罗睺三道瑜伽母"，其中红黄色为罗摩，拉拉那即垂脉，其义为下垂或悬垂。
罗摩脉的异名有：太阳、微尘、所取脉、红黄等；拉拉那脉的异名有：月亮、心力、能取脉、青脉等。
四轮是：脐轮化身轮，心轮法轮，喉轮受用轮，
;


 སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་དེ་དང་དེར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་གི་བསྐྱེད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པའི། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཅན་དུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་འགྱུར། །རོ་རྣམས་དྲུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བཟའ་བ་ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་དང་། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་སྐོར་ལས། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གཉིད་འཐུག་པོའི་དུས་སུ་སེམས་སྙིང་གར་གནས་ཤིང་། དེ་དུས་རླུང་དབུ་མར་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །དེའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ (༥༡༡)པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས། དེ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ་རླུང་ཤོར་བས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། དེ་དུས་རིག་པ་མགྲིན་པར་གནས། ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས། གཉིད་སད་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་རིག་པ་ལྟེ་བར་གནས། སྤྲུལ་སྐུའི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། དེ་ལ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས། སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་སུ་རིག་པ་སྤྱི་བོར་གནས་ཤིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། དེ་ལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ་ཞེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་གླིང་བཞིར་རེ་མོས་སུ་གནས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འཆའ་ (༥༡༢)བ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་། གནས་སྐབས་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་ལྟེ་བར་གནས་འཕོ་ཞིང་གནས་སོ། །ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཅེས་པ། བརྟག་གཉིས་སུ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཨ་ཞེས་པ་ཨ་ཤད་དོ། ནཱ་རོ་པས་མར་པ་ལ་གདམས་པའི་མགུར་ལས། ཕྱི་ནི་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ནང་ནི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། །འོག་ན་ཨ་ཤད་ཙཎྜ་ལཱི། །སྟེང་ན་ཧཾ་ཡིག་རྣམ་པ་ཅན། །སྟེང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྲོག་སྩོལ་བུམ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱིས། །འབར་བ་བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཉམས། །མིང་ཡང་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་ཟེར། །རླུང་གནད་དུ་ཆུང་ངམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཨ་ཤད་ནི། ལྟེ་འོག་ (༥༡༣)སྟེ། དོན་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་སོར་ཕྱེད་པ་དེ་གསུམ་དུ་འཁྱོགས་པའི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོས་གང་བའི་གཟུགས་བླུ་ཏའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་གི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཨ་ཐུང་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཐུང་དབྱིབས་ཤད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་ཡིན་པས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྡུས་ནས་ཨ་ཤད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་། སྒྲ་པའི་ལུགས་ལ། ཤུདྡྷོ་ཨ་ཧཾ་ལྟ་བུ་ལ་ཚིག་མཐར་ཨེཏ་ཨཏ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་འོས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཡིག་དེ་གསུམ་ཤད་བླུ་་ཏར་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །སུམ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཨ་ཤད་དུ་བཞག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་སོགས་བཤད་པ་ནི་བློས་བཏགས་ནས་སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། འདིས་མཚོན་ནས་གནས་ (༥༡༤)ཚུལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བའང་ཤེས་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
顶轮大乐轮。对这些安立的理由，《二品续》中说："凡是生起和变化，其身称为具化身，心是法的自性，法身安住于心轮。具有六种味相的食物，必定称为受用，喉轮为受用轮，顶轮为大乐安住处。"
如上师那若巴的道轨中说："关于时机要点的解释：睡眠、梦境、双运和平常四种时机。"在深度睡眠时，心安住于心轮，此时气自然进入中脉，在此时刻体验到远离一切分别的法身意境，故名为心轮法轮。之后，当气流入左右脉时，各种梦境显现，此时意识安住于喉轮，体验到报身意境，故名为喉轮受用轮。从睡眠中醒来，气通过左右脉流动，白天期间意识安住于脐轮，体验到化身意境，故名为脐轮化身轮。在双运时，意识安住于顶轮，身心充满喜乐，体验到大乐，故名为顶轮大乐轮。
如同"心如转轮王"，转轮王依次安住于四大洲，且只在中央地区建立住所，同样，心也在四种状态中在中脉内从一处转移到另一处而安住。
"阿吽燃滴"，《二品续》中说："脐轮点燃烈火，焚烧五如来，也焚烧眼等，因燃烧月（吽）滴落。"这就是其含义。这里的"阿"是指阿写。那若巴给玛尔巴的教言歌中说："外为幻化本尊身，内为三脉四轮，下有阿写燃灯，上有吽字形状，上下风轮之上，修持生气瓶气，燃烧空乐明觉，名为烈火口诀，风要点小，译师啊。"
这里的"阿写"是指脐下，即秘密轮中央的中脉约半指宽，它弯曲为三段，内充满红色菩提心，形如莲花，闪耀如闪电光。这是短阿字转变而成，由于短阿形状为写，其本质为阿字，因此合称为"阿写"。
从语法角度看，如"śuddho ahaṃ"等词，句末的"et"和"at"后面的阿字应当省略，这个阿字变为三划（写）成为莲花形，由此也可以理解。把三划的形状安立为"阿写"，是指其安住于金刚身中，而描述为"从'ram'变为豌豆大小火球"等，是指意想而修持的所缘。通过这个比喻，也应当了解安住方式和修持方式的区别。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མ་དག་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་མ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་སྦར་བས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་སྦར་བས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་རྩ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་འཛག་དེ་ཉིད་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འདྲི་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེའི་ (༥༡༥)ཚིག་ཏུ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཅེས། གསལ་བར་གསུངས་བཞིན་འཇག་བསམ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། རཾ་ཡིག་འབར་བ་ཙམ་ལས་ཧཾ་ཡིག་ནི། །འཛག་པའི་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཅེས་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས་བཞིན་དུ་འཇག་བསམ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ། དེ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་རཾ་ལས་མེ་འབར་བའི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སོགས་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཐོག་མར་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པ་སོགས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་སོགས་ལོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ (༥༡༦)དོད་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བཞིར་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། འབར་བར་མ་ཟད་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སོགས་དངོས་སུ་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་འཇག་བསམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་འདིར་བཞེས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེས་རང་གི་ལུས་གང་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩལ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་སྒོམ་པ་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྦྱོར་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་སྒོམ་པ་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ (༥༡༧)ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་སྐོར་ལས། །རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྔུབ་བ། དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་རྔུབ་བ་ཆུང་བྱས་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་བ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་། ཧག་པ་ལ་མ་ཐུག་པར་སྣ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་ (༥༡༨)བའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་སྦྱོར་བཞིའི་གནད་མ་ཟིན་ན་སྐྱོན་འབྱུང་བས། སྦྱོར་བཞི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།

 །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་མ་དག་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེད་མ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་སྦར་བས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་སྦར་བས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ཡས་སྣར་རྩ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཧཾ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་སོར་གཅིག་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་ནང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོས་གང་བ་ལྟ་བུ་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་འཛག་དེ་ཉིད་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་དམིགས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འདྲི་བའི་ཚུལ། རྡོ་རྗེའི་ (༥༡༥)ཚིག་ཏུ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཅེས། གསལ་བར་གསུངས་བཞིན་འཇག་བསམ་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། རཾ་ཡིག་འབར་བ་ཙམ་ལས་ཧཾ་ཡིག་ནི། །འཛག་པའི་དམིགས་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཅེས་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས་བཞིན་དུ་འཇག་བསམ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ། དེ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་རཾ་ལས་མེ་འབར་བའི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སོགས་དངོས་སུ་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཐོག་མར་དྲོད་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛགས་པ་སོགས་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་སོགས་ལོགས་སུ་རིམ་པར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ (༥༡༦)དོད་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བཞིར་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། འབར་བར་མ་ཟད་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སོགས་དངོས་སུ་འགོད་པར་མཛད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་དམིགས་པ་འཇག་བསམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ལ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་འདིར་བཞེས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་བས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དེས་རང་གི་ལུས་གང་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩལ་བའི་ཟབ་ཁྱད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་སྒོམ་པ་ལ་རླུང་རོ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྦྱོར་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་ཅན་སྒོམ་པ་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས། དེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ (༥༡༧)ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལམ་སྐོར་ལས། །རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ལ། །དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་རྔུབ་བ། དེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཛིན་པ་དགང་བ། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་རྔུབ་བ་ཆུང་བྱས་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་བ། དེ་ནས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་། ཧག་པ་ལ་མ་ཐུག་པར་སྣ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་ཞིང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་དབྱུང་བ་མདའ་ལྟར་འཕང་ (༥༡༨)བའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་སྦྱོར་བཞིའི་གནད་མ་ཟིན་ན་སྐྱོན་འབྱུང་བས། སྦྱོར་བཞི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
如此的精华明点，金刚日大光明的本质，是一切不净界的摧毁者，内在的金刚瑜伽母。她由风点燃而增强力量，在大乐轮的中央，如同无垢月光金刚的光明本性，内在的金刚瑜伽母由风点燃而增强力量。在大乐轮的中央，如同无垢月光金刚的光明本性，内在的黑鲁卡(嘿鲁嘎)尊，在中脉上端呈现脉形状，如同"杭"字(ཧཾ)带有明点和纳达装饰，大约一指宽，头部向下，内充满白色菩提心，如同具有凉爽光芒的甘露滴落。这种燃烧滴落正是自身方便相应的正行修持。
在此，提问的方式：金刚语中明确说"阿杭(ཨ་ཧཾ)燃烧滴落"，而在直贡噶举修法仪轨中，为何只有"让"字(རཾ)的燃烧，而没有"杭"字(ཧཾ)的滴落观想？这个问题的原因是：虽然金刚语中明确提到"阿杭燃烧滴落"，但在直贡噶举等修法仪轨中，在观想三脉之后，在三脉交汇处只教导从"让"字生起火焰燃烧的观想，而没有直接教导从"杭"字流出甘露等观想。
对此回答：首先着重于生起热量的观想，然后依次单独教导从"杭"字流出甘露等增强自身和他人身体的修法。在《大成就者心要总集》中，清楚地阐述了四轮对应的左右脉环绕中脉，在脐、心、喉、顶四处盘绕形成四轮，不仅有燃烧，还直接描述了从"杭"字流出甘露等内容。
尊贵的卓洛却（解脱至尊）则在其修法中，采用类似直贡噶举仪轨的食用拙火观想，同时也采用了此处的"接受轮回灌顶"的观想：以喜乐热量向顶上上师供养四种圆满供养，由此上师身体流出大乐甘露，充满自身并获得四灌顶。这也是智慧空行母赐予的深奥特殊教法。
修习这些瑜伽时，必须先清除气障，然后修持具有四种结合要点的瓶气。修持方法如那洛巴大师的道次第中所说："气有四种结合：吸入、充满、按压和射出四种。"这些与比喻相配合："如同铁钩般摄取，如同瓶子般充满，如同结绳般系紧，如同箭矢向上射出。"
其意义是：从外面约十六指宽处无声地从两鼻孔吸气为"吸入"；将气压至脐下，稍提下气并密闭保持为"充满"；当快要无法持续时，轻微吸气，向右压、向左压、同时压为"按压"；接着在快要无法持续，但还未到急促呼吸时，从两鼻孔呼出，开始和结束时力度小，中间力度大，这是如箭射出的"射出"。
"若不懂四种结合，功德可能变成过失。"因为不掌握四种结合的要点会产生过失，所以应当勤修四种结合。


 །བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ན་འདིའི་སྒོམ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་མོད། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཁ་ཡང་བཙུམ་སྟེ་སྣ་ཡི་བུག་པ་གཉིས་ཀ་དག་ནས་ཕྱི་རོལ་དག་གི་རླུང་ནི་མ་ལུས་པ། སྲོག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གློག་དང་མཚུངས་པ་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་སྦྱར་བྱས་པ། དུས་ཀྱི་སྒོམས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་ཡི་དབུས་སུ་རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར། །ལུས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པས་བཀྲེས་པ་དང་ནི་སྐོམ་པ་འཕྲོག་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེར། ཞེས་རླུང་སྒོམ་ཚུལ་ཕན་ཡོན་ (༥༡༩)དང་བཅས་པ་གསུངས་ཤིང་། བུམ་པ་ཅན་འདི་ཉིད་ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལྟེ་བའི་པདྨ་སྙིང་མགྲིན་དང་། །དཔྲལ་བ་གཙུག་ཏོར་འདམ་སྐྱེས་ལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟོང་པ་རྣམས། །སྡུད་པས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་དེ་ནི་འཇུག་པ་དག །སྐྱེད་པས་འཇུག་སྟེ་ས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ནུས་པ་ནི། །ལྟེ་གསང་ནོར་བུའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འབབ་པ་དག །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པ་ནི། །སྡུད་དང་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་འོག་ཐུར་སེལ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་ལ། སྲོག་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ། །ལྟེ་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། མགྲིན་པར་མེ། དཔྲལ་བར་རླུང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་བས་རགས་པ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་ (༥༢༠)གྱི་འཆི་རིམས་སམ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུ་ལ། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། ནམ་མཁའ་དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། སའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཡང་འོག་ཏུ་འབབ་པ་ན། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་དང་། གསང་བར་ངག་དང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པས་སྡུད་རིམ་དང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། ནོར་བུ་སེམས་ལས། གསང་བ་ངག །དེ་ལས་ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པས་འཇུག་པ་ཕྲ་བ་ལས་རགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་ཅིང་། དེས་སྟེང་འོག་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་གཉིས་སྡུད་རིམས་སམ་འཆི་རིམ་ལ་རྒྱུར་མ་བཅུག་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཤ་ཝ་རི། བི་རཱུ་པ། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་སོགས་ (༥༢༡)པ་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཔལ་བརྙེས་པ་དག་གིས་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །བུམ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འདི་ལ། དཔལ་པདྨ་དཀར་པོས། སྲོག་སྩོལ་དུས་སུ་ཕྱི་ནས་རྔུབས་པའི་རླུང་། དབུ་མར་འཇུག་པའི་གནས་དེ་འཁོར་ལོ་གང་། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་འཇུག་ན། །རྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་དགོང་བའི་དགོས་པ་ཅི། །ཅེས་དྲི་བ་གནང་བ་ནི་ལམ་གྱི་གནད་ལ་དྲིས་པར་སོང་བས་འདིའི་ལན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་རྔུབས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད། །རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སོང་། དེ་ནས་ཐུར་སེལ་དང་སྦྱར་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་དེ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ལྟེ་བ་ཞེས་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྒོམ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་ལ་སྙེག་དགོས་པས་སོ། །དུས་དེའི་དབུ་མར་འཇུག་ཚུན་ (༥༢༢)ལས་རླུང་། དབུ་མའི་ནང་དུ་སོང་། ཕན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡང་། དུས་སྦྱོར་རེའི་མཐའི་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ་བཞག་པ་དང་། དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ལ་བཞག་པ་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཞག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། འདི་བར་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
瓶气瑜伽正是引导大乐智慧的无上善巧方便，因此在珍贵的密续中有关此修法的方式无量无边。特别明确的是在吉祥时轮金刚中说："闭紧嘴巴，通过两鼻孔，凭借生命之力，吸入外在的一切气，并与下行气结合，如同无垢闪电。通过时轮禅修的结合，月亮、太阳和火的中央，气息平等融合。身体不再被饥饿和口渴等食物所困扰，甚至赐予不死性。"这样描述了修气的方法及其利益。
瓶气成为最殊胜长寿成就的原因，如《灌顶略示》中所说："脐莲、心、喉、额和顶的莲花中，地、水、火、风、空五元素，通过收摄而下降，这是生成和进入。通过产生进入，归于地。同样，下行气的功能是：在脐、密处、宝珠的莲花中，身、语、心的下降，出和入，属于收摄和生成的本性。"
这样对下行气解释了三个层次。当生命气向外运行时，它以加持的方式依次通过脐轮的地，心轮的水，喉轮的火，额轮的风，顶轮的空，因此是粗转为细的方式，即死亡次第或收摄次第运行。当气向内进入时，依次通过空、风、火、水、地，是细转为粗的生起次第。
同样，下行气向下行时，从脐轮的身，到密处的语，再到金刚宝珠的心，依此顺序运行，粗转为细，是收摄次第。当气向内进入时，从宝珠的心，到密处的语，再到脐轮的身，依此顺序运行，细转为粗，是生起次第。这样通过让上下生命气和下行气不按死亡次第运行，而是在脐下相会，从而获得不死成就。
如印度瑜伽自在者夏瓦里、毗卢巴、莲花生、智慧空行母尼古玛等，只要太阳和月亮存在，他们就保持不变的身体，获得不死长寿之荣耀，这可以证明此修法的功效。
关于修瓶气瑜伽的方法，吉祥白莲花尊者问道："在控制生命气时，从外吸入的气，进入中脉的位置是哪个轮？如果它不进入中脉内部，那么吸入并充满的目的是什么？"
这是关于道路要点的提问，答案是：外界的气从两鼻孔吸入，通过左右脉道，然后与下行气结合，通过秘密轮进入中脉。所谓"脐"是指秘密轮，说"在脐修拙火"也是指这个位置。
在这时，进入中脉前是业气，进入中脉内部后是智慧气。智慧气又分为三种：一种是运行于每个时轮末尾的五十六个刹那中，一种是指进入并安住于中脉中，一种是指一切气的真如性。这里指的是中间那种。


 །སྐད་ཅིག་དགའ་བཞིས་བརྒྱན། །ཞེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བཞིའི་རྣམ་བཞག། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། འཁྱུད་དང་ཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་བཟློག །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟ་བ་ཉིད། །བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡིས། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལས་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྣ་ཚོགས་དང་པོ་དགའ་བ་ཉིད། །རྣམ་སྨིན་པ་ནི་མཆོག་དགའ་ (༥༢༣)ཉིད། །རྣམ་ཉིད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས། རྣམ་སྨིན། རྣམ་ཉིད། མཚན་ཉིད་དང་། བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཆར་བའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པ་འདིའི་སྐད་དོད། བི་རཱ་མ། ཞེས་ཡོད་པའི་བི་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས། དགའ་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དོན་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་པའི་གྲོས་ནི་སྐད་དོད། །ཨཱ་ལོ་ཙ་ན། ཞེས་ཡོད་ལ། དེའི་འཇུག་ཚུལ་ཉེར་བསྒྱུར་དུ། །ལེགས་པར་རྟོག་པའམ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་བཤད་པས། དོན་ (༥༢༤)དགའ་བ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དག་མ་འགག་པས། དགའ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ལུས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་ལ། འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ན་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཤིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཚུལ་རྣམས་བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཞུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།། ཤིན་དུ་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གནག་པ་མ་ཡིན་དཀར་བ་མིན། །པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པ་འདྲ། །དེ་ཡི་དབུགས་ (༥༢༥)ནི་དྲི་ཞིམ་ལྡན། །རྡུལ་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟེ་བའི་དྲི་དང་མཚུངས། །པདྨ་ལ་ཡང་དབང་མཆོག་དྲི། །སྐད་ཅིག་པདྨ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་ག་པུར་སིཧླ་དག །མཁས་པས་དྲི་བཟང་མཚོན་པར་བྱ། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲིར་འབྱུང་ཞིང་། །ཨ་ཀ་རུ་ནི་ནག་པོ་མཚུངས། །དལ་ཞིང་མི་གཡོ་མ་ཉིད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་ཡིད་འོངས་མ། །སྐྲ་བཟང་དབུས་སུ་སྙེར་མ་གསུམ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །དེ་བསྙེད་ངས་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ག་མུ་ག་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དོ། །བོད་སྐད་དུ་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཞེས་པའོ། །དོན་ཤེས་རབ་མའི་གསང་རྩ་སྟེ་མཆོག་གི་ཟེབ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྙོམས་འཇུག་གིས་ཞེས་པའི་དོན། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བརྟག་པ་ (༥༢༦)གཉིས་པར། ཁྱོགས་དང་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ཉིད། །ཡང་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདོད་པས་བྱ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི་དོ་ཧ་ལས། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བ་ཡུམ་གྱི་གསང་རྩ་ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུར་ཆུང་པས་རྩ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། དེའི་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ། དེའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའོ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགའ་བཞི་རིམ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"以四刹那喜乐为庄严"中的四刹那与四喜的建立。《喜金刚》中说："拥抱、亲吻等等，种种不同形态皆已说明。异熟则相反，乃是智慧享用乐。我已享用乐，称为思维完全止息。离三种相外，断除贪与离贪。种种为初喜，异熟是胜喜，完全止息是离喜之喜，离相是俱生喜。"
这里所说的四刹那是：种种相、异熟、完全止息、离相的刹那。在这些阶段所生起的四喜是：喜、胜喜、殊胜喜、俱生喜。第三种喜的梵文原词是"毗拉玛"(विराम)，其中"毗"作为否定词，译为"离喜"，但若译为"殊胜喜"则更符合其义。
"思维完全止息"中的"思维"，梵文原词为"阿洛扎那"(आलोचन)，其应用方式作为前缀，解释为"善思维"或"遍思维"，意思是在第三喜的阶段，所有分别念虽未完全止息，但对喜乐稍有思考和观察。
"智慧"等两句偈颂说明了他身第三灌顶的修持。这是极为迅速的道路，因此在无上瑜伽密续中有广泛阐述。关于成就大乐所依的手印特征以及从中生起成就的方式，《双运续》中说：
"然后瑜伽母请问：'大手印是什么样子？请以世俗形相解说赐予乐者。'世尊回答：'不太长也不短，不黑也不白，如莲花瓣般形状，她的气息具香气，尘亦具香气，如同麝香鹿脐之香。莲花中有自在香，刹那如莲花般生起。其中的龙脑、锡兰香等，智者应以芬芳表示。如青莲花香般生起，如同黑沉香相同。温柔不动之女性，言语柔美令人悦意，发质优美中有三纹，凡人称其为莲花女。俱生形相者，我亲近她得成就。'"
"卡嘎姆嘎"是梵文，藏语意为"空行面"，意指智慧女的密处，也称为"最胜深处"。
"通过双运"的含义，在《双运续》中关于方便智慧结合的方式说："担架和大腿，以及完全骑乘，应以金刚欲反复行持，向上看和向下看，能获广大成就，与诸佛平等。"
马达珠那巴达的《道歌》中说："若有人进入一处四种结合，大乐无法容纳于虚空界中。"
这意味着：金刚与莲花相会，即母的密处与父的宝珠结合，两脉相会；其中的两气相会；其中的白红菩提心相会，这就是四种结合。有漏无漏四喜依次生起。


 །ཞེས་པའི་དོན། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཟག་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་ (༥༢༧)བར་དུ་བྱོན་པའི་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ཟག་མེད་ནོར་བུ་ནས་གྱེན་ལ་ལྡོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་པས་དགའ་བ་བཞི་རིམ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཞིའི་བཞག་འཚམས་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། །དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། གོ་རིམས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་ཅིང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །ཡང་། ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་པར་བཞག་ནས། དང་པོ་ལ་དགའ་བ། གཉིས་པ་ལ་མཆོག་དགར་བཤད་དེ། །ཕྱི་མ་ (༥༢༨)དེའི་མཐའ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་འཕོས་ན་དགའ་བྲལ་ཡོང་རྒྱུའི་སྔོན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། །བརྟག་གཉིས་ལས། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་གྱི་འགྲེལ་པར། ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ།། །དེའི་དང་པོ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཨཱ་དི་དང་པོར་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། (༥༢༩)སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་རམ་དཔྲལ་བ་ནས་ནོར་བུར་བྱོན་པ་ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་། འཇིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུང་བ་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིགས་པའི་ཕྱོགས། །ཡར་ངོ་མར་ངོ་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་རྫོགས་པ་གང་། །རྫོགས་པ་དེ་ནི་རབ་མི་གནས། །ཅེས་དང་། ཡང་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་མ་ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་ (༥༣༠)པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཅུད་བསྡུས་དག་བྱེད་གནད་གསུམ་གྱི་དོན་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། དྲོད་མྱུར་གཏུམ་མོ་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ། །ཙཎྜ་ལཱི་ཏེ། ཙ་ཊི་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལས་བསྒྲུབས་པས། གཏུམ་པའི་དོན་ཁྲོ་བ་ལ་བཞག་སྟེ། རྩིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་གཤེད་མ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
这样修持时，有漏的菩提心从顶轮降至宝珠之间产生的上行稳固四喜，以及无漏的从宝珠返回向上至顶轮之间产生的四喜依次生起。
对于这种四喜的界定，稍加考察：在第三灌顶时，依靠有分别的三种喜而生起无分别俱生智慧，因此按顺序将俱生喜置于第四位，并将一切下行稳固的喜都包含在此中。又，将融化的明点从第一分到第十五分都归为一个阶段，在此时生起的第十六分乐空双运的俱生喜置为第二种，将第一种称为喜，第二种称为胜喜。而后，在明点向外流出、离喜将要生起之前，修行者亲身体验到胜义智慧自性俱生，如《双运续》所说："胜喜边际初离喜，如同黑暗中的灯光，如是子也应深信。"
《名称赞》中说："离欲第一是大欲"，其意义也是这个。在阿阇黎日光吉祥的注释中说："离欲是黑暗方面，其初始第十六分是大欲，即无缘俱生喜的本质。"因此，在此处将"阿迪"译为"初始"非常恰当。
因此，佛陀心续中的大乐，如《略义》第一章所说："无生灭之实体"，其中"生"是指菩提心明点从顶轮或额部降至宝珠，为欲望白方；"灭"是指从金刚宝珠向外落下，为离欲黑方。无二者的实体是欲与离欲两边际之中的第十六分俱生喜，如《灌顶略示》所说："生与灭的方面，上弦下弦皆存在。在其中央圆满者，圆满彼则不住于。"又说："反复顶轮中显现，再次于金刚宝珠圆满。彼不失于离欲，有身者智慧不失。"
关于精华总结的三要点的含义已在上文中解释。"热速拙火六法次第"的意思是：为了快速生起乐和暖，应当依次修持拙火等六法。"拙火"在梵文中称为"仓达丽"(Caṇḍālī)，源自词根"扎提"(caṭi)，意为"愤怒"，因此"拙"的意义定为"愤怒"，因为它是焚烧一切母脉要素的摧毁者。


 །རི་བོང་དབབ་གཟུང་བཟློག་དགྲམ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན། རི་བོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དབབ་གཟུང་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ (༥༣༡)ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས། །སྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་བསྐྱིལ། །ཟློག་པ་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བཞིས་བཟློག །འགྲེམས་པ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་འགྲེམས། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། རླུང་དང་བསྲེ་བ་ནི། རླུང་དང་མ་འདྲེས་པ་དབང་འཆོར། ཞེས་གསུངས་པས། དབབ་བཟློག་གི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ཅན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་བཤད། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་ (༥༣༢)སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཅེས་དང་། དོ་ཧ་ལས། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་རྣམས་བརྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་དགོས་ཏེ། །ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཐབས་ལམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས་ནི། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར། །བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར། དམིགས་པ་ལྔ་ནི། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། སྟན་དུ་འདིངས་པ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །སྲིད་པའི་དབང་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་སྲིད་ཚད་དབང་འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྲིད་པའི་དབང་ (༥༣༣)ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནི། ༈ །སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ། །འབྲལ་མེད་མོས་གུས་རང་ལུས་ཅིར་སྣང་ཀུན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"修持兔下持、返、放、混风"的意思是：兔子指的是菩提心的白分，它是大乐的因，为了使它不退失并增长，修持下、持等瑜伽的方法。如瑜伽自在者夏巴多杰在其道歌中说："下降如龟行而下，积聚于中脉中积聚，返回以四种动物变化返回，放散以解脱手印放散。"与风混合则是：若不与风混合则失去控制。如经中所说，在下返之后应当认真修持瓶气。
以无漏大智慧庄严，是指通过了知自性而将欲乐转为道路，如《双运续》中所说："欲望使世间束缚，通过欲望本身获得解脱。这种相反的修持方法，外道与佛教徒都不了解。"《道歌》中说："愚人被何物束缚，智者因何物迅速解脱。"又说："依靠境界而不为境界所染，如同莲花叶不被水沾湿。"
方便道的祈请与观想数目，如所说："方便道乐暖自然燃烧，两种祈请五种观想。"其中的祈请是：为了生起乐暖的禅定，为了生起乐空的禅定。五种观想是：身体要点火的空骨架，食用拙火，穿着拙火，铺设拙火，请求轮回灌顶。所谓"轮回灌顶"，是因为通过此灌顶能获得一切可能的成就，故称为轮回灌顶。
第二，幻身贪嗔自解脱：
"幻身无实上中下根器，不离虔诚自身一切显现，显空无执为天身道修持，贪嗔自解脱得第十四地。"
这段经文讲述了幻身贪嗔自解脱的教授。其特点如说："显现而自性不成立，这是幻的特点。"即认识到一切显现与声音的法都如幻，从而使贪嗔在自身处解脱的瑜伽。对此，上等根器者依靠殊胜上师为友；中等根器者不被他人言语中断而获得引导；下等根器者在一处床上生起禅定。
;


 །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་ (༥༣༤)ས་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །བརྟག་གཉིས་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་དག །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱེད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བ། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཡང་འོད་དེས་སྤྲ་བ་ལ་མེ་མཆེད་པ་མི་སྲིད། འོད་ཟེར་དེ་མེ་ཤེལ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བསྡུས་ནས་མེ་ཤེལ་དང་སྤྲ་བ་ (༥༣༥)འཕྲད་ན་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དམན་པའི་དབང་ལས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཇུག་དཀའ་སྟེ། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་པ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་བསྡུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་། །ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་ (༥༣༦)མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ནི། །ཁྱེའུ་རབ་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཞེས། །གང་གིས་ཚིག་བརྗོད་དྲན་གྱུར་ན། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ངེས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མདོ་འདོན་པ་སྔགས་བཟློ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་ཞིག་བཞག་ནས། ཡིད་ལ་ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས་ནི། དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ (༥༣༧)གསོལ་འདེབས་ལྔ་ནི། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར། འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར། འདུན་པ་གསུམ་ནི། འཆི་ངེས་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མོས་གུས། སྣང་བ་བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི། སད་བཞི་སྤངས་ནས་མལ་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས་ནི། སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །བདག་འཛིན་བློས་ (༥༣༨)ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར། འདུན་པ་གསུམ་གོང་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第一，唯靠对上师的虔诚信心便能走完一切道与地，如《双运续》中说："他人不能言说的俱生，在任何处都无法寻得，应当了知这是依靠上师的时机方便，以及自己的福德。"
智慧空行母说："五道十地的次第，依靠虔诚力量得以行进，不离上师的显现，是密续意趣的最胜要点。"
文殊萨迦班智达说："太阳光线虽极炽热，若无火晶则无法生火。同样，佛陀的加持，若无上师则无法生起。"比如，太阳光线虽然非常炽热，但这光无法使干草燃烧，若将光线聚集在火晶上，当火晶与干草接触时便会生火。同样，虽然诸佛菩萨是不可思议的悲心与加持的本体，但由于众生福报浅薄，诸佛菩萨的加持难以直接进入，如经中所说："即使天王降下雨，不适合的种子也不会生长；同样，诸佛虽已出世，无缘者也不会体验其善妙。"
因此，诸佛菩萨的加持也要集中于上师而作祈请，这样成就会迅速生起。将此作为道路的修行方式有两种：祈请上师的道用，以及将一切显现视为无实的道用，通过这两种方式来修持。
第二，中等根器者不被他语中断而获得引导：如《童子普明请问经》中说："若有人言说并忆念'诸法如梦如幻'，则从轮回束缚中解脱，必定在此生中成佛。"因此不必说闲谈，甚至诵经、念咒等一切暂且放下，心中思维"一切显现都是幻化如梦"，口中也经常诵说"如梦如幻"。
中等根器者的修持有两种：将自身显空视为天身，将一切显现视为幻化的道用。上等根器与中等根器者的祈请与发愿数目："上等根器和中等根器，五种祈请三种发愿。"其中五种祈请是：愿我能舍弃我执，愿无所求自然生起，愿幻身修习纯熟，愿梦境修习纯熟，愿了悟光明大手印。三种发愿是：思维必死无疑，对上师生起虔诚，认为显现无实体。
第三，下等根器者在一处床上生起禅定：放弃四种散乱，在床铺的温度未散失前专一禅修。其中包括：使六道显现为幻化，将疾病魔障视为幻化的道用，使六种功德聚集显现，无执著幻化自然生起。下等根器者的祈请与发愿数目："幻身下等根器者，三种祈请三种发愿。"其中的祈请是：愿我能舍弃我执，愿无所求自然生起，愿幻身修习纯熟。三种发愿与上述相同。


 །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་ཀྱིས། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྟགས་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཐག་ཆོད་པས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་ལ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཐ་སྙེད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་སྨྱོན་དུ་མི་འདུག་ (༥༣༩)པས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ངེས་པ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར་མཐོང་བས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར། གོང་གི་ལུང་དེ་མ་ཐག་པར། འདི་ལྟ་ལྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུག་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་དེ་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས་གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་རག་ལས་ (༥༤༠)གང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆོད་བརྗོད་དུ། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། །དེ་ཉིད་ལས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། །འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ (༥༤༡)ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོར་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་གཉིས་ཤར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉམ། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉམ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཤར་ཡང་ཁོ་རང་ལ་ཤར། སྣང་ཡང་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་། སྣང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་ལ། (༥༤༢)ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདིས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ། །ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་ན་གྲོལ་གྱིན་འདུག། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་ཆགས་སྡང་ལས་གྲོལ་གྱིན་འདུག །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
在幻身的这个阶段，以水中月亮的比喻来表示一切法，了知它们虽然显现但无自性，从而学习远离执着、否定与肯定的方法。《喜金刚》中说："自性本来无生，非虚非实，如是一切如水中月，愿瑜伽母了知此义。"
这是因为通过缘起的标志，可以确定一切有为法必须依赖因缘而生，因此确定它们本来无生，由此对远离边执的中观见解产生确信。虽然本来无生，但在世俗中依缘而起，这并非荒谬，因而对业果不虚生起不仅仅是言辞上的确信，而是通过亲见而生起远离常断的清净见解。
这种方式，如《喜金刚》中紧接上述引文说道："就如同钻木板和钻具以及人手的努力，突然生起火。那火既不住于钻木，也不住于钻具，也不住于人手，若全面寻找，在任何一处也找不到，因此那火既非真实也非虚假。如是一切法，瑜伽母当心中了知。"
经中也说："凡从缘生者即无生，彼无生起自性，凡依缘者即为空性，了知空性者即为谨慎者。"
根据这些意义，圣者龙树在《中观根本颂》的礼赞中说："缘起无灭无生，无断无常，无来无去，非异义非一义，寂灭诸戏论，圆满佛陀、诸说者中最尊贵者，我向彼顶礼。"
又在同一论中广泛阐述："非自非他生，非共非无因，诸事物何时何处，生起皆不可得。"
对于这种缘起的道理特别赞叹，吉祥月称说："因此，以此缘起的道理，能断除一切邪见之网。"
总之，在幻身的这个阶段，学习梦中显现与白昼显现毫无差别的方法，这是至关重要的要点。如莫卓巴大师所说："在梦的状态中呈现的各种境界，与现在状态中呈现的各种显现，从显现方式来看相同，从呈现角度也相同。因为在梦时各种境界的显现是显现于自心，呈现也是呈现于自性，从显现角度也无差别。从作用能力来看也无差别，因为梦中所显现的各种也能产生贪嗔的作用，现在所显现的各种也能产生贪嗔的作用，从这方面来看也无差别。从了知后解脱的角度看也无差别，因为在梦中若知是梦便能解脱，同样，现在若知如幻也能从贪嗔中解脱，从这解脱的角度看也无差别。"


 །ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་ད་ལྟའི་ལས་སྣང་འདི་དག་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་འདི་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་མགུར་ལས། དུས་ད་ལྟའི་ལས་སྣང་ཇི་སྙེད་པ། །གཤིས་མ་གྲུབ་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་བཞིན། །དོན་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །ཕྱིས་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དྲི་བའི་ཚུལ། ཨརྻ་དེ་ཝས་བདག་བྱིན་ (༥༤༣)བརླབས་པ་ལས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་མེད་ཅེས། །གསུངས་ན་འདི་ཡི་སྒྱུ་ལུས་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། །སྦས་དོན་སྒྱུ་མ་མི་འབྱུང་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། སློབ་དཔོན་ཨརྻ་དེ་ཝས། ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་པ་ཀུན་སྨྲ་མོད་ཀྱིས། །བདག་བྱིན་བརླབས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་བདག་བྱིན་རླབས་ཡང་། མདོར་བསྡུས་དང་པོར། བདག་བྱིན་རླབས་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ལ། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། །ད་ལྟའི་ལས་སྣང་འདི་དག་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་འདུན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་ལས། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མའམ། (༥༤༤)བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་ནས། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས། བདེ་བ་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྟན་ཞིང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་། ནི་གུའི་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་དུ་གསལ་བའི་འོད་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ། དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་བ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་སྐྱ་ཧོད་དེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མའི་མདངས་གསལ་བའམ། དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲོ་བ་དང་། ཞེས་དང་། འོད་ (༥༤༥)མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་ལྔའམ། དཀར་པོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཞེས་དང་། འོད་ཀྱི་གློག་འཁྱུག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒྲ་འོད་དང་བཅས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་བཤད་པས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བཅུ་བཞིའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཤད་ཁུངས་གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཚོན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ནི། ༈ །གང་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད་ལ་འབྲལ་མེད་བྱ། །ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་སྒྱུ་མ་ (༥༤༦)ལམ་རིམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །འཁྲུལ་འབྱམས་སད་འབྱམས་བདེ་འབྱམས་སྟོང་འབྱམས་རྣམས། །མོས་གུས་ཚོགས་གསོག་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། ཉིང་འཁྲུལ་བདེན་མེད་བདེ་བར་ཤར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་ཉིང་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། སྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་འཆུག་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，若了知现今的业力显现如水中月，则可从中获得中阴成佛的机会，如至尊卓玛丘的道歌所言："现今的一切业力显现，本性不成立如水中月，当对此义生起确信时，后来中阴中成就佛报身。"
在此处提出的问题："阿利亚德瓦在《自加持》中说：'背离者不见梦幻相似'，那么在此幻身引导中，为何不出现密义幻化？"提问的理由是：阿阇黎阿利亚德瓦曾说："一切法如梦如幻，虽然一切佛教徒都这么说，但背离自加持者，不见如梦如幻。"
此处所指的自加持，如《略义》第一章所说："自加持即从空性中，见到三界的名称。"这是解释为见到具一切最胜相的空性形象。而在尼古六法的幻身部分中，仅仅通过忆念和发愿确定现今的业力显现为幻化如梦，并未出现圆满次第的幻身或自加持的建立，这是为什么呢？
首先，在方便道阶段通过阿亨燃滴的瑜伽和约束菩提心的能力，然后通过他身智慧瑜伽等方式在心续中生起融化的俱生智慧，为了阻止对这些乐执着而教授幻身引导。空性形相的建立在尼古法中也并非未教授，在其光明显现认识中明确提到：明光、无分别乐、不二光明四种区分中，第一种解释时说："如阳光般显现，或如月光淡白般，或阳光般明亮，或极其明亮而温暖"，又说："光如灯火般燃烧，五光或白色灯火串般"，又说："光如闪电般，或如萤火虫般，或明点伴随声光等"，因此密义的幻化也非常明确。
这里说"得第十四地"的其他解释依据，如《智慧明点续》中说："瓶灌顶为第十一，密灌顶表示第十二，智慧灌顶第十三，如是第十四，每一灌顶对应一地，这些是地的自在者。"
第三，梦幻迷乱自净：
"舍弃一切所思，对梦愿要点不离，迷乱自净幻化道次第的功德，昼夜时自然显现。迷惑周遍、清醒周遍、乐周遍、空周遍，以虔诚积资、除障来庄严。"
这段经文教授了梦幻迷乱自净的教授。其特点是："迷乱无实乐中显，这是梦的特点。"即一切迷乱显为无实，梦中所有迷乱都自然消失的殊胜瑜伽。包括梦的执持、净化、增长、变化、转变和境显。第一，梦的执持分两种：自持和不误。
;


 །དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་ཀྱི་འཛིན་པ་སྟེ། །དེའི་བཤད་ཁུང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པར། གང་ཞིག་དག་བྱེད་བུམ་པ་ (༥༤༧)སྟེ། །དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་གསང་བ་ལ། །བདེ་བའི་ཆ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །བརྗོད་མེད་བཞི་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་མགུར་ལས། ཐིག་ལེ་ཡི་བཞི་འགྲོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི་གསང་བའི་གཏམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད་སྙིང་གར་བྱུང་བས་གཏི་མུག་དག །གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད། སྙིང་གར་བྱུང་། འདོད་ཆགས་དག །ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་དོན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་མར་རྩེར་ཧཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་ཆ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཡབ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དེ་ཉིད་ལམ་མ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་ཁང་བུ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གཉིད་བྲོ་དུས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ནག་ཐིབས་ (༥༤༨)སེ་འབྱུང་བས་མཚོན་ཞིང་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་སོ་སོ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཞིང་སར་གནས་ཏེ། ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེད་ཚེ་གསང་གནས་རོ་ཙ་བས་མཚོན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཡིད་འཁྲུག་ཚེ་སྙིང་རྩ་འདར་ཕྲུག་པས་གོ་བར་ནུས་སོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་པ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འོག་ཏུ་འགྲོ། ། (༥༤༩)སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱུང་ངེས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དཀར་ལམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ། །དམར་ལམ་གྱི་སྐབས་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ། ནག་ལམ་གྱི་ཚེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ཏེ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དེ་ཉིད། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བརྗེན་པར་མཐོང་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཆུག་མེད་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་མ་ལམ་གྱི་རིམ་པར། དུས་དང་ལུས་དང་དམིགས་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་རྨི་ལམ་ (༥༥༠)བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གནད་གསུམ། ལུས་གནད་གསུམ། དམིགས་གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་བཤད་པའི་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བའི་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་ནས་འཛིན་པ་རྟོག་མེད་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མགྲིན་པར་གནས། ཡི་གེ་ཨ་བཅས་གནས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨཾ་ཡིག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་མགྲིན་པར་བསམ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་གི་བར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་རགས་པ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་རིབ་ཤར་བ་དེ་དྲན་པས་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོག་བཅས་ལ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第一，明点四灌顶要点的执持。其解释依据，《智慧空行幻化道次第》中说："能清净者为瓶灌，不二白红为密灌，乐的部分是第三灌，无法言说为第四灌。"至尊卓玛丘的道歌中说："明点的四种运行是缘起的要点，是智慧空行母的秘密教言。"
又说："从顶轮的吽字流出白明点，降至心间，清净愚痴；从密处的吽字流出红明点，降至心间，清净贪欲；嗔恨自净。"这些含义是：在无瑕疵的金刚身中，中脉上端的吽字是方便分、不变大乐智慧的依处、一切父尊的本质、无垢光明的金刚月，对未入道者则是愚痴烦恼的住所，以困倦时眉间出现的浓黑色为标志；中脉下端的方便智慧差别吽阿字，各自是具足一切最胜相的光明本质、一切母尊的本体、大光明金刚日，对凡夫则是贪欲烦恼的领域，以生起贪欲妄念时性器官兴奋为标志。嗔恨则可通过心烦时心脉颤动而了知。
白红明点的收放也要观想在中脉内部。灌顶(abhiṣiñca)一词从语源上意为洗净心的污垢，如《双运续》中说："洒水和倾泻，故称为灌顶。"
如《灌顶略示》所说："一切有情临终时，月亮甘露向下行，向上太阳尘声罗睺，具有事物的特性。"这就是说，应当与必然发生的死亡中阴的明增得三种修持相结合。白道时从嗔恨生起的三十三种妄念，红道时从贪欲生起的四十种妄念，黑道时从愚痴生起的七种妄念，即远离八十种自性障覆的赤裸见到法身，在《时轮金刚》中称为"出世间灌顶"，这是噶举宝贵传承见到自身平常意识稳定的阶段。
第二，不误：如《智慧空行幻化道次第》中说："依靠时间、身体和观想，在寂静处执持梦。"如是说明通过三种时间要点、三种身体要点、三种观想要点来执持。有分别和无分别的名称是：白红明点互相融入后消融为光，在无分别状态中入睡而执持称为无分别执持；如《智慧海》所说："住于一切众生喉间，与字母阿一起安住。"按此观想一个发光的阿字在喉间。
梦的本质是入睡与未入睡之间的妄念。入睡后粗糙梦境未显现前，有人等朦胧妄念显现，通过忆念来执持，因而称为有分别执持。
;


 །རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་འབྱོངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ (༥༥༡)རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་དུ་དྲངས་པར། རྨི་ལམ་ནུབ་གཅིག་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བདེ། །ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ངན་སོང་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཞེས་དང་། རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། །ལུས་ནི་གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱི་ལུས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྐང་སྤྲིན་ལ། །རྩི་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་སྤོང་བ་ཡི་ཐབས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཆོག །ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་གནད། །རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། ། རྨི་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཡ་ང་བག་ཚ་ (༥༥༢)འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱུང་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་བསམ། །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ལུས། །མལ་ན་བཞག་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ན། །འདི་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རང་སེམས་ཤར་བ་རང་གི་སེམས། །ཤེས་པའི་དུས་ན་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་སྤེལ་སྤྲུལ་གཉིས། དམིགས་པ་གཅིག་པ་ལ་མིང་དང་གོ་རིམ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་ནས་སྒོམ་པ་ལ་སྤེལ་བ། ཞེས་དང་། དེ་གོམས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་བསྟོན་ནུས་པ་ལ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཇོག་པར་སྣང་ངོ་། །རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས། རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ (༥༥༣)ལ་འདུན་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། །རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འདུན་པ། རྟོག་མེད་གཉིས། རྟོག་བཅས་དང་གསུམ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས། རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ། དམིགས་པ། སེམས་ཀྱི་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པའི་གྲངས། རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན་ནོ། །འདུན་པ་འབྱུང་བཞི་ (༥༥༤)ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། །རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་ལ། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །སྤྲུལ་པ་ལ། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། གསོལ་འདེབས་འདུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །བསྒྱུར་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་འདུན་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གོང་བཞིན། འདུན་པ་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུལ་སྣང་ལ། ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། (༥༥༥)ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་དམིགས་པ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། །ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
执持并熟练梦的利益，如《智慧海续》中《幻化道次第》所引："若能在一夜中执持梦，瑜伽士在半月内会感到快乐，受到天龙乾闼婆的供养和赞颂，勇士空行直接聚集，是从恶趣海中救渡之船。"
莫卓巴大师说："熟练梦境的人，与十地菩萨无有差别。十地菩萨，身是光明少年身，对于所知障如同露珠在草叶上。为了断除这些障碍，以金刚三摩地为最胜断除所知障的方法，从而证得法身。"
梦修炼的要点，大莫卓巴尊者说："在修炼梦的时候，会生起恐惧和担忧，当这些生起时应当这样想：产生痛苦的身体仍留在床上，这是意识之身，有什么可怕的？自心显现是自己的心，了知此时没有恐惧。"应当按此修持。
梦的增长与变化这两者，观想相同但名称与次第不同的意趣是：以总义方式努力修持变化的观想称为增长，从熟练中能够如所思维般实际显现的能力称为变化，这是将熟练达到极境的定义。
梦执持的祈请与发愿数目："为了执持梦，三种祈请三种发愿。"其中的祈请是：愿能舍弃我执，愿无所求生于相续，愿能执持梦。发愿有无分别两种，有分别一种，共三种。
第二，梦清净的祈请与观想数目："梦清净的四法，四种祈请四种观想。"其中的祈请：我执、无所求、幻身梦、观想，观想包括：清净心的身，清净身的心，以无我女清净，以发愿清净。
第三，增长的祈请与发愿数目："梦增长的六法，四种祈请六种发愿。"其中的祈请与前相同。发愿是：对四大微细增长，对粗大增长，对微细众生增长，对粗大众生增长，对世间所调伏，对出世间所调伏。
变化："梦变化的六法，祈请发愿皆如上。"即与增长阶段相同。
转变的祈请与发愿："梦转变的四法，四种祈请四种发愿。"其中的祈请与前相同，发愿是：将四大转变为微细粗大，将众生转变为微细粗大，转变为各种天身，转变为显空无执。
境显："境显观想三种，三种祈请三种观想。"其中的祈请：我执、无所求、愿境显确立。观想是：无我女境显显现，阿字境显自明，明点境显明显。


 །རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོར་སྒོམ་པ་ཞིག་མཛད་ལ། འདི་ལ་དྲི་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོར་མཛད་པའི་དགོས་པ་དང་། །དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་འཆད་ན་གང་། །ཅེས་བཀོད་ནས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་གདམས་པ་འདི་དག་གཙོ་ཆེར་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། མགྲིན་པ་འདི་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཡིན་པས། ངག་དག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ (༥༥༦)ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ནི། ༈ །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་བྱ་ཞིང་། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན། །འཆར་སྒོ་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ (༥༥༧)འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱིར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་དང་། སྒོམ་ཆེན་ཀུ་ས་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། འདི་གཉིས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དཔྱད་སྒོམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མཐར་ནི་ངེས་པར་འཇོག་སྒོམ་དུ་འབབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེང་སང་འགའ་ཞིག །སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པ་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟར་དུ་ལྟ་ཞིང་། རང་གི་སྒོམ་རིམ་ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་གྱི་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་བས་ (༥༥༨)ནི། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས། ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བློ་ཚོད་དང་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་དཔྱད་སྒོམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་ཀ་ཁ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད། །དེས་ན་དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་བ་ལས། སྐྲ་ཤད་དང་། མེ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་ (༥༥༩)པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་ན། ཕྱོགས་འདི་ན་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉེ་དུ་དག་གིས་སྒྲོགས་ལ། གཏམ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱས་པ་མེད་པར། མིག་སྨན་བཟང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟར་བཅུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།

 །རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སྐུ་མདོག་དམར་པོར་སྒོམ་པ་ཞིག་མཛད་ལ། འདི་ལ་དྲི་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །རྨི་ལམ་སྐབས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་དམར་པོར་མཛད་པའི་དགོས་པ་དང་། །དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་འཆད་ན་གང་། །ཅེས་བཀོད་ནས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་གི་གདམས་པ་འདི་དག་གཙོ་ཆེར་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། མགྲིན་པ་འདི་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཡིན་པས། ངག་དག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ (༥༥༦)ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་དངོས་སུ་བསྩལ་བའི་ཞལ་ལུང་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ནི། ༈ །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །བདེ་ཆེན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུས་གནད་བརྒྱན་བྱ་ཞིང་། །འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་དམ་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན། །འཆར་སྒོ་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ (༥༥༧)འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱིར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་དང་། སྒོམ་ཆེན་ཀུ་ས་ལིའི་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། འདི་གཉིས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་མི་གཏོང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དཔྱད་སྒོམ་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མཐར་ནི་ངེས་པར་འཇོག་སྒོམ་དུ་འབབ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེང་སང་འགའ་ཞིག །སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པ་འཇོག་པ་ལ་དགྲ་ལྟར་དུ་ལྟ་ཞིང་། རང་གི་སྒོམ་རིམ་ཟབ་ཟབ་མོར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟོན་གྱི་འདུག་སྟེ། དེ་འདྲ་བས་ (༥༥༨)ནི། འཕགས་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས། ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བློ་ཚོད་དང་འཚམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འཇོག་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་དཔྱད་སྒོམ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཧེའི་རྫི་བོ་ཀ་ཁ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟར་འཐད། །དེས་ན་དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་གྱིས་མིག་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་བ་ལས། སྐྲ་ཤད་དང་། མེ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་ (༥༥༩)པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་བ་ན། ཕྱོགས་འདི་ན་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉེ་དུ་དག་གིས་སྒྲོགས་ལ། གཏམ་དེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི། །དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བྱས་པ་མེད་པར། མིག་སྨན་བཟང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟར་བཅུག་པ་ལས། སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在梦引导的这个部分，将上师金刚持作为一切精华的总集，观想为红色身色。关于这点，以提问的方式：
"伟大成就者导引文《一切精华总集》中，
在梦境部分将上师金刚持，
观为红色身色的必要与，
意趣是什么，若要解释是什么？"
如此提出后，道之次第：这些梦幻自解惑的教授主要是针对喉轮修持，因为喉部正是语金刚的基础，依于清净语即无量光佛的境界，观想上师金刚持为无量光佛的本性，具有红宝石般光泽。这也是智慧空行亲自赐予的教言，热度尚未消散。
第四，明光痴迷自净：
"生起明光上师敬信及，
大乐有漏无漏之观视，
生起乐明无念无别自显，
加持前中后三时要点，
明光现前圣者具经验，
明了入门提升除障碍。"
这段文字教授了明光痴迷自净法。其特征："明空无边际中心，此为明光之特征。"即是明空不可分离，远离一切执著，如同虚空无边无中心。
在修持这种明光瑜伽时，一般修持方法有两种：智者班智达的分析修和禅修者瑜伽士的安住修。这两者的区别在于是否先行运用教证理证的分析。通过先行分析而称为分析修的那些方法，最终也必然归结为安住修，因为它们也需要将心不加造作地平等安住。
现在有些人视心不造作平等安住为敌，而自认为修持深奥之道，认为应当思维"空性"、"无我"和"不实有"等，但这种做法不可能趋入圣道。《般若摄颂》中说："若思维此蕴为空，菩萨即行于相中，不信无生之境界。"等等广说，这是颠倒之道。
分析修和安住修两者也是针对所化根器而相应施教。安住修之前不一定必须先行分析修，如果必须的话，龙树菩萨的弟子牧牛人连字母都不认识，却因为教授甚深瑜伽而获得解脱，这怎么说得通呢？
若以比喻说明分析修和安住修：有人因风、胆或痰而眼花，看到发丝、火或悬崖等幻相而痛苦，此时亲友告知"这里没有这些东西"并给出理由，通过这些话语他可能稍微减轻恐惧。而有些智者则不需说这些话，只是以方便让他服用优质眼药，使那人亲自直接体验到没有发丝等幻相。


 །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་གཟིགས་ནས། ཉེ་དུ་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་མང་པོས་གཏན་ཚིགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བདག་མེད་པའི་གཏམ་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་རིམ་གྱི་འབྲི་བར་འགྱུར་མོད། དེ་ལས་ཆས་མཁས་པ་ལྟ་བུར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ (༥༦༠)རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བར་གཟིགས་ནས། ནང་གི་རིག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིག་སྨན་བྱིན་པ་ན། མིག་སྨན་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལམ་འདིའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གིས་གསུངས་ཤིང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཀུན་ལ་གྲགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་འདིའང་། དཔལ་ས་ར་ཧ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་དང་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ལུགས་ལ་གནས་པ་དག་གིས། མཁས་པ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པ་སྟེ། །བླ་མ་དམ་པའི་དཔྱད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་ས་ར་ཧས། རྟོག་པ་ཉམས་པས་བློ་ཉམས་ཏེ། །བློ་ངན་རྗེས་སུ་རྟོག་བྱེད་ལོ། །འདི་ཉིད་ལས་ (༥༦༡)ཀྱི་བློ་བཟང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལས་ལྷག་ཅི་ཡང་འབྱུང་། །སྔོན་མེད་དཔྱིད་བྱུང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལག་པས་འཐོག་རེག་བྱར་མེད་ས་ར་ཧ། །མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། །དེའང་རྟོག་པ་ཉམས་ན་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། །བླ་མ་དམ་པའི་ལུགས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་མི་འཆར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན། །ཁྱད་པར་མིག་འབྲས་མི་སྒུལ། །རྫི་མ་མི་བཀྲབ་པའི་གཡོ་སྒུལ་མེད་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་ལྡན་པ། ངག་མི་སྨྲ་བ་ལྐུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (༥༦༢)དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་དོགས་པ། འདི་དང་འདི་ནི་སྐྱོན་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་དང་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་བརྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ། སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཤར་བ་དེའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཆ་མ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ལ། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་འཕྲོས་ཏེ་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་སོང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དེས་ལས་ངན་པ་བསོག་པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། འདས་ (༥༦༣)པའི་རྗེས་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་ན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ལའང་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དཔྱད་བསྒོམ་དང་། སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོར་ཏེ་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇོགས་པ། རྗེ་བཙུན་ཏིལླིའི་ཆོས་བདུན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་བདུན་ནི། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་འཛིན། མི་རྟོག །མི་དཔྱོད། མི་བསྒོམ། རང་གྲོལ་ལ་བཞག་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།

同样地，众生自无始以来，见到因"我"执念想的痛苦，如同亲友般的众多智者以百千理由宣说无我之道，随后烦恼逐渐减少。然而，比这更高明的是，看到这种我执念想是从无始以来心随风和元素变化而产生的他缘所致，当赐予内在觉性无分别的眼药时，获得眼药的人便能直接体验无我。
如此，趋近了解无我的推理之道是由诸大车轨师所宣说，在这赡部洲广为人知；而所说的直接体验之道，也在吉祥萨拉哈等成就者和精要大论中多有阐述。遵循此传统的人们说："智者们进行分析，殊胜上师无需分析。"特别是萨拉哈说："分别念消失则智慧衰退，这是恶慧者随后的想法。此中的善慧，天空之外一切皆生。从未有过如春天空中花朵的果实，手不能摘不能触碰，萨拉哈。眼不闭地观看且不思考，止息气息是殊胜上师之语。"这些都说得非常清楚。
所谓"分别念消失则智慧衰退"是恶慧者的观点，而殊胜上师的观点是：在无分别的虚空中没有什么法不会显现。
因此，平等安住的方法是：在寂静处以毗卢遮那七支坐姿，特别是眼球不动，眼睑不眨的不动观视，语不言说如哑人行持，心的要诀是禅定，及其果报——希求圆满菩提，怀疑烦恼和分别念的果报是轮回和恶趣，"这些是过失应当舍弃，这些是功德应当依靠"等一切意识思维分别都要舍弃。
将心自然状态中任何显现都不加造作地无修保持，若生起分别念，则将任何显现的本性保持在无执持中，以无法认定、非任何的方式修持。没有找到丝毫需要修持的对象，也没有一刹那的散乱，安住于那种状态。如果分别念引生分别念形成连锁反应，烦恼也会如此增长，进而积累恶业，因此应当依靠正念和觉知，不追寻过去，不迎接未来，对当下的觉知也舍弃一切分析修和"无生"、"空性"等概念构造，安住于深奥无缘的境界。如同尊者帝洛巴的七法：不思、不想、不执、不分别、不分析、不修，安住于自解脱的深奥要诀应当学习。


 །དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་བཞག་གནད་དུ་སོང་ན། རོ་རྐྱང་གི་འགྱུ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་འགག་ལ། དེ་ལས་དུ་བ། སྨིག་སྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེ། སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ངེས་པར་འཆར་ཞིང་། ཤར་བ་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས། མཉམ་ (༥༦༤)པར་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལམ། །གནད་དུ་སོང་ན་འོད་གསལ་གྱི། །རྟགས་བཅུ་ངེས་པར་འཆར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་མ་ཡེངས་སྤྲོས་བྲལ་ན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་གཟུགས་འཆར། །དེ་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཡིན་པར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེ་ལས་གསུངས། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། །དེས་ན་ལམ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི། །ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་སྟེ། །དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་མཚན་མ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་མཐའ་དག་གཅོད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་རྟོག་པ་ (༥༦༥)མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཅོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པ་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མ་ཟད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ཉིད་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། མ་འཁྲུལ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་མཐུན་པར་ནང་གི་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ (༥༦༦)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། སྐབས་འདིར་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཐུགས་བཞེད་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག །རྒྱལ་བའི་བཀའ། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་བརྒྱན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གཏམ་ཅུང་ཟད་བསྙད་ན། མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། (༥༦༧)ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ།

当这样的平等安住达到要点时，左右脉的活动在中脉（阿瓦杜提）中止息，由此必然显现烟、蜃景、火焰、灯光、无云天空等明光的征相，且显现必有意义。尊者大译师云："平等安住禅定道，若达要点则明光，十种征相必然现。若无散乱离戏论，显现具足一切胜相空形。由此生起不变乐，此即般若波罗蜜，大续释中如是说。"等等广说。
因此，无过之道是具三特性的瑜伽，即：何种瑜伽？俱生、无分别、一切相，具有这三种特性。其中，"无分别"排除了生起次第及其相关的有分别禅定，以及由熟习而生的果——显现清晰的相和字等。"俱生"排除了虽无分别但显现极度隐没的非真实道路，如胜义状态之心等和声闻的灭尽定等。"一切相"排除了近似俱生智慧但无显现、仅住于觉知本性的禅定圆满次第。
如此，圆满次第不仅在果位时，而且在禅定时就已无分别且不迷乱，因此是现量。与外在相应的内在现量也有两种分类，如《喜金刚释》所说："离分别之心见到影像。离分别且不迷乱称为现量。现量有四种：感官现量、意识现量、瑜伽现量和自证现量，分别具有指示、行入、获得和体验的特性。"
如此从平等安住方式引申，说明了分析修和安住修的差异后，在此处略说珍贵噶举派自身无垢意趣极为重要的少许内容，以佛语、弥勒菩萨、持箭足等教证装饰，略述智慧空行心髓、勇士和空行母们的秘密言教。《大幻化》中说："诸法自性光明，本来清净无浊。"《八千颂》中说："心即无心，心之自性是光明。"


 །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ། གདོད་མ་ནས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིན་ལུགས་ལ་སྤང་བླང་གསལ་བཞག་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོ་ན་ལམ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། བློ་ངོར་མ་རིག་པའམ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཡིན་ལུགས་ལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་ (༥༦༨)འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་འདི་ཀ་འཁོར་བ་ཡང་ཡིན་མྱང་འདས་གང་ཡིན་པས། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་ན། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་མ་རིག་གམ་རྨོངས་མ་རྨོངས་ཀྱི་དབང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པས་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལྡོག་ཆའི་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ཁམས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ། །མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ (༥༦༩)ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིན་ལུགས་མ་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་གསེར་གྱི་སྒྱིད་བུ་གསེར་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་བདག་པོ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ། དེས་ན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་རང་གི་ཆོག་པས། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མིན་ཞེས་པའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་དང་། བློ་ངོ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ཚེ་དུང་གི་ཡིན་ལུགས་དཀར་པོ་ལས་ནམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ལ་དཀར་པོ་དེ་ཀ་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀ་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ (༥༧༠)ཡིན་ཏེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱི། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར། ཀུན་གཞིའི་ཆུ་བོ་དེ་བཞིན་དུ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་རྦ་རླབས་རྣམས། །གར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རྦ་རླབས་སུ་སྣང་ཡང་རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་དམ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།

如是所说，其义为：一切法的实相是自性光明，本来清净，意即在本质上无有可取舍、可明确安立的，如《宝性论》所说："此中无有任何可除，亦无少许可安立。"
若想："那么修习道路就没有意义了"，应知：从心识角度而言，由于无明或未了悟之力而显现轮回景象。因此，轮回和涅槃二者在实相中是一体的，如《二品续》所说："此即是轮回，此即是涅槃。"表明唯一心之金刚既是轮回也是涅槃，因此："不舍轮回而在他处，不能证得涅槃。"
那么，安立轮回涅槃二者的原因是什么呢？依据心识角度，由觉知与否或迷惑与否的差别，显现为轮回涅槃二种形态。《二品续》中也说："因迷惑故具轮回形，无迷惑故轮回清净，轮回即成为涅槃。"因此，同一基础因不同侧面而显现多种状态，如《宝性论》所说："界于三种状态中，以三名称而宣说。"又说："不净、不净而清净、极清净，依次称为众生、菩萨与如来。"
因此，尽管实相中无取舍，但由未了悟之力，如同金环不识为金而经历贫穷痛苦一样。因此，将本是如此之物指认为本来如此即已足够，故说："于真实中见真实，见到真实得解脱。"
因此，关于"分别念是否是法身"这个问题，也是从实相和心识角度而言的。例如，对胆病患者而言，白色海螺显现为黄色，虽然海螺的本质白色从未改变，但在胆病者的眼识中，白色本身显现为黄色。同样地，法身本身由于未了悟的力量而显现为轮回。
持箭足说："只要从心中散发，即是怙主的自性，水与波浪岂为他物？轮回与平等性是虚空的自性。"《入楞伽经》云："阿赖耶之河流，常被对境风所动，种种识之波浪，翩翩而起而出生。"
这表明：大海被风吹动而显现波浪，但波浪并非大海之外的他物。同样地，心性或阿赖耶智慧被对境所动而显现为各种能取所取分别念，但这些并非心性法身之外的他物。


 །དེས་ན་ཡིན་ལུགས་ལ་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། །འཁྲུལ་ངོའམ་བློ་ངོ་ (༥༧༡)ལ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། །སམྦུཊར། རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་ལ། གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་མཆོག་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་ལ་བླ་མས་ཚིག་གཅིག་མ་བསྟན། སློབ་མས་ཚིག་ (༥༧༢)གཅིག་མ་ཐོས་པར། དཔོན་སློབ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་གྲོལ་བ་ཡོད་དེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་ནགས་གསེབ་ཏུ་རྩའི་སྐྱིལ་པོ་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ན། བ་རྫི་ཁྱིའུ་ཞིག་ཡར་འོང་དུས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད། ཕྱིར་འགྲོ་དུས་ཕྱག་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གཟིགས་ནས། རེ་ཞིག་ནས་ཆང་ཀ་པ་ལ་གང་གནང་། །འདི་འཐུང་གསུངས་པས། ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུངས་པའི་མོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ནས་གྲོལ་བའི་ལུང་གོང་དུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་འདིར། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་ (༥༧༣)པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས། །ཅེས་གསུངས་པའི། །ཞལ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རང་གི་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཞེས་པ་འདི་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་བཀོད་ན། གསལ་བའི་འོད་གསལ་དང་། མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དང་། བདེ་བའི་འོད་གསལ་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བའི་གསལ་བའི་འོད་གསལ་ནི་གོང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྲོས་ལ། །མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་གཙོ་བོའམ་མཆོག་ནི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བའི་འོད་གསལ་ལ། ཟག་བཅས་བདེ་བའི་འོད་གསལ། ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་འཆར་བའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ (༥༧༤)ནོར་བུ་ལས་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་ཉེ་བ་ན་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། འོག་རླུང་བསྐུམ་ནས་མ་བཅོས་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས། ས་ར་ཧས། མཁའ་འདྲ་བྱས་ན་རླུང་ཡང་རྣམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། དེའི་གཞོན་པ་རླུང་ཆིངས། དེ་འཆིངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འཆིང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

因此，在实相中，此心性本为离于过失功德、遮障与安立的光明法身，然而在迷乱或心识角度中，则说分别念为所断，无分别智慧为所修。如《三昧续》中说："分别是大无明，使人堕入轮回海。若住无分别禅定，将如虚空无垢染。"
法称论师说："除了分别念之外，所谓轮回毫无它物。若能离彼分别念，汝恒常处于涅槃。"
因此，为了如实了解实相，圆满正等觉佛陀随顺所化根器宣说了无量法门。有些福分殊胜的所化众生仅凭对上师的敬信就能获得解脱。甚至对于根器极为锐利者，无需上师说一句话，学生也无需听一句话，仅仅依靠师徒相遇的因缘和合就能获得解脱。
例如，尊者那若巴在森林中结草坐垫修行时，见到一个牧童，每次牧童走近时顶礼，离开时也顶礼，显得非常恭敬。不久后，他给了牧童一满头盖骨的酒，说："喝下这个。"牧童一饮而尽，立即被加持身语智慧金刚，刹那间通达一切法，获得大手印成就。
基于这类情况，前文引用过上师敬信能获解脱的教证，如幻身章节所述。特别是在此明光章节中，《宝海续》说："上师加持之明光，破晓时或其他时，明空大乐不可分，入门请问圣者口。"
这口传即是香巴噶举派自身的"明光入门辨识"教授。提取其精要安立为：明光分为明光明、无分别明光、乐明光、不可分明光四种。其中，明光明已在前文幻身部分详述。
无分别明光虽有多种分类，但主要或最胜的是安住于实相大手印无修无散的状态中。乐明光分为有漏乐明光和无漏混合明光。
第一种是：依靠自身乐增的力量，借助某些引生融化之乐的条件，生起大乐，当菩提心即将从宝珠流向无欲黑分方向时，稍微压制上气，收敛下气，安置于无造作无执著的状态中。如萨拉哈所说："若如虚空则气也被束缚，由通达平等性而完全融化。"
按此所言，心不造作而安住，则其伙伴气息被束缚，气息被束缚则菩提心也被束缚，这是法性使然。


 །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས་ལུས་འགུལ་མི་ཕོད་པ་དང་། ཤ་བཅད་ཀྱང་བདེ་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བས་ཟག་བཅས་བདེ་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་ནི་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ (༥༧༥)འདི་རྒྱུད་སྡེ་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་སུ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་བཞག །འདི་ལ་ཟག་བཅས་ཅེས་འཇོག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་སམ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་ལ་བདེ་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་དོགས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་ནི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ཞེས། །བཤད་འདི་ཟག་བཅས་ཡས་བརྟན་དགའ་བ་དང་། །ཟག་མེད་མས་བརྟན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ཞིག་ཡོད་ན། འདྲེས་པའི་དོན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ཉིད་ཟག་བཅས་མས་བརྟན་གྱི་ (༥༧༦)དགའ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆ་མི་འཐད་དེ། །འདིར་སྐབས་ཀྱི་ཟག་མེད་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་སམ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ཟག་མེད་མས་བརྟན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ན་ནི། །ཟག་བཅས་འདྲེས་པ་མི་འཐད་དེ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཞག་ལ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ལ་འཕགས་ལམ་གྱི་ཁྱབ་པས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ནི། །བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྤྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱུད་བླ་མར། (༥༧༧)དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ན་གནས་པ་དེ། །དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེ་རྣམས་ནི། དེ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་སད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་རུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་དཔེ་དགུ་ཡོད་ལ། དཔེ་ཅན་ནམ་དོན་ནི། བློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདིར་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ནས་བྱང་འཕགས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཡིན་པས། བྱང་འཕགས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་སྒྲིབ་ཡོད་པར་བཤད། ཡང་། འཕགས་པས་ན་དང་འཆི་ (༥༧༨)བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཉོན་མེད་པར་བཤད་པས་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འཕགས་པ་ལ་ལས་ཉོན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཕྲ་བ་བག་ཆགས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ལས་ཉོན་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་དང་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ།

依靠这个，一切境、心和显现都以乐的形式显现，身体不忍移动，甚至割肉也会生起乐感，因此称为有漏乐明光。其含义是：完全具足上行稳固的四喜，安住于金刚宝珠的俱生喜。这正是一切世间道的究竟，因此在续部和印度大释论中被安立为胜法。之所以称为"有漏"，是因为未被自性遍知或各别自证智慧所摄持，故称为有漏乐。
第二，扩展的乐而无乐执著的明光，称为有漏无漏混合明光。对此存在这样的疑问：
"乐扩展而无执此乐，
称为有漏无漏混合明光，
此说是属于有漏上行稳固喜，
还是无漏下行稳固何方所摄？"
提问的理由是：若有所谓有漏无漏混合的明光，"混合"的意思必须是两者的成分都存在。若它是有漏下行稳固的喜，则不合理有无漏的成分，因为此处的无漏必须指自性遍知或各别自证智慧。若归为无漏下行稳固之类，则有漏混合也不合理，因为漏是指烦恼，而下行稳固的喜遍及圣道。
那么，这些的含义是什么呢？有漏明光是凡夫资粮加行位的明光，这些是世间道，只是具有深度而已。有漏无漏混合明光是菩萨圣者心相续中的明光。这些如何有有漏的成分呢？一般而言，学道圣者有所谓"无明习气地"的名称，特别是《宝性论》中说：
"如是佛性分，
安立有十种，
烦恼蕴中住，
应以诸喻知。"
所说的喻有九种，即："佛陀在粗言、蜂蜜在蜂群、糠中精华、不净中金、地中宝藏、小苗小果、破衣中佛像、低贱女腹中帝王、地中宝形"等。
所喻或义是："被客尘烦恼垢所蒙蔽的众生中，如是此界存在。"
此处的众生，从具足一切束缚的凡夫到十地菩萨圣者以下，因此说菩萨圣者也有烦恼障。
又说："圣者已从根本，断除病、死、老的痛苦。由业和烦恼力而生，彼无彼故彼无。"说圣者无业烦恼，虽看似矛盾，但说圣者有业烦恼是指有细微习气，说无业烦恼是指粗显现行。如广说："此垢令凡夫、阿罗汉、学者及具慧者，依次为四、一、二、二所不清净。"


 །གསུམ་པ་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་འོད་གསལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་ནི། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བདེ་བ་གསུམ་ལྡོག་ (༥༧༩)ཆ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། །ངོ་བོ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་པ་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་འཆར་བྱེད་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྐང་པ་གསུམ་ལ། ལས་དང་བྱེད་པོ་བྱ་བ་ཡི། །ཚིག་དོན་སྦྲེལ་ལ་ངག་དོན་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟར། བརྡ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ལུགས་ཅུང་ཟད་བཀོད་ན། འབྱུང་ཞེས་པ་བཤད་པའི་གཞིར་བཞག་ནས། གང་འབྱུང་ན། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་ཉིད་དུ་འབྱུང་ལ། གང་ལས་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དེ། ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས། དེའི་ཤུགས་ལས་བྱེད་པ་འཆིང་བའི་ལུས་ (༥༨༠)གནད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཐབས་མཁས་སོ། །འོ་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཅི་ཞེས་ན། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དབང་ལས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། དམིགས་པའི་གྲངས་ནི། ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར། དམིགས་པ་བཞི་ནི། འོད་གསལ་གཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར། བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ། །ལྔ་པ། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡང་རབ་སྟེ། འབྲིང་དང་ཐ་མས་ཆགས་སྡང་སྤང་བྱས་ནས། དགའ་ཞིང་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གིས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན་པར་བྱ། །དུས་གནད་ལུས་གནད་རྫས་གནད་ངག་ (༥༨༡)གནད་ལ། །སྦྱང་ཞིང་བརྟན་པ་འཕོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིས་འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་བརྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། འཆི་ཀར་དྲན་པས་མངོན་འཚང་རྒྱ། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་འཆི་ཀར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། འདིའི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམ་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། །བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར། དམིགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོ་བའོ། །སྐབས་འདིར་དྲི་བའི་ཚུལ། གྲུབ་ཆེན་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འཕོ་ (༥༨༢)བ་ཆེས་ཟབ་པ། །དཔེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་དཔེ་ཅན་གཉིས་ཡོད་ཅེས། །འབྱུང་བ་འདི་ཡི་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གང་། །དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པ་གསན་པའི་སྐབས་ན། ཁྱད་པར་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གདམས་པ་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ། ཅེས་དང་། སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སུ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའི་ཞལ་གདམས་ཟུར་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་དཔེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་ཅན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཞལ་གདམས་ཟབ་གནད་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་བདག་གིས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

第三，二障的细微习气也没有的圆满正等觉佛陀心相续中的明光，即具二清净者。
根本第四，不可分明光是：明、无分别、乐三者从侧面来说，但实质上这三者不可分离、平等一味——明是化身，无分别是法身，乐是报身，即三身不可分。
关于"生起明光"等三句偈颂，按照"业、作者和作业，连接词义取语义"的方式，若略述文法解释方法：以"生起"为解释基础，那么，生起什么？生起乐、明、无分别三者不可分离的明光——无学双运大乐自显；从何而生？从近取因有漏无漏，即上行稳固与下行稳固四喜智慧；同时因缘是上师敬信和眼睛观视，其力带动身体特殊要点的善巧方便。
若问：无漏智慧产生大乐的含义是什么？是由于有学双运为因，无学双运为果的关系。
明光的祈请和所缘数："殊胜明光四法中，三次祈请四所缘。"祈请是：我执、无需、愿证明光大手印；四种所缘是：明光执取、摄入道、融合、究竟。
第五，不修迁识成佛：超胜者远离迁移对象和迁移者，中等和下等者断除贪嗔后，以欢喜、敬信和专一所缘，向上抛射并以愿望庄严。时要点、身要点、物要点、语要点，修习稳固即最胜迁识。
这段经文讲述了不修迁识成佛的教授。其特征是："临终通过忆念即能现证菩提，这是迁识的特征。"即是通过临终时的单纯忆念就能往生大空行刹土的瑜伽。
此法的祈请和所缘数量："不修迁识成佛法，三次祈请四所缘。"祈请是：我执、无需、愿于中阴成佛；所缘是法身真如迁识、双运本尊迁识、加持上师迁识、无误空行迁识。
此处以提问方式："大成就者传记奇妙大海中，极深奥的无误空行迁识法，依靠两种比喻有两种所喻，此中比喻与所喻为何？"
关于这点，智慧空行说："当大成就者聆听教授时，特别是极为深奥的无误空行白红迁识法，是通过两种比喻来教授的。"《一切精华总集》中说："无误空行迁识口传教授在别处有。"即根据耳传两种比喻示现两种所喻的深要口传教授，应从我另外记录的文本中了解。
;


 །དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། ༈ །བར་དོ་སྣང་སོགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ (༥༨༣)མཚམས་སྦྱོར་སྐྱོ་ཤས་གནད། །ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་འོད་གསལ་ལྷ་སྐུས་སྦྱངས། །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཟུགས་སྒྲ་ས་ཆུ་སྣང་མཆེད་ལ་སོགས་པའི། །ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའི་གདམས་ངག་བསྟན་ལ། འདིའི་མཚན་ཉིད། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞེན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་གྲངས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར། དམིགས་པ། བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ (༥༨༤)རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྐབས་འདིར། ཐིམ་འགྲོས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པར། ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་སྐབས་ན། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཞེས་འབྱུང་། འདི་ལ་དོགས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇུག་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་ནང་ཚན་དུ། །བརྩེ་དང་བརྩེ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། །བརྩེ་དང་ཞེ་སྡང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་དྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཞེ་སྡང་དང་བརྩེ་བ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་ནང་ཚན་དུ་བརྩེ་བ་འབྱུང་བ་ཇི་ (༥༨༥)ལྟར་འཐད་ཅེས་དགོངས་བཀོད་ནས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། སྤྱིར་མིང་འདོགས་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་བཏགས་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པའམ། །ཆ་ཤས་ལ་ཚོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་ཅེས་པ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཀླུ་མ་དྲོས་པ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་པ་དང་། གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཅན་གྱི་མིང་བཏགས་པ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ལ་འདུན་པར་བཏགས་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུའི་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་ (༥༨༦)གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། མཆོག་མིན་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་སྐབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བརྩེ་བ་དོན་གཅིག །དེས་ན་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་སམ་བརྩེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བས། ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །ཞེས་རྒྱུ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པའི་གྲངས་སུ་མཛད་པའོ།

第六，中阴胜者报身：
中阴显现等明光法身与
随机化身之连接厌离要点
贪嗔嫉妒成明光法身与
随机化身之连接厌离要点
以贪嗔嫉妒明光天身清净
二障自净三身得以现前
色声地水显增等
融化次第自性八十应了知
此段经文阐述中阴胜者报身教授。其特征是："显空离执大乐身，此乃报身之特征。"即是通过显现与空性不可分离、离执的大乐身而现证的瑜伽。
实修此法的祈请和所缘数量："中阴受用圆满身，三次祈请四所缘。"祈请是：我执、无需、愿于中阴成佛；所缘是：初中阴明光自现、中等胜者报身自现、最后化身无碍自现、总要点无误摄入道。
关于此处"融化次第自性八十应了知"的含义，在智者成就者邬坡的《无误三中阴教授》中，引用圣天的《集论》之教证说明八十种自性分别念时，在嗔恨分别念章节中提到："爱恋、中等爱恋和极度爱恋"。
对此可提出如下疑问："嗔恨分别念三十三种之中，出现'爱恋、中等爱恋和极度爱恋'，这是什么原因？爱恋与嗔恨不是相违吗？"
提问的理由是：嗔恨和爱恋是不能共存的相违法，那么嗔恨分别念类中出现爱恋如何合理？思考后解释：
一般命名方式中有：以果名称因，如"佛出现是安乐"等；以因名称果，如"六触处应知为往昔业"等；以方位名称具方位者或以部分名称整体，如"布匹一角烧毁而称布匹烧毁"；以所依名称能依，如"阿那婆达多龙所居湖称为阿那婆达多湖"；以伴名称具伴者，如称与欲相伴之心为欲等，有多种情况。
此处是以果名称因，如《无垢光》所说："贪欲灭失则有罪，因为从极可爱女生起嗔恨，从嗔生愚痴，由此自身金刚坠落而心常迷惑，不胜一切饮食等其他对境中全然投入。由此心受询问，安乐消失，流转于六道轮回。"
在此处，贪欲与爱恋是同义。因此，由于因——贪欲或爱恋产生果——嗔恨，所以说"从极可爱女生起嗔恨"，将因爱恋分别念也计入果嗔恨分别念的数量中。


 །དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་གི་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བཤད་པ་དང་དོགས་དཔྱོད་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ནས། སླར་ཡང་ལམ་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ (༥༨༧)ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས། རྒྱས་པ་ནི། རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག །ཁྱད་འཕགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། །འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དོན་དམ་ཕན་མེད་གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། ལུས་གསུམ་གདམས་པས་མ་ཟིན་ན། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་ (༥༨༨)འཇུག །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །གནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་གསུམ་གྱི་གདམས་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་ལུས་གསུམ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས། བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཆུག་མེད་བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལས། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྦྱངས་གཞི་བར་དོའི་ལུས་གསུམ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་དག་གི་ལུས་གསུམ་པོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སྦྱང་། །ཞེས་པ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པས། །ཅེས་སོ། དེ་ལ་སྦྱང་གཞི་བར་དོའི་ལུས་ (༥༨༩)གསུམ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཅེ་ན། དགེ་སྡིག་དུ་མའི་ལས་བསགས་པས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨིན་ཞིང་མྱོང་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་རྨི་ལམ་བར་དོ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཅེ་ན། ཚེ་འདིའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བས་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་བར་དུ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅེ་ན། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་ཞིང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་ངོ་། །བག་ཆགས་ (༥༩༠)ཀྱི་ལུས་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྦྱང་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་སྟེ་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་འཚང་རྒྱ། འབྲིང་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཚང་རྒྱ། །ཐ་མ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ།

如此，简述了六法道要点所需的解说和略微推究后，再略述道中特殊要点——智慧空行口传之未消逸者：
一般而言，香巴噶举派传统中，将道分为广、略、极略三种。广泛的是著名的印度空行殊胜教授十五种，它们是：前行净化空房、方便道乐暖自燃、幻身贪嗔自解脱、梦境迷乱自清净、殊胜轮六种、融合迁识智慧四种、无误道摄三种、净相天身自现、境相随念清见、明光愚痴自息、不修迁识成佛、中阴受用圆满身、世俗幻化如梦、胜义无益无害、他利色身自现。
这些归纳起来，如说："身三教授若未掌握，唯有迷乱相续随行。异熟习气意身，以要点掌握即成佛身。乃至轮回未空尽，利众事业恒不断。"由此归入三身教授。
三身即：异熟身、习气身、意身三种。对此安立，智者成就者邬坡瑜伽士《无误三中阴教授》中说："瑜伽士的修习基础是中阴三身，修习方法是生圆梦明光。《智慧游舞续》中说：'中阴三种身，以生圆梦明光净化。'《喜金刚》说：'如同幻化梦境，如同中间有。'"
修习基础中阴三身是：生死中阴、梦境中阴、中有中阴。第一，从出生到未死之间是生死中阴，即异熟身。为何称为异熟身？因积累诸多善恶业而成熟感受各种苦乐，故名异熟身。第二，从入睡到未醒之间是梦境中阴习气身。为何称为习气身？因本生各种习气在梦中显现，故梦境为习气身。第三，从死亡到未转生之间是中有中阴意身。为何称为意身？因以香气为食，心如幻化，具足感官且无障碍，故为意身。
第二，修习方法：以天身大手印净化异熟身。以梦境变化等净化习气身。以明光净化意身。或者，这三种身每一种都有身语意三种修习基础，以乐明无分别三种修习方法，所得果位是三身不可分离。
其中，上根者在异熟身中成佛，中根者在习气身中成佛，下根者在异熟身时修习，以种子方式成就，在中阴中成佛。
;


 །ཞེས་དང་། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མགུར་དུ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་། །བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་ (༥༩༡)བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྣམས་འགྲུབ། །དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འཁྱམས་པོ་ཡིན། །རང་སེམས་བླ་མ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན། དེ་ལ་ཟིན་ན་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གདམས་པས་མི་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། །ལུས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་འདི་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་སྣང་མ་འཁྲུལ་ན་མཚན་སྣང་མི་འཁྲུལ་བ་དང་། དེ་མ་འཁྲུལ་ན་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྦྱོར་བ་འདུ་བྱེད། མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་འདི་རྒྱུ་བག་ཆགས། །རྐྱེན་ (༥༩༢)མཐོང་ཐོས་དྲན་གསུམ། །སྦྱོར་བ་གཉིད་ཡིན། ཉིན་བར་གྱི་སྣང་བ་འདི་མ་འཁྲུལ་ན་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུལ། །རྨི་ལམ་མ་འཁྲུལ་ན་བར་དོར་མི་འཁྲུལ། །རེ་བའི་སངས་རྒྱས་མ་རྙེད། །དོགས་པའི་སེམས་མ་རྙེད། ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་དུ་སོང་ན་དོན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་པས་མི་ཆོག་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འབྱོངས་དགོས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཐིམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཚོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས་མེ་རྟོག་ (༥༩༣)དང་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། བཞི་སྟོང་གི་ནི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། བའི་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ་ཀྱང་རྭ་རྩེ་ནས་འཐེན་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་། ནུ་ཁ་ནས་འཐེན་ན་འོ་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

以及，念敦巴密瑜伽士歌中说：
"异熟身中佛之身，
仅凭思维诸义成，
无所缘之幻身游，
自心上师如是说。
习气身中佛之身，
仅凭思维诸义成，
无所缘之幻身游，
自心上师如是说。
意身之中佛之身，
仅凭思维诸义成，
无所缘之幻身游，
自心上师如是说。"
由此可知，如果最初异熟身未被教授所把握，则习气身也不会被教授所把握；如果后者被把握，则意身也不会被教授所把握，因此只会成为纯粹的迷乱之轮。将这些三身教授置于心境中，了解日夜显现的因缘和连结，白天显现若不迷乱则夜晚显现不迷乱，若后者不迷乱则中阴不迷乱的道理。
成就的转轮王唐东嘉波说："白天的显现，因是无明，缘是业和烦恼，连接是行。夜晚的梦境，因是习气，缘是见闻忆三种，连接是睡眠。白天显现若不迷乱，夜晚梦境不迷乱；梦境不迷乱，中阴不迷乱。未找到所希求的佛，未找到所怀疑的心，若达到法尽智尽则成就。"
又说："仅仅认识梦境不够，必须精通梦境明光。分别念若未融入法身，一切法皆为猜测。"
首先，应以深奥瑜伽击中异熟身——脉气明点自性的金刚身的要点。如《二品续》所说："身中住大智慧，完全断除诸分别，遍及一切事物者，住于身中不从身生。"如此，能依身中所依大智慧，作为遍行而住，如同花朵和花香一样。
如《喜金刚》所说："离身实体何处有乐？乐无法言说。以遍行与所遍行之方式，乐遍及众生。如同住于花中的香，离开花体不能知。同样，离色等实体，乐亦不可得。"
《三昧续》云："八万四千法蕴的仪轨，若不知身之实相，彼等一切无果实。"
因此，击中所依金刚身要点，智慧便不由自主地显现。例如，虽然牛的全身都充满牛奶，但从角尖挤压则不会流出，而从乳头挤压则牛奶流出。


 །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ (༥༩༤)ག་དང་། ལྟེ་བ་རྣམས་ན་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་དབང་བཞིས་སྦྱངས་པས་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་གསུངས་པས། དེས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁ་ག་མུ་ཁ་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ཟག་བཅས་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ཟག་མེད་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་ལས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ན་ལུས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ངག་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ནཱ་དའི་གླུ་དབྱངས། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་ (༥༩༥)པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་དབང་པོ་རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག །དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དྲན་འདུན་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་་སྤེལ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག་ཏུ་སྦྱངས་པས་འབྲིང་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག །ཐ་མས་རྣམ་སྨིན་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གིས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ན། །འབྲིང་བདུན་ཕྲག་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། ཐ་མ་ (༥༩༦)མངལ་སྒོ་སྦྱངས་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞག །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། །ལུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུམ་དེ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཨེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །དགོངས་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་ལས། སེམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་མིན། ཆད་ལྟར་སོང་དོགས། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་ནས་མེད་ཟེར་བ་མིན། རྟག་ལྟར་སོང་དོགས། རང་གི་རང་ལ་གཟིགས། །གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་དབང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་ (༥༩༧)རྒྱལ་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་། འཁོར་ལོ་བར་མ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་རྗེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་དབང་ལས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

时轮金刚中也说：额头、喉部、心间、脐部安住着四种明点，产生清醒、梦境、熟睡、临终四种状态。通过四种灌顶净化这些，可以显现四种喜悦，并显现本初存在的四种金刚。
因此，对于这个脉气明点自性的异熟身，通过自身方便的口诀——阿罕燃滴的瑜伽，以及他身智慧的瑜伽——相合喉与脸，融化调服菩提心，通过有漏上行稳固的四喜和无漏下行稳固的四喜，使菩提心从宝珠上升至顶髻并充满全身时，身成虹光金刚身，语成不可摧灭的纳达音韵，心成无分别法身，完全现证成佛，因此安立"上根者于异熟身成佛"的名称。
中等根器者白天忆念幻身，夜晚持梦、净梦、增梦、变梦等，将日夜迷乱自净化，因此安立"中等者于习气身成佛"的名称。
下等者在异熟身和习气身时的修习成为种子，最好者能认出第一中阴的明光，当下成佛。如《智慧游舞续》所说："认识明光的人，不见中阴之城市，他利色身显现，如同如意宝珠。"若不能安住于此，中等者在第一个七日中成就圆满受用身，最下等者清净胎门成就化身，因此安立"下等者于意身成佛"的名称。
极略则是："三身佛之三身，自心不死自解脱。奇哉！三世诸佛之，密意即是宝藏库。"由此说明，唯一在心性本然上无修无散地安住，这心性实相超越有无，因此解脱常断的方式极为明了。
成就之主唐东嘉波说："心有自性而说有，恐堕断见；心无自性而说无，恐堕常见。观察自己本身！若不受他控制而获大自在，则成就大义。"
这金刚语揭示了佛陀第三转法轮和第二转法轮及其诠释的明显含义，这是因为此心性是轮回涅槃一切法的根本精髓。
如达努仁波切所言："唯有心性是一切种子，从中生起轮回与涅槃，能赐予所欲之果实，敬礼如意宝般之心性！"


 །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་གཉིས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པས། སེམས་བཅིངས་ན་ནི་བཅིངས་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། བླུན་པོ་གང་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་གྲོལ། །ཅེས་དང་། ས་བོན་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །དེ་ཡང་ (༥༩༨)དབྱེར་མེད་གང་བསམ་པ། །དེ་ནི་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས། འོ་ན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཅི་ཞེ་ན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་གཟུང་བྱ། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པ་བྱེད་གྱུར་ན། །དེས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ལུགས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲས་ནི་དམན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །གསང་བ་འདུས་ (༥༩༩)པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་དོད་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐབས་གཞན་དུ་ཐ་མལ་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་དང་། །ཐ་མལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ལ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་གསུངས། སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསླད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཞེས་དགར་ཏེ་གསུངས། ཐ་མལ་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་སྐད་ཅེས་པའི་ཐ་མལ་ལྟ་བུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའམ་རང་བཞིན་པའི་དོན་དེ་ལ་མཛད་དེ། །སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་སེམས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ (༦༠༠)འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་པ་ན། །དྭངས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེ་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་པའང་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། །དེ་ཡང་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དྭངས་མ་དང་རྙོག་པ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དྭངས་མ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་སམ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་བཅོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་ཡང་དྭངས་པ་དང་བརྙོག་པ་ཅན་ནོ། །རྙོག་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཞིང་། དེས་ལས་སྣ་ཚོགས་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དྭངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བོ་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སིང་ངེ་གནས་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་སྐྱོང་བའི་ཁྲིད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་རང་ལ་གྲགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། (༦༠༡)སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཉིད་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་པས། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པས། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་འབྲིང་པོ་དང་། རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དབུ་མ་མཆོག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དོ།

由此所说，轮回涅槃二者仅仅取决于是否了悟心性实相，因此："心若束缚则被缚，心若解脱无疑虑。愚者为何而受缚，智者由彼速解脱。"又说："一种子生两树干，此因缘中结一果。彼亦无别随念想，轮回涅槃皆解脱。"
若问解脱之方法为何："心应执取如虚空，执心本性为虚空。若能使心成非心，由此获得无上觉。"
修持此道的方式，根据噶举派宝贵传统，就是无造作地护持平常心，如《大手印匣函》金刚句云："法身虚空中觉悟云团中，五毒闪电变大智慧观，无作意离希忧之，平常觉知我顶礼。"
此中"平常"一词并非表达低劣之义，而是表达无造作之意。如《密集续后续》所说："自性相为因"，其中自性的梵文原词"prakriti"，在其他场合也被翻译为"平常"。因此，"自性"和"平常"这两个词并无不同含义。
因此，如实安置心被称为"无造作"。此心不被识的染污所污，所以特别称为"平常觉知"。平常也如"平常语言"的平常一样，是指无造作无污染或自然的意思。
如托策仁波切所说："平常觉知于心中觉醒，六识中大乐流不断。一切所作无义苦因，无需修持而安于本性中。"
这种安置心于无造作的方式，正如《大乘庄严经论》所说："如同浑浊水澄清时，澄清并非由彼生，只是彼中垢离去，同样自心清净亦如是。"
水有两种：澄清和浑浊。其中澄清是水本身的自然或自性，即无造作，称为水自性的澄清。同样，心也有澄清和浑浊。浑浊是指各种分别念散乱，由此产生各种业；澄清则是无分别念，不贪著色等对境，如虚空般寂然而住。
这种修持方法的引导方式虽然很多，但在香巴噶举派中著名的是所谓《大手印匣函》。其修持方式是：前行通过三种自然方式成就无过失的止，正行通过四种过失自解脱方式确认心性，最终四身自解脱得以显现。
如尊贵的弥底仁波切所说："未被上师言庄严，中观也是中等者。"由此认为，《中观入论》所说的空性是中等中观，而觉性的空性是最上中观之传统。


 །དབུ་མ་དག་གིས་ནི། །དང་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཤིང་དྲུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་དེ་ཉིད་སྲེག་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བའི་གོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ (༦༠༢)ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་མངོན་སུམ་ཐལ་བྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ནི་མན་ངག་པ་དག་གི་ལུགས་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལེགས་པར་ཚོལ་ཞིག་ཅེས་གདམས་ནས་འཚོལ་བའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ལ། ཁྲིག་ལ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོར་ནས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་ན་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། ཅེར་ལྟ་ཅེར་འཇོག་གི་སྒོ་ནས་ལྟ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་རྟོག་པ་ན་མིག་བསྒྲིམས་ཏེ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཚོལ་བའི་ (༦༠༣)ཚུལ་ཏེ་དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སྐྱེ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་བླ་མ་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པ་ཡིན་ལ། མིག་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གཅིག་བསྟན་ལ། གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་མིང་འདོགས་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། །མཚན་མ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པའི་ཆོས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ (༦༠༤)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཇོག་གོ།

中观派则：首先通过推理论证空性，然后在修习时，如同木柴相互摩擦产生的火焰烧尽那木柴一样，由推理产生的熟习将遣除分别念而生起现量。这种大手印的引导方式中，现量是直接生起的吗？有没有寻求的量？若有，是什么样的呢？
在口诀派的传统中，对有些人指导说："日夜善加寻求你的心是什么样子"，让他们先进行寻求的分别；对有些人则教导：放下三时的作意，无动摇地安住，由此生起具现量特征的专注。当此专注生起时，让他们以内观方式观察自己的心，通过直视直观的方式仅仅进行观察，例如像观察水中是否有生物那样集中注意力单纯地观察。
这是通过无分别现量寻求的方式，由此生起现见一切法无我的现量。此中，如同观察水的眼根一样，是对见真谛的上师生起信心与恭敬；如同眼识一样，是内观的现量。这种方式也如《大乘宝性论》所言："见心自性光明故，见烦恼无自性"，这是教导专注；"若能正确了知一切众生无我边际寂"，这是教导现量了悟无我，这被命名为离戏瑜伽。
离戏也不仅仅是单纯的遮遣，而是在任何相中都不成立的觉性法，即不堕入显现或空性任何一方的刹那觉性被安立为大手印。
;


 །དེ་ཉིད་མཛུབ་བཙུགས་སུ་སྟོན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཁམས་བཙུན་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་གདམས་པར། གཉུག་མའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཡེངས་མེད་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བརྗེད་མེད་དྲན་པས་བཙིར་གྱིས་ཟུང་། །རང་ངོ་རང་གི་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བཙིར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་རེ་མོངས། །གཉིད་དུས་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། །སེམས་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་དོན་རེ་ཆུང་། །བར་དོར་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཤ་རེ་གཡའ། །རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །བསྐལ་བར་བསྒོམ་ཀྱང་ཐང་རེ་ཆད། །རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་འགགས་པའི་རྗེས། །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཧད་དེ་བ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་། །རྟེན་མེད་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ས། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། ། (༦༠༥)རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རྩལ། །སྣང་བ་མི་འགག་སྟོང་པ་གྲུབ། །གང་སྐྱེས་གང་ཤར་དྲན་པས་ཟུང་། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཡང་ཡང་འཐུད། །མ་བཅོས་མ་ཡེངས་རང་སར་ཞོག། འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་གཅེས། །རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་སྐྱོང་བ་གཅེས། །ཅེས་གསུངས་ལ། འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་བར་གྱི་སེམས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས། རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིའི་སོ་མཚམས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་འཆར་ཏེ་བྲོད། །ཅེས་དང་། དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་དུ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྣམ་རྟོག་བར་ནས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་ (༦༠༦)ཀྱི་བར་དུ་གང་གིས་འཛིན་པའི་གནད་ནི། །ཐིག་ལེར་གུས་ལྡན་དུག་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་ནས་འཛིན་པའི་ཚུལ། །རྗེ་རྨོག་ལྕོག་པས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་ཤེད་ནས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྒྲོན་མེ་བརྙེད། །ད་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་སེལ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་དོན། །གཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་འགག་ཅིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་འོད་གསལ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་མ་ཡེངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇུག་པ་བོར་བའི་བར་གྱི་རྟོག་མེད་འདི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེར། ཟབ་མོ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ (༦༠༧)ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ཡིས། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མ་དད། །ཅེས་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པས་མི་གྲོལ་བར་བཤད་པ་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། བླུན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། །ཕྲུ་མ་སྒོམ་ཆེན་ལ་གདམས་པར། རྣམ་རྟོག་ཁ་ཚོམ་ཞི་གནས་དང་། །སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཆེན་ཏེ། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ན་ལེགས། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་སྔ་ཕྱིའི་བར་ནས་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ་འདི་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པ་ཙམ། རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། མིག་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྒོམ་སྙམ་པའི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་མ་ (༦༠༨)བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ།

那位大成就者对康区僧人德勒嘎尔的当面指导中说：
"于本性中松弛放下，
迷乱根源彻底断，
无散正观自心性，
无忘正念紧紧持。
若不识知自本面，
纵使挤压徒烦恼。
睡时若未持明光，
心性虽明义甚少。
中阴若未持明光，
死苦逼迫令心惊。
自心若未得自在，
纵修数劫徒疲劳。
前念分别已息灭，
后念未生定澄寂，
明朗无有分别境，
无依离根之所在。
当下鲜活之觉知，
自心法身离戏论。
一切显现皆自心，
自心无戏即法身。
是故分别法身用，
显现不灭证空性。
任何生起心念中，
轻松放下刚刚见。
若知自面再再续，
不造不散任自然。
无去无来离三相，
此即大手印法门。
无散带于道尤要，
无勤宽松修尤要。"
这些教导是认识前后分别念之间那具明觉空三性的智慧自面。正如尊贵的米拉日巴所说："前后分别思间隙，智慧现为装饰喜。"又如耳传金刚句中所说："从睡眠与梦境分别念中把握。"
其中把握的要诀是："于明点具敬离三毒无执看。"睡眠与梦境之间把握的方式，如杰莫却巴所说："从睡眠与梦间隙，获得法性明光灯，如今无明黑暗渐消除。"
其意义是：以睡眠为缘，分别念聚灭，而梦境相未显现的间隙中，明光对每个人都会显现，但因未认识而不能成为道。瑜伽士通过不散乱的要诀认识其自面，便成为道。
那么，前后境之间无分别的直接空性，在《解脱明点》中说："仅修深奥不能成，明朗修习亦如是。如是直接深奥空，欲求解脱我不信。"说明通过直接空性不能解脱，又如文殊萨迦班智达所言："愚者修大手印，多成畜生之因。"在《对普玛禅师的教诫》中说："分别粗重之止观，及空直接之胜观，堕恶趣之大因缘，求善者当弃为宜。"
其实从前后分别念中认识智慧，通过了知自面而成为道；而仅仅是直接空性，因缺乏对自性的完全了知，所以不能成道，二者有极大区别。基于此，大成就者在《大手印匣函引导文》中说："以眼凝视想要修持的欲修分别念隔断，不造作安住即是心的自然状态。"
;


 །དེའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཆེད་དེ་གནས་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཚད་ཡིན། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཆད་ནས་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུད་ཙམ་རེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་ལ་བསྲེ་བསླད་སྤང་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པར་བསྟན་པ་ནི། ༈ །ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་འདུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམ་ཡིག་བརྒྱན་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཚོང་འདུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུ་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་རང་བཟོ་བསྲེས་ནས་དད་ལྡན་སླུ་བར་བྱེད་པས། དེ་སྤང་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་དང་། རྒྱལ་བའི་མདོ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། མཁའ་འགྲོའི་ཐེམས་ཡིག་གིས་བརྒྱན་ (༦༠༩)པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་བསླད་བྱས། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམ་ཡིག་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེས་ན་གདམས་པ་འདི་ཉིད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རང་གིས་གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་ཐེམ་ཡིག་གིས་བསྡམས་པར་བྱས་པས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱི་མགུར་དུ། །ལྕམ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཚིག་མ་བཅོས་ཐེམ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་མདུད། །དོན་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དངོས་པོའི་གཤིས། །སྤྲང་ཡིད་བདེའི་ཐར་ལམ་གསོས་སུ་ཤར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ༈ །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་ (༦༡༠)འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་རྣམས། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འདིའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཅེས་པ་ལམ་གྱི་མཆོག་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སོགས་དུས་གཞན་མ་ཡིན། །རབ་ཚེ་འདི་འབྲིང་བར་མ་དོར། །བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ༈ །འདི་ཉིད་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས། །མི་སྤེལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་དགོས་གནས་འདི་འཇུག་སྟེ། ཆོས་དྲུག་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཉིད། །ཡིན་ན་ལ་ཝ་པ་ལ་འདི་ཡོད་ཅིང་། །ཨ་ཏི་ཤ་ལའང་འདི་ཡི་རྒྱ་དཔེ་སྣང་། །དེ་ལས་བསྒྱུར་ཅེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་འདྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན། ། (༦༡༡)མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་ཐར་ན། ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་དྲུག་གི་དབང་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་ཝ་པ་དང་ང་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་གར་ནའང་ཤེས་པ་མེད་པས་མི་རབས་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་དང་། ག་ཡ་དྷཱ་ར་དང་འགྲོགས་མཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་རུལ་འདུག་ནས་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བཞུགས་པ་དང་དུས་མཚུངས་ནས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ངའི་རྒྱ་དཔེ་དང་གཅིག་པར་འདུག །རིན་ཆེན་བཟང་པོར་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་གསུང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ།

在这种状态中明了而安住是前行的标准。这种状态被称为平常觉知。在疲劳后休息等状况下，所有众生也会瞬间显现此状态，但因未能认识而在轮回中流转。
第三，为避免教授中混入杂质而以证悟、经典和空行记录装饰的阐述：
邪见扰乱争论浊世时，
正法如同昼星龟毛希，
邪法交易水掺牛奶际，
证悟经典记录装饰要。
如同市场上掺水卖牛奶一样，有人在教授中混入自造内容欺骗信徒，为避免此事，应以自己的真实证悟、佛陀经续教言和空行记录来装饰教授。如云："耳传单传六法中，未来之时将混杂，届时各种引导现，为除信众之疑虑，无错要点记录置。"
因此，此教授由智慧空行亲自请求、观修次数等都由记录限制，因而超胜他法。基于此，尊贵的卓秋仁波切的道歌中说："姐空行密言精华髓，未改词句记录金刚结，内容入心实相本质，乞者喜心解脱道涌现。"
第四，修习此道得果的方式及时间的确定：
此道胜妙修行者，
非于他时此或中阴中，
乐空无别三身自显现，
前往清净空行刹。
修习这最胜道路的人，不是在来世等其他时间，而是最好在今生，其次在中阴期间，实现乐与空无别的三身，获得大空行刹土——无学双运大金刚持的果位。
第五，单传的加持封印：
此法七代单传外，
不传金刚封印当印之。
在此处也有一个需要讨论的问题：六法在七代中为单传，但若如此，为何拉瓦巴拥有此法，阿底峡也有此法的梵文原本，并说从中翻译呢？
此问题的原因是：在智者成就者邬坡的传记中，空行母说："六法灌顶与教授，除了尊者拉瓦巴和我，印度也无人知晓，所以七代中只可单传不可广传。他们将得到授记和加持。"
译师甘达尔马洛卓与迦耶达热同游托林寺院时，发现一些梵文原本已腐烂，想再去印度时，正值班智达帝庞迦热智慧尊者在世，他说："与我的梵文原本相同，可让仁钦桑波翻译即可。"因此由译师仁钦桑波和甘达尔马洛卓翻译。


 །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པར་གསུངས་ (༦༡༢)པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིར་ཆིག་བརྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་མིའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། གཞན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་ནི་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆིག་བརྒྱུད་ནི་བརྒྱུད་པའི་རབས་དེ་ཙམ་དུ་གདམས་པ་འདིའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་མི་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་ཡར་མཛད་དོ། །ལ་ཝ་པ་ལ་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ཡང་གདམས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྟོན་པའི་དབང་ལས་སོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ། འགྱུར་མཛད་ལོ་པ་གྱི་མཚན་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་ཞལ་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ (༦༡༣)ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱིས་མཐོ་ལིང་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཀྱང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན། རྩ་བའི་གཉིས་པ་སྒོམ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། འཇག་བསམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་སོགས་སུ་མཁྱེན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གང་། །ཡང་དག་བཤད་པས་བྱི་དོར་བགྱིས་པ་འདི། །ཉམས་ལེན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ལེགས་མཆོད་ན། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་འགྱུར་མཐའ་དག་གཟུགས་ཅན། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་ལེགས་སྦྱར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚིག་གསལ་ཐེམ་ཡིག་སོགས། །མཆོག་གཟིགས་གོང་མའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར། །རང་བཟོའི་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་སྙམ་བགྱིད་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་ན། །འདི་ལ་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་ (༦༡༤)པ་རྣམས། །ཆོས་བདག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིང་ཉེས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། །འདི་ལྟར་བཀོད་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡི། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི། །ཀུནྡའི་དོག་པ་སྐྱེངས་པར་བྱེད་པ་འདིས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་སྟོབས་འབྱོར་གངས་ཅན་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཀྱང་ཁེངས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་ཙམ་མི་མངའ་བར་བྱམས་བརྩེས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརླན་ཅིང་དད་སོགས་འཕགས་ནོར་གྱིས་མཛེས་པའི་རྗེ་བཙུན་ངག་གི་དབང་མོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཤམྦྷ་ལ་གཉིས་པ་དཔལ་ངམ་རིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་ལས། སླར་ཡང་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་མང་པོས་རང་བཟོའི་རྙོག་པ་དྭངས་པར་ (༦༡༥)བྱས་ཤིང་། དོག་གནས་རྣམས་དྲི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྤེལ། །དེ་དག་ལ་ལན་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཚར་དུ་དངར་བ་འདི་ལེགས་པར་སྤེལ་ལོ། ། (༦༡༦) (༦༡༧)སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། (༦༡༨)ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་སྒྱུ་མ་ལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ངོ་བོ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་གང་ལགས། མཚན་ཉིད་གང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་དེ་ལ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོའི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ། ཞེས་བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།

据所说，既然是七代单传，如何解释呢？一般而言，"单传"是指凡夫具缚人而言，并非指大金刚持在无数勇士和空行众中央所传授的情况，此外，单传也是指在这些传承世代中，这一教授的所化众生不会太多的意思。特别指明拉瓦巴也是表明此教授极为稀有。
根本第三部分的结尾内容包括：完整结尾的阐述和翻译者的名号。
首先，以"六法金刚句完毕"表明完整结尾。
其次，"智慧空行母口传，由译师甘达尔马洛卓翻译。我邬坡瑜伽士献上五百两黄金请求后获得并亲身体验。后来在托林寺由译师仁钦桑波也进行了校定。"
根本第二部分的修持内容次第，请参阅《入意引导文》、《大成就者精华集要》等。
金刚句如意宝，
我以正解加清理，
若供修行胜幢顶，
利乐所愿如雨降。
以密续经典善结合，
智慧空行明文记录等，
以胜观上师言装饰，
故无丝毫自造过失。
然我极其愚昧故，
此中若有过失处，
祈请法主智慧空行众，
容忍并愿净除过失。
如是撰写善完成，
白净善业月光拥，
使白花朵感羞愧，
愿精华教十方弘。
此文乃应力富无与伦比的具种姓法王之子——虽具高贵出身却无丝毫傲慢与我慢，慈爱浸润心相续，具足信心等圣财庄严的尊贵言自在母之命，由通晓两种语言的比丘久美德钦在北方第二香巴拉即吉祥昂仁王居处的二规大殿中撰写，后又以多种可靠经教清除自造污浊，将疑问处以偈颂形式扩充，对这些问题的回答等，善说宝饰花鬘光彩照人地传播广大。
幻身持修自解脱和幻身六相
敬礼上师！智慧空行尼姑玛认为幻身有三：本质、特征。洛卓拉登祈请："世尊，幻身的本质是什么？特征是什么？"世尊回答："洛卓拉登，关于这个问题，幻身的本质是：在幻身的本质中未成立本质的所依是幻身的本质；在幻身的本质中未成立自性的本质是幻身的本质；在幻身的本质中未成立本质特征是幻身的本质。"这是《洛卓拉登经》所说。
;


 །རང་བཞིན། བློ་གྲོས་རབ་བརྟན་གང་དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ (༦༡༩)ལ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བདེན་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ (༦༢༠)མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཤངས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ། གོ་བའི་སྒྱུ་མ་དང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒྱུ་མ་དང་། ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་ཤར། རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་དེ། །གོ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཉམས་དང་ནི། རང་ཤར་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོའམ། རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི། རང་བཞིན་གནས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དམ། ། (༦༢༡)"བླ་མའི་གསུང་ཐོས་པའམ། སྣང་བ་འགྱུར་བ་སྟེ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་བདེན་པ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་རྩམ་གཅིག་གོ་བ་ནི་གོ་བའི་སྒྱུ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། རིག་པས་ས་བོན་མྱུ་གུ་འབྲས་བུ་དང་མི་རྟག་པ་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་སྐད་གཅིག་མར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཨེན་ཙམ་ཞིག་པ་དེ་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་སྒྱུ་མའོ། །བཞི་པ་ནི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་རགས་ག་མར་ཞེན་པ་དེ་ཞིག་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་གྱིས་སོང་བ་ནི་ཉམས་ཀྱི་སྒྱུ་མའོ། །ལྔ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མཐའ་བྲལ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་རང་ཤར་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་རད་ན་བིརྱ་ནི་བཞིར་འདོད་དེ། (༦༢༢)དེའང་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །ང་ཡི་འཁོར་གྱི་དགེ་སློང་ངོ་། །ང་ནི་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ལས་དཀར་ནག་འདྲེས་མ་གསུམ་སྤྱད་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྱུ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ནམ། །རས་སྣ་ཚོགས་སྟེང་དུ་ཤེལ་གོང་བཞག་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྐྱེན་གྱི་སྒྱུ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ (༦༢༣)ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མར་འདོད་པའོ།

自性。洛卓拉登，关于幻身的自性：在幻身的自性中未成立自性的所依是幻身的自性；在幻身的自性中未成立自性的本质是幻身的自性；在幻身的自性中未成立自性的所依是幻身的自性。
特征：首先，本质是言说超越、心智无法企及；其次，自性是无实际、离边际；第三，特征是贪嗔自解脱。
在幻身的特征中未成立特征的所依是幻身的特征；在幻身的特征中未成立特征的特征是幻身的特征；在幻身的特征中未成立特征的自性是幻身自性的特征。
简言之，一切法的本质不成立即是幻身的本质；一切法的自性中自性不成立即是幻身的自性；一切法的特征中特征不成立即是幻身的特征。
大香巴上师认为有六种幻身：自性住幻身、了解的幻身、观察思维的幻身、体验的幻身、自现幻身和证悟的幻身。
如《智慧海洋续》所说："本来诸法不成立，自性安住幻身者，了解观察体验及，自现证悟之幻身。"
第一，基础本初以来一切法在本质或自性上不成立的存在，即自性安住幻身。
第二，通过听闻宣说一切法无实有的经续或上师教言，或现象的变化，也就是依靠听闻，对非真实性有些许概念性了解，这是了解的幻身。
第三，通过理智观察种子、苗芽、果实和粗细无常等有为法的一切法不真实、刹那性，使对现象的执实稍微破除，这是观察思维的幻身。
第四，通过修持教授的力量，粗重的执实倾向破灭后，一切现象迅速变为无实有，这是体验的幻身。
第五，现象与空性都无自性成立，超越边际，无法区分，大量自然显现，这是自现幻身。
第六，现空无别、超越边际、自现、超越言说、超越心智且连续不断地生起，这是超越边际的证悟幻身。
尊贵的惹那比日亚认为有四种：业所幻化的幻身、缘所幻化的幻身、法所幻化的幻身和智慧所幻化的幻身。
如《善幻化师请问经》所说："业所幻化的幻身，即六道一切众生。缘所幻化的幻身，即镜中影像等。法所幻化的幻身，即我的随从比丘。我是真实圆满佛，智慧幻化之幻身。"
第一，通过行持黑白杂三业，在六道众生中各自显现，这是业的幻身。
第二，空中、月亮、四季、镜中影像，或在各种布料上放置水晶而显现各种色彩，这是缘的幻身。
第三，集合听法的所有人成为比丘僧团，这被认为是法所幻化的幻身。


 །བཞི་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའོ། །བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་ནི་གསུམ་དུ་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྱུ་མ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེའང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །རང་བྱུང་དག་པར་འཆར་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུ་ཁ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྟོབས་སུ་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ (༦༢༤)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པས། དུ་ཁ་ལས་དང་། སོ་སོར་སྣང་བའི་སྒྱུ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་གྱི་སྒྱུ་མའོ། །དེའང་སྒྱུ་ལུས་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དང་པོ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་ནི། ཉིན་པར་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་སོང་སྟེ། ཉིན་པར་མ་དག་པའི་འཁོར་མ་དང་། རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་མ་དག་པ་དང་། བར་དོ་ཡིད་ལུས་གདམས་པས་མ་ཟིན་པས་བར་དོ་མ་དག་པའི་འཁོར་མར་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ (༦༢༥)དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་མམ་སྐུ་གསུམ་ནི། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམས་པས། རྨི་འབྲིང་རྨི་ལམ། ཐ་མ་བར་དོ། ལམ་དུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་། དེ་བྱུང་པ་དང་ཐ་མ་བར་དོ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ་མོ། །དེའང་ ལུས་གསུམ་གྱི་གནས། འབྲིང་། ལུགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། གཉིས་པ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དམ་མཐའ་བྲལ་གསུམ་མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ (༦༢༦)པར་བྱ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དབུས་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་བ། སྣང་བ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་གཞན་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ། །ཡང་ན་སྣང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། །སྟོང་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐའ་དང་བྲལ། མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་བརྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་ (༦༢༧)བཞུགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།

第四，真实圆满佛陀是智慧所幻化的幻身。
克桑巴上师认为有三种：众生业与烦恼的幻身、瑜伽士各种体验现象的幻身、如来清净事业的幻身。
如《不二胜利》所说："各种幻化神变中，自生清净之显现，对瑜伽士们成就之，果报为各种体验。三界一切众生中，业和烦恼生痛苦。一切如来之境中，一切智慧之智性，不可思议之秘密，显为清净事业力。"
第一，三界一切众生具足一切烦恼束缚，各自显现苦与业的幻身。
瑜伽士在修持道路时，各种体验不断显现的幻身。
一切如来具有身语意不可思议秘密的清净事业，任运自现的幻身。
幻身有两种：不清净幻身和清净幻身。
首先，不清净幻身有三：白天异熟幻身未被教授摄持，完全受贪嗔痴三毒控制，即白天不清净轮回；梦中习气之身未被教授摄持，即不清净梦境；中阴意身未被教授摄持，即不清净中阴轮回等。
第二，清净幻身三种或三身：根据根机差别，上等者修持异熟身，将异熟身观想为如幻般的本尊身，中等者修梦，下等者修中阴，自然显现于道中。其中下等修持使中阴自解脱，这三者即清净幻身。
身三处境中，本尊身虽显现却无自性如幻，分三方面：本质、自性和特征。
第一，本质超言说、超心智；第二，自性不可分或超边际；第三，特征不混杂且圆满具足。如《智慧海洋续》所言："本尊身现空幻化之，本质言说超越心智，自性不分离边际，特征不杂圆满具。如是一切诸法中，智者应当遍知晓。"
首先，本尊身的本质超越言说和心智，在中央边缘、形状和颜色上都不成立，超越所有能诠所诠的心智范围。
第二，本尊身的自性不可分离超越边际，因其显现无自性故为空，空无自性故为显，显现外无另一空性，空性外无另一显现，因此不可分离超越边际。或者说，超越显现边际故为空，超越空性边际故为显现。二者也不可分离故超越边际，超越边际故不可分离。
第三，本尊身的特征不混杂且圆满具足，即身色、手印、装饰和形象、姿态等一切均不混杂且圆满具足。


 །དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་དེ་ལ་སྣང་བའི་གསལ་བའི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའམ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ཆ་གཅིག་འདུག་པ་དེ་རྫོགས་རིམ། །སྣང་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གཞན་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གཞན་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལོ། །ཡང་ལྷ་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་སྐུ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལུས་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ (༦༢༨)དོན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གོ། །ལྷ་སྐུ་དེ་འགག་པ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགག །འགག་པ་ལས་འགག་མེད་གཞན་མ་ཡིན། འགག་ཙམ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད་པས་འགག་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གོ། ༈ །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པས་འགག་པ་མེད་པ་ལས་འགག་པ་གཞན་མ་ཡིན། ལྷ་སྐུ་དེ་གནས་པ་མེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་གནས། གནས་ཙམ་ཉིད་ན་ཡང་གནས་པ་མེད་པས། གནས་པ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའམ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བས་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ། བདེ་མཆོག་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ (༦༢༩)སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མི་གནས་ཏེ། རབ་རྩལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། རབ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་། རྫོགས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་། དབུས་དང་། མཐའ་དང་། ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་འདི་ནི་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། དབུ་མ་ཙམ་དུའང་ (༦༣༠)མི་གནས་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལས། འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པར་རང་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། ཕྱི་རོལ་པ་ནས་དབུ་མ་རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་སམ་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས། རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། ། (༦༣༡)དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

在本尊身中有一个显现的明晰部分，那是生起次第；有一个空性或无执著的部分，那是圆满次第。显现之外无另一圆满次第，空性之外无另一生起次第，因此生起圆满无别超越边际。
又，本尊身无生故是法身，无灭故是报身，无住故是化身。这三者不可分离为双运超越边际，如《不二胜利》所说："无生即是法身，无灭即是圆满受用身，无住即是化身，不可分离此为教法。"
如是三身、身为本尊之观想、语为咒语、心为法性这三者，都是离生灭住三相之义。本尊身从无生而一切生起，生起的同时即无生，故为无生双运；本尊身从无灭而一切消灭，消灭之外无另一无灭，消灭的同时即无灭，故为无灭双运；无生之外无另一生起，因此无灭之外无另一消灭；本尊身从无住而一切安住，安住的同时即无住，因此为无住的不可分离的双运超越边际。
如此对显现存在、轮回涅槃的一切法都如是理解或了知，就是通达一切佛法。
如此一切法远离生灭住三相，故无自性成立，如《胜乐续》所言："啊！一切佛之秘密，圆满佛陀无有生，从无生中一切生，生起之时即无生。"因此，一切法无成立、无自性而不住，如《拉察所问经》所说："拉察真正克服者，一切法皆无成就，无自性故。任何法都不存在也不成立，故诸法不住于任何处，为何如是？一切法皆无所住。"
因此，一切法无自性、无成立，幻化中无二无别。幻化超越大小手印、大小圆满、中央、边缘、有无一切，如《不二胜利》所言："此幻化超越有无，甚至不住于中观俗谛，一切法从幻化显现中，自生为无灭的游舞。"
如此，一切众生与一切佛陀皆如幻如梦，从外道到中观、大圆满、大手印等一切宗派也如幻如梦，即使有比这更高的法或宗派，那也是如幻如梦，因此无任何法能独立于幻化而成立。
如《帝释品》所说："那些天子对尊者须菩提说：'圣者须菩提，是否一切众生皆如幻？'须菩提回答：'天子们，众生如幻，众生如梦。天子们，如此幻化与众生无二无别，如此梦境与众生无二无别。天子们，一切法如幻如梦。'随后那些天子对圣者须菩提说："




 །འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རཾ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྷའི་བུ་དག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རཾ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག །ཁོ་བོ་ནི་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ (༦༣༢)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའམ། ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་ན་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། གོང་ན་མེད་པས་ཁྱད་འཕགས། གོང་ན་མེད་ཅིང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའོ། །སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཤིང་། གང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྒྱུ་མར་གསུངས། །སྒྱུ་ལུས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་། ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ (༦༣༣)བྱ། ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་སྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཇོམས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་མོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།། ། (༦༣༤)རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་དྷ་དྷ་ཀ་ར་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་བྱ་བ་ཞེས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྤ་ལྕག་མཚམས་གསུམ་ལྡན་པའི་དབྱུག་པ་ནི། །དྲི་ཞིམ་ཆུས་བཀྲུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད། །སྣོད་བཟང་འབྲུས་བཀང་སྟེ་བཞག་ནས། བསྐྱོབ་པ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞུག །མཆོད་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུལ། །གསོལ་གདབ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚན་ཕན་གདགས་ཤིང་། །དམན་པའི་ལས་ལ་བཀོལ་མི་བྱ། །བསྣུན་དང་བསྣུན་བྱ་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སྟོང་རའི་དམིགས་པ་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྣུན་ན་འབྱུང་འཁྲུགས་ན། །དུག་ཅན་སྦྲུལ་ལ་མཁའ་ལྡིང་བཞིན། །གཞན་ལུས་ཉོན་མོངས་ (༦༣༥)རྣམ་པར་ཟད། །དེ་ལྟར་བསྣུན་པའི་གནས་དང་ནི། །གནས་མིན་སྤང་བྱ་ཤེས་པར་བྱ། །རྩ་ཆུ་སྡོམས་དང་དམིགས་པ་འཁྲིམས། །བཞི་ཡོད་ཨོལ་མདུད་སྟེང་དུ་བསྣུན། །རྐང་པ་ལག་པ་བཤལ་བ་ལ། །ལྡོག་འཚལ་རྩ་སྣད་རྩ་ལ་བསྣུན། །སེང་ལྡེང་སྣ་ཡི་བར་གཞུང་ལ། །ཐད་ཀའི་ཚིགས་པར་བསྣུན་པར་བྱ། །གསུས་པའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་གཟེར། །གང་གཟེར་རྒྱབ་ཏུ་བསྣུན་པ་གཤིས། །མ་གཟེར་ན་ན་མདུན་ནས་སོང་། །མིག་ན་རྐང་མཐིལ་ལྟག་ཁུང་ལའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
尊者罗汇布（须菩提）说道："即使完全觉悟的佛也如幻如梦。"罗汇布说："天子们啊！如果说涅槃也如幻如梦，何况其他法呢？"那些天子们说道："尊者罗汇布，涅槃也如梦如幻。"罗汇布说："天子们啊！我说即使有比涅槃更殊胜的法，那也如梦如幻。因为幻、梦和涅槃这些都是不二的，无法二分的。"这么说了。因此，轮回和涅槃的一切法都无自性或无本质，所以是幻。除了幻外没有其他可成立的法，而且没有比它更高的，所以殊胜。没有比它更高且如梦如幻。幻超越有无，远离一切执着，法无自性，一切遍知者（佛）说为幻。《视幻身为自解脱》竟。
顶礼上师！了悟胜义的十四种法，每一种都由六法而成殊胜。首先，如果不发大菩提心，就无法趋入大乘，所作皆应为众生利益而行。若不修生身为本尊，身体就不会脱离平凡状态，也不会成就圆满报身，所以应将身体修为本尊。若不祈请上师，就不会生起加持，而大乘密咒以加持而殊胜，所以无论何时都不应与上师的显现分离。若不修习大手印，就不会成佛，所以应了悟显现和存在为自解脱。若不修随喜，善的庄稼就会受损，所以应修习对自己和他人一切善行的随喜。若不回向善根，善行就不会增长而会耗尽，所以应以无缘大悲心为众生而做回向。《具足六种幻身》，此为我堪布瑜伽士的教法。
《金刚杵事业》
梵语：Vajra Dadha Karana Ma
藏语：多杰育巴吉夏瓦
顶礼大乐吉祥尊！
三节相连的鞭杵，应以香水洗净并标记三字，盛于好容器中装满谷物放置。应迎请救护者及其子众一切身语意智慧，供养食子和会供，祈请发真实加持语。标记五种智慧，赋予利益，不应用于卑劣事业。无论击打者与被击打者，都应以具三信心的菩提心，以空性见修作为意念所缘。如此击打则会如同金翅鸟对毒蛇一般，清除他人身体的烦恼。
应了解如此击打的适当部位与不适当部位。对于气脉堵塞和心念游荡，应在喉结上方击打。对于腿脚麻痹，应在相应气脉上击打。对于鼻息不顺，应在正中间的关节处击打。对于腹部左右两侧疼痛，应从背部击打。对于背痛，应从背部击打；对于未痛而痛的部位，应从前面进行。眼睛疼痛时，应在脚底和后脑勺击打。


 །གཞན་ནི་ན་ས་ཉིད་དུ་བསྣུན། །བསྣུན་མིན་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། །ལྟག་ཚ་ནག་པོ་ཁུར་འཛུམ་དང་། །མིག་འབྲས་སྣ་རྩེ་འཐེབ་གང་སྤང་། །སྙིང་གར་སྟེང་ན་ལྟེ་བ་ཁུང་། །མཁལ་སྟེངས་པུས་མོའི་གཉན་གོང་སྤང་། །ངར་གདོང་ལ་སོགས་རུས་གོང་དང་། །ཚིགས་ (༦༣༦)མགོའི་མིག་ནི་ལྷང་ལྷང་ན། །མཐེབ་བསྐོར་རྩ་ནས་དྲངས་ལ་བསྣུན། །རུས་གོང་ཚིག་མིག་སོར་གང་སྤང་། །གཉན་པའི་སོར་གསུམ་དྲངས་ལ་བསྣུན། །དེ་ལྟར་སྤང་བར་མ་བྱས་ན། །གཤིན་རྗེ་དབྱུག་པ་ཐོག་པར་ཟད། །གཅོང་སོགས་ནད་པའི་ལུས་ཟུངས་དང་། །སྦྱར་ལ་དྲུང་དུ་རྟེན་ལ་བཅོས། །གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་མན་ངག་དང་། །དྲང་སྲོང་གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི། །རིག་པའི་བརྡ་ཡི་བསྣུན་པ་གཅེས། །བསྣུན་པའི་གོང་རོལ་དབྱུག་པ་སྤང་། །བསྣུན་རྗེས་ཧ་ཡིས་གདབ་པ་དང་། །མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག་པ་གཅེས། །མཁའ་འགྲོའི་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་ནས། །བླ་མ་གུ་་མི་དྲས་མཛད། །རྫོགས་སོ། །ཨཱ་ཙརྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཡིས། རང་གྱུར་དུ་བྱས་ཏེ། སྟག་སྡེ་ཆོས་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་། །དེས་མཁས་གྲུབ་ཀྵུ་མ་ར་སིདྡྷི་ལ་གནང་། (༦༣༧)དེས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱུང་པོ་ལ་གནང་། མངྒ་ལཾ། ༅ བྱིན་རླབས་དབབ་པ་དངུལ་གྱིས་གདུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནུས་མཐུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་པས། །འགྲོ་རྣམས་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གསོལ་འདེབས་མ་འདི། མདུན་དུ་རང་པས་འཁྲུ་གང་པས་མཐོ་སར། །པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་བླ་མ་དེ་ལས་བླ་མ་མང་པོ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་ཐོག་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་ (༦༣༨)བྱོན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབས་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པ། ཡང་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དགྱེས་རྡོར་གྱི་བྱིན་རླབས་ནི། དབང་དང་བྱིན་རླབས་འབྲེལ་པར་བྱ་ལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགྱེས་རྡོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམས་པས། དེའི་བཟང་ལན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་གསུམ། ཐོད་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་འོད་ཟེར་མའོ། ནུས་མཐུ་མ་ནི། ལྷ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ནུས་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་ (༦༣༩)པར་བསམ་མོ། སྐུ་གཟུགས་མ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཕར་ལ་ཕུལ་བས། བཟང་ལན་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དབང་དང་མ་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམས་པས་བཟང་ལན་དུ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ཐུགས་ལ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་འོད་ཟེར་མའོ། །ནུས་མཐུ་དང་མ་སྐུ་གཟུགས་མ་གཉིས་གོང་བཞིན་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
其他情况则在疼痛处本身击打。
应当避免击打的部位有：头顶黑点、颧骨凹陷处、眼球、鼻尖和拇指根部。心脏上方、肚脐孔、肾上部、膝盖敏感部位应避开。胫骨前部等骨头突出处，以及关节缝隙疼痛时，应从拇指周围脉络处引导着击打。骨头突出处和关节缝隙应避开一指宽的范围，敏感部位则应避开三指宽后击打。若不如此避让，就如同遭受阎王棒击。
对于慢性病等患者的身体状况，应适当调整，依靠支持物进行治疗。此外，还应珍视按照气脉口诀、仙人医术等智慧标准的击打方法。击打前应避免挥舞杵棒，击打后应发"哈"声，并安住于无分别状态为要。
此为空行母亲自授记，上师古米扎所作。完毕。阿阇黎般若

 །རང་ (༦༤༠)བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྐུ་སྟོད་སྐུ་སྨད་ནས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པ་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསམ་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཕཊ་ཏ་ཕཊ་ཏ་བྱས་ལ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ། ཡང་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆང་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏོར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་འཆར་འབེབས་མའོ། །རང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་མང་པོ་ཆད་ནས་ཕྱིར་དོན་པ་དང་། ཧཱུྃ་དེ་རྣམས་མགོན་པོར་གྱུར་ཏེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ (༦༤༡)གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམས་ནས། རྩ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་རོལ་མོ་རྣམས་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། ཆར་འབེབས་མའི་གནད་དེས་ནི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་ཅིང་བྲན་བཞིན་ཅི་དགོས་བགོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ནུབ་གཅིག་ལ་བྱས་ན། གསང་སྔགས་ཐང་མར་བརྡལ་བར་འགྲོ་བས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་བས། ཟླ་བ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཙམ་ནུབ་སྦྲེལ་མར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མ་དང་། ནུས་མཐུ་མ་དང་། སྐུ་གཟུགས་མ་གསུམ་པོ་འདི། །དགྱེས་རྡོར། བདེ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་མ། མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་འདིས་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། རང་སློབ་མའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ (༦༤༢)སྐད་གཅིག་མ་རེས་ཞི་ནས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གཾ་སྐད་ཅིག་མ་རེས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་འདི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུངས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྣང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས། སྣོད་ལྡན་རེ་ལས་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་དཔེ་ལ་གཟབ་ཅིང་། དཔེ་སྟེར་དུས་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་མང་པོ་མ་བྱས་པར་མི་སྦྱིན་ཞིང་། བཀའ་ཡང་ཡང་གདམས་པར་བྱའོ། བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་གྱུར་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་འགྱུར་ཞིང་། འོག་མིན་གནས་མཆོག་རི་གོང་ཡང་དགོན་འདིར། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མས་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་ངོར། །བྱིན་རླབས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་བཀོད། །དགེ་ (༦༤༣)དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤངས་པའི་གཏད་རྒྱའི་ཆོས་སྐོར་ལ། སྨོན་ལམ་བླ་མའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། ཌཱ་ཀི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཁྲིད། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ཁྱུང་པོས་མཛད་པ། མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པས་མཛད་པ། བྱིན་རླབས་དངུལ་གྱི་གདུང་ཁང་མ་གཉན་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ། གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་ནས། མགོན་པོའི་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། སྔགས་དང་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་། གླེགས་ (༦༤༤)བམ་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་པ་ལན་གསུམ་ཚར་ནས། སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཏབ། བཀྲིས་བཀའ་རྒྱ་མས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
自身观想为胜乐尊明显的身体上下部分，不可思议的勇士和勇母们涌现出来，融入弟子，观想疾病、魔障、罪业、障碍都得以净化。观想自身为尊贵的至尊佛母，从毛孔中涌现无数忿怒男尊和忿怒女尊，特别是尊贵的至尊佛母出现后融入身体，同时念诵"啪他啪他"并猛烈敲击法器。或者，观想颅器中三种咒语相连融化为光明的酒，洒向弟子，观想身语意三门的一切罪业和障碍都得以清净净化。这是"空行降临法"。
自身观修为六臂智慧护法，从其心间一个大吽字分出许多吽字向外射出，这些吽字变成护法，纷纷融入弟子的心续，观想身语意三门的所有疾病、魔障、罪业和障碍都得以清净净化，同时猛烈念诵根本咒，大力敲击法器。此"降雨法"的要诀能使护法及其眷属满足所求所愿，如奴仆般听从一切指令。
如果在一夜之间做这些修法，密咒将会大面积扩散，会招致勇士和空行母的惩罚，因此应当每月一次连续几夜进行。
这三种加持法——光明加持法、能力加持法和身相加持法，适用于胜乐金刚、大乐尊、至尊佛母和护法等诸尊。若以这些特殊要诀进行加持，自己和弟子的疾病、魔障、罪业等内外障碍将在刹那间平息，勇士和空行母将真实汇集，在一生一身一刹那中获得佛果。这加持法是诸佛菩萨、本尊众、空行、护法等真实显现并加持的教授，只授予具器者。特别要注意保护文本，传授时必须有丰厚供养和多次会供，反复强调戒律。
愿幸福安乐的实证增长，空行和护法如云聚集，在这殊胜无上的高山静修处，应具器弟子的再三请求，撰写此珍贵如意加持宝，愿以此善业使等同虚空的一切众生获得金刚持果位。
《如意宝珠——成就最高与共同成就的加持降临法》竟。
香巴传承加持法传承：在祈愿上师完整授予四灌顶后，传授空行面教导引、三身修持之金刚偈颂、堪布所作的实修引导释论、尊者所作的空行耳传"将显现视为自心"的引导、坚顿所作的"银塔加持法"，以及"利他必成无疑"诸要诀的引导和传授。完成后，进行护法食子灌顶"消除一切障碍"，授予咒语和六种法器的许可，交付完整典籍，三次完成广大授权，以祈愿之印授记，以吉祥印授记使成为法王并善加持。这就是智慧空行母奈姑玛向具智成就者堪布瑜伽士所教授的完整法门。


 །མཾ་ག་ལཾ།། །། (༦༤༥)སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ། ཟས་སུ་ཟ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི། ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་སྐད་ཅིག་དགའ་བའི་བརྒྱན། ཅེས་པས། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་སྤུས་མཁྱུད་ལ། ཕྱི་ཡི་དམ་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་གདབ་པའི་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་མདའ་སྙུག་ལྟ་བུའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་མར་རྩེ་གསང་གནས། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག་གཉིས། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་དབུ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་ཆའི་དབྱིབས་སུ་ཟུག་པའི་མདོར། ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་ (༦༤༦)སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ། སྲོག་བརྩོལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་སྦུད་པས་གསུམ་མདོའི་ཨ་ལས་མེ་ཕྲ་མོ་སྦར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྲེགས་པ་ལ་དམིགས་བསྐོར་རེ། མཐར་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རྩ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོས་པས། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། མགྲིན་པའི་ཨོཾ་སོས། རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་སོས་པས་མཆོག་དགའ་ཡེ་ཤེས། སྙིང་ཁའི་ཧཱུྃ་སོས། རྩ་འདབ་བརྒྱད་གང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་ཨ་སོས་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོས། དགའ་བྲལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ཞིང་འབར་འཛག་རྩེ་སྤྲད་དེ། འཁོར་ལོ་རེ་ལ་དམིགས་ཐེབས་རེ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབར་འཛག་གི་རིམ་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རིམ་པ་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ (༦༤༧)མའང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི། རྒྱུད་མཐུན་པའི་སྐད་གཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བ་སྦྱོར་བའོ། །ཙོག་པུ་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རང་མལ་དུ་གནས་པས་ནང་གི་སྲིན་བུ་གནས་མི་འཆུག་སྟེ། འོག་སྒོ་མི་ཟ་རླུང་རང་གནས་སུ་ཟིན་པས་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཤ་སྐྲག་དྭངས་བས་གཞན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་། ཉལ་ཉེས་མ་བྱས་པས་འོག་སྒོ་མི་འཆོར་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བརྟེན་དེ་ཉིད་གསུམ་གཅིག་ཐོག་ན་དྲང་པོར་གནས་པས་བསྲུང་བར་འགྲོ་ཞིང་ཡི་དྭགས་མི་འཇུག་གོ། ངག་གི་གསུམ་ནི། མི་འཛེར་བ། སྙན་པ། གཞན་ལ་སྒོ་བ་བསྟན་པའོ། གཉིད་རྨུགས་ཆུང་བས་ཤེས་པ་གསལ། ཁམས་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་དྭངས་པས་སེམས་བདེ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུང་ངོ་། །སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཞལ་ (༦༤༨)གདམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆུང་ལགས་སོ། །ཨྀིྠ། བླ་མའི་དགོས་བཀའ་བྱེད་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་སྐར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མཎྜལ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལྟེ་བ་སེར་ཤར་སྔོ་ ལྷོ་སེར་ ནུབ་དམར་ བྱང་ལྗང་འཁྱམས་ཕྱོགས་མཚོན་ནོ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གི་བྱུགས་ནས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། །མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བཟང་པོ་བཤམས། དེ་ནས་པད་མའི་ལྟེ་བ་སེང་གེ་རིན་པོ་ཆེ་པད་མ་དང་ཉི་ཟླ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བླ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱིས་བླ་མ་རྣམས། དེ་རྣམས་ (༦༤༩)ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
吉祥!
《饮用温暖结合》小文
顶礼上师！
在方便道正行阶段：
食物作为禅修之热量，
饮品作为温暖结合法。
第一种方法按照原典，第二种是智慧空行母所说："自身具方便三脉四轮，阿吽燃滴刹那喜悦庄严。"
身体姿势应采取抱膝坐姿，外观想本尊，内观想三脉四轮明显。中脉外白内红，如箭杆，上端至梵穴，下端至密处。左右二脉上端至两鼻孔，下端至密处与中脉相连如同小球形状的交汇处，形状如"阿"字加杠。四轮中心，中脉内：脐轮有白色"阿"字，心轮有蓝色"吽"字，喉轮有黄色"嗡"字，顶轮有白色"杭"字。
以调息使左右二脉如风箱般煽动，从三脉交汇处的"阿"字生起微细火，依次焚烧各字母，每个轮每次观修一遍。最后，从"杭"字流下甘露，滋润三十二脉，产生喜悦智慧；喉轮"嗡"字复苏，十六脉枝复苏，产生胜喜智慧；心轮"吽"字复苏，八脉枝充满，产生俱生智慧；脐轮"阿"字复苏，六十四脉枝复苏，产生离喜智慧。观想燃烧滴落交融，每个轮专注一次。依靠温暖与乐感之力，了解燃烧滴落的次第。
又依次将无任何特征的刹那与作用、异熟、相顺四个刹那结合喜悦。
抱膝坐姿具九种功德：身体三种：脉处于自然位置，内部虫类不会错乱；下门不漏，气息自然稳固，热量大，肉血清净，令他人悦意；不卧睡不良，下门不失控；身语意三依靠垂直安住，得到保护，饿鬼不能侵入。语言三种：不颤抖、悦耳、向他人展示入门。昏睡少故心识明显，明点精华在自然位置清净故心愉悦，气息进入中脉故无分别。此外还有无量功德。
《饮用温暖结合》教言小文竟。
伊提！
《上师曼荼罗仪轨》
梵语：Guru Mandala Nama
藏语：上师坛城仪轨
顶礼三时诸上师！
凡欲从上师坛城中
获取四灌顶者，应在寂静处准备曼荼罗：中央黄色，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，以标示方向。涂抹五甘露和酒，设四瓣莲花及中心，放置五堆花，陈设五供品、五食子和丰盛会供。然后在莲花中心狮子、宝座、莲花、日月四瓣上，安置根本上师，前方本尊，右侧过去上师，左侧未来上师，后方现在上师。这些都是三世一切佛陀的本质。


 སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། དེ་ནས་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་༴ ་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས བླ་མའི་ཐུགས༴ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དང་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡང་གསེར་གྱིས་མཎྜལ་དང་ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ། (༦༥༠)ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས། འོད་འཕྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོགས་པས། དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པས། ཟླ་བའི་གདན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཕོག་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དུས་གསུམ་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ (༦༥༡)དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བསྒྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་ཤོག །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱ། བླ་མའི་དབང་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་བའོ། ། (༦༥༢)བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། ཨྀིྠ། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ༅ །ནཻ་གུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
观想为身语意功德事业无尽的本性。然后以黄金曼荼罗和外内密三种供品供养。祈请道：
"诸佛本性之身，祈请上师之身；
诸佛本性之语，祈请上师之语；
诸佛本性之意，祈请上师之意。"
如是三次祈请，前方诸尊众变成无量佛菩萨、本尊、勇士和空行母围绕，来到自己头顶，以光明和喜乐的本性安住。再次献上黄金曼荼罗，以颅器中清净为甘露的身体供养，祈请："上师三世诸佛，请为我灌顶。"
头顶上师和本尊放射光明，照及虚空中诸尊众，从他们眉心涌出智慧甘露水流，融入上师头顶，生起无漏喜乐。从月轮座上流出白色甘露水流，融入自己头顶，净化身体罪障，获得宝瓶灌顶。从上师舌上流出红色甘露水流，触及自己舌头，净化语言罪障，获得秘密灌顶。从上师心间流出蓝色智慧甘露水流，融入自己心间，净化意识罪障，获得般若智慧灌顶。
三世上师和本尊融入根本上师，上师也化为光明本性融入自己，安住于无缘大手印。如此净化身语意三者的执着，获得第四灌顶。
如是获得四灌顶后，与此同时一心专注祈请，这就是最高上师成就法，将于年月间成佛。
在至尊上师坛城中，
完整获得四灌顶后，
若能专注不散乱地祈请，
于年月间完成一切地道。
如是听闻无生自音声，
愿以显现为上师修持，
三种自现能够出现。
于三处融入上师后享用供品，祈请，回向。《上师四灌顶》，为智慧空行母尼古玛所作。由空行母本人和译师格兰达玛洛珠翻译。我堪布瑜伽士献上五百两黄金后获得此修持体验。伊提！吉祥圆满！
《尼古超越言思的见解》，由至尊解脱自在足所作。


 །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་གཞན་དོན་མཛད། །མཁའ་འགྲོ་དཔལ་གྱི་ནཻ་གུ་མ། །གསོལ་བ༴ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་ཉེར་སད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་བའི། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བརྩོན་མཛད་ཅིང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །རས་ཆུང་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལ། གསོལ་བ༴ ཆོས་བརྒྱད་ (༦༥༣)རྣམས་སྤངས་ལྡུམ་བུ་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཀུ་ས་ལི། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ། །ཟབ་ལམ་ཀུན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གདུལ་བྱའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་མཛད་པའི། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་གྲོལ་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལེགས་བསྐྱངས་པའི། །བསྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཙཎྜ་ལི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལེགས་འབྱོངས་ནས། །འོད་གསལ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་བསྒྲོད་པ་དང་། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ། །མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནཻ་གུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ (༦༥༤)རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའོ། ༅ །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་བརླབས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
顶礼上师！
不变大乐法身尊，
七种双运圆满报，
遍主大金刚持前，
祈请加持于我心。
虽证胜妙成就位，
种种化身利众生，
空行吉祥尼古玛，
祈请加持于我心。
昔修善业今觉醒，
蒙受智慧空行摄，
大成就者唐通王，
祈请加持于我心。
精勤修持甚深道，
体验证悟臻至极，
惹琼索南江措前，
祈请加持于我心。
舍弃八法草衣者，
持胜誓行瑜伽士，
那洛索南坚赞前，
祈请加持于我心。
精通一切甚深道，
开敷所化欢喜园，
文殊怙主卓胜师，
祈请加持于我心。
蒙受尊贵上师众，
大悲摄受善护佑，
善劫不变大乐尊，
祈请加持于我心。
依靠燃烧瑜伽力，
生起乐空智慧见，
善巧幻身与梦境，
祈加持我现光明。
依靠迁识之教授，
前往空行净土境，
中阴证得报身佛，
祈加持我现成佛。
《尼古超越言思的见解》，由至尊解脱自在足所作。
《香巴噶举上师传承祈请加持文》


 །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དངོས། །བདག་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་བཟུང་ཡུལ་ཚོ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་འཛིན་སེམས་གཙོ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གཙོ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣང་སེམས་དབང་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཞབས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །སྤྲང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ལས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའི་ཤམ་བུ་གོང་དང་ (༦༥༥)འདྲ། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པའི་རྨོག་ལྕོག་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་གཉན་སྟོན་ཞབས། །སྤྲང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས། །བདག་སོགས་སྤྱི་བོར། །ཕྱི་བཟུང་ཡུལ་གཙོ་སྒྱུ་མར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤངས་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཞབས། །སྦྲང་རྩེ་གཅིག་བདག་སོགས། །ཕྱི་བཟུང་༴ འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ཞབས། །བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ཞབས། །སྤྲང་རྩེ༴ བདག་སོགས༴ ཕྱི་བཟུང་༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ཞབས། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་བློ་གྲོས་བཟང་འཕེལ་བ། །དཀའ་སྤྱད་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན་ཅན་དང་། །ཉམས་ (༦༥༦)རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས། །སྤྲང་རྩེ༴ བདག་སོགས༴ ཕྱི་བཟུང་༴ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཞབས། །ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན། །ཡི་དམ་དམ་ཆོས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྤྲང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་གསོལ་བ༴ །བདག་སོགས༴ ཕྱི་བཟུང་༴ རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཉམས་རྟོགས་གོང་འཕེལ་གྲུབ་ཆེན་ཕོ་མོ་དང་། །སྐྱོན་མེད་དག་སྣང་འབྱོངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྤྲང་རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་སྤྱི་བོ་རུ་བཞུགས་ལས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་བཟུང་ཡུལ་གཙོ་སྒྱུ་མ་རུ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནང་འཛིན་སེམས་གཙོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་ (༦༥༧)གྱིས་རློབས། །བར་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་གཙོ་རང་གྲོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༅ །བླ་མའི་དབང་བཞི་དང་། དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་མཎྜལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གང་ཞིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད། མཆོད་པ་དང་གཏོར་ཚོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གདན་བཞིའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་འདས་པའི་བླ་མ། རྒྱབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ། གཡོན་དུ་མ་འོངས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ (༦༥༨)ཀྱང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
顶礼上师！
尊者三时一切佛之本体，
具德上师金刚持真身，
祈请安住我等头顶加持我：
加持我知外境所取为幻化，
加持我了悟内心能取为无生，
加持我知中间妄念变动为主幻。
五身本性胜者金刚持，
乐空化为舞的智慧空行母，
显心获得自在的堪布瑜伽士，
根本传承诸位圣上师，
我以专一渴慕之心祈请您：
请安住我等头顶加持我。
如前所述接续下文：
精通幻身与梦境的莫确巴，
大悲尊者东敦克尔岗巴，
无漏乐增的年敦足，
我以专一渴慕心祈请，
请安住我等头顶，
加持我知外境所取为幻化。
结缘皆有意义的法王敦巴足，
修行至圆满的香敦仁波切，
智悲本性之贤德桑杰足，
我以专一，我等，
外境所取。
光明现证的杰钦绛巴华，
众生最胜导师洛珠华桑足，
噶举持教昆嘎华桑足，
我以专一，我等，
外境所取。
二利圆满的索南桑波足，
实相现证的洛珠桑培瓦，
苦行圆满具宝号者，
修证圆满的根本上师足，
我以专一，我等，
外境所取。
乐空俱生胜乐轮足，
消除烦恼热恼的耳传甘露精华，
除遣一切障碍的六臂智慧护法，
本尊正法护法众，
我以专一渴慕心祈请，
请安住我等，
外境所取。
种姓事业三处空行母，
实证增上的男女大成就者，
无瑕清净观修成的金刚兄弟，
空行成就者师友众，
我以专一渴慕心祈请您：
请安住我等头顶加持我，
加持我知外境主要为幻化，
加持我了悟内心主要为无生，
加持我中间妄念变动主要为自解脱。
《上师四灌顶与四灌顶上师修法》
梵语：Guru Mandala Nama
藏语：上师坛城仪轨
顶礼三时诸佛上师！
若有人欲从上师坛城获取灌顶，应在寂静处以五甘露和酒涂抹曼荼罗，设立四瓣莲花和中央，共五处，放置花束，陈设力所能及的供品和食子会供。然后在莲花中央四座垫上，观想根本上师，前方是本尊，右边是过去上师，背后是现在上师，左边是未来上师，这些均为三世一切佛之本体，身语意功德事业无尽的本性。


 །དེ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ ཞེས་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ (༦༥༩)བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འཕོག །དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་ནས་བདག་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །བླ་མའི་།ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་ (༦༦༠)དྲི་མ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས། དེ་ཉིད་ལྡན་པས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་ཏེ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་དེ་སྐད་ཐོས། །སྣང་བ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །རང་ཤར་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གནས་གསུམ་དུ་བླ་མ་བསྟིམ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། གསོལ་བ་གདབ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་གསེར་སྲང་ལྔ་བཅུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后以黄金曼荼罗和外内密三种供品供养，祈请道：
"诸佛本性之身，祈请上师之身；
诸佛本性之语，祈请上师之语；
诸佛本性之意，祈请上师之意。"
如是三次祈请，前方诸尊众由无量佛菩萨围绕，来到头顶，以光明和喜乐的本性安住。再次献上黄金曼荼罗，以颅器中清净为甘露的身体供养，祈请："上师三世诸佛，请为我灌顶。"
祈请后，头顶上师和本尊放射光明，照及虚空中诸尊众，从他们眉心涌出智慧甘露水流，融入自己头顶，净化身体罪障，获得宝瓶灌顶。从上师舌上流出红色甘露水流，融入自己舌头，净化语言罪障，获得秘密灌顶。从上师心间流出蓝色智慧甘露水流，融入自己心间，净化意识罪障，获得般若智慧灌顶。三世上师和本尊融入根本上师，上师也化为光明本性融入自己，安住于无缘大手印。如此净化身语意三者执着的垢染，获得第四灌顶。
如是获得四灌顶后，与此同时一心专注祈请，这就是最高上师成就法，将于年月间成佛。
在至尊上师坛城中，
完整获得四灌顶后，
若能专注不散乱地祈请，
于年月间完成一切地道。
如是听闻无生自音声，
以显现为上师修持法，
三种自现将会出现。
于三处融入上师后享用供品，祈请，回向。
《上师四灌顶》，为智慧空行母尼古玛所作，竟。由空行母本人和译师格兰达玛洛珠翻译。我堪布瑜伽士献上五十两黄金请求后获得此修持体验。


 །ཨྀིྠ། ། (༦༦༡)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དབང་བཞི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲི། །དེ་ལ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ། སེང་གེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་གཅིག་བསྒོམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་བྱེད་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྲིན་འཐིབས་པའམ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ (༦༦༢)དུ། སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ། གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་ཞིང་མཉེས་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཡང་། ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན། བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐིང་ཀ་ལས། འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱོན། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་ཐོད་ (༦༦༣)པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དུམ་བུ་རེ་རེར་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་དབུལ་ཞིང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ (༦༦༤)ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། གསང་དབང་ཐོབ། ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཀ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས། ཡིད་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །འོད་ཟེར་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དག་ནས། དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་ལུས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ན་ར་ར་བྱོན་ནས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ལ། གསོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་འདེབས་པར་ (༦༦༥)བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
伊提！
顶礼神圣上师足，
撰写上师四灌顶修法。
欲望仅于年月间成佛者，
应发菩提心并修四无量心。
然后观想自己头顶上方，狮子、宝座、莲花和月轮上，根本上师面带微笑光彩，具有光明与光芒的本质，仅闻其名即可获得不退转地位。前方以作害者和地主为首，虚空般无量众生环绕，身恭敬合掌，语恭敬祈请，意恭敬虔诚。在他前方虚空中，诸佛菩萨如云聚集或如开裂的芝麻荚一般安住，尤其观想身尊众为白色，语尊众为红色，意尊众为蓝色本性。
然后观想白色身尊众中涌现智慧水流，本质为喜乐，融入上师头顶，以无漏喜乐充满心续令其欢喜，思维身誓所有违犯得以净化清净。再从红色语尊众放射红色光线，本质为喜乐，融入上师喉部，观想语誓所有违犯得以净化清净。从蓝色意尊众中涌现蓝色喜乐本性水流，融入上师心间，观想意誓所有违犯得以净化清净。
然后将自身分为三部分，一部分化为宽广颅器，以嗡啊吽加持为甘露，献给上师，祈请："请赐予宝瓶灌顶。"同样地，观想身体每一部分为甘露供养，依次祈请："请赐予秘密灌顶"、"请赐予智慧灌顶"、"请赐予第四大手印灌顶"。
随着祈请，所有白色身尊众融入上师头顶，所有红色语尊众融入上师喉部，所有蓝色意尊众逐渐融入上师心间。从上师身体放射白色光芒，融入自己头顶，净化身体一切罪障，获得宝瓶灌顶。又从上师喉部放射红色光芒，融入自己喉部，净化语言罪障，获得秘密灌顶。从上师心间放射蓝色光芒，照射自己心间，净化意识所积聚的罪障，获得智慧灌顶。当这些光流达到脐部时，净化身语意三者视为不同的分别念，观想获得第四大手印灌顶。
前方所有佛菩萨逐渐融入上师，从上师身体流出甘露水流哗啦啦地涌现，观想自身语意三门所有罪障净化清净。自己祈请时，观想所有众生也嗡嗡作响地祈请，所说的是要从心底肺腑深处作出非同寻常的祈请。
如是日夜各三次修持，将在年月之间成佛。


 །ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་མ་ལུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །རང་གཞན་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་མཛོད། རྫོགས་སོ། ༈ །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་བླ་མ་ཤངས་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་རྨོག་ལྕོག་པས་རྟ་གསུམ་དང་། གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པས་འབྲི་གཡག་བཅུ་དགུ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་ཕུལ་ནས་ཞུས། དེ་ལ་བླ་མ་རི་གོང་པས་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་བཅུ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས། (༦༦༦)བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོན་པས་མཛོ་གཞོན་པ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་ཞུས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ། ༅ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ན་ར་ས་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཐོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་རྟེན་ནི་རས་ལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཕྲིས་ནས་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་བྲིས་ལ་དེ་རས་དེས་བརྟུམ་ནང་དུ་ཕག་མོའི་སྙིང་གཞུག་གཡས་རས་སུ། དང་པོ་སྔོན་དུ་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞག་འགྲོ་ན་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐལ་སྦྱར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད། །བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དུས་གསུམ་གཟིགས་རྟགས་སུ་སྤྱན་ (༦༦༧)གསུམ་མ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་སླར་འདུས་པ་ལས་། སྐྲ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་ གྲོལ་བ་མཐུར་ལ་འཕྱང་བ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ལྟར་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུག་པ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེ་བཙུན་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ནང་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མའོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་རང་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། གཡོན་དང་པོ་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། གཡས་ཐ་མ་ན་ཁ་ཊཱཾཾཱྭ་རྩེ་གསུམ་མོ་མཐུར་ལ་བསྟན་པ། དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས་སུ། དུག་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྟགས་སུ། གཡོན་ཐ་མན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་གང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ། གདན་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མི་རོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་སུ། རྟོགས་པ་མི་མང་བའི་རྟགས་སུ། ཞབས་ཕྱེད་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ (༦༦༨)པ། གཅིག་བསྐྱེད་དོ། ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྙིང་ཞལ་དུ་ཅིབ་ཅིབ་འཇིབ་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ར་ན་མ་ཡང་ཟེར། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་སོ། གཏོར་མ་ནི་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་ལྟ་བུ། འདོད་ཁམས་དམར་པོ་གཟུགས་ཁམས་དཀར་པོ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནག་པོ། སྒྲིབ་པ་དག་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་བཅད་པར་བསམ་པ་ནི་ནང་ལྟར་རོ། དུ་བཅས་པ་ལ་པད་བསྐོར་དང་བཅས་ལ་ཁ་རང་ལ་བསྟན་ལ་རང་བཟའོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པད་གཏོར་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལན་བཟླས་ལ་འབུལ་ལོ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
尼古玛亲口说道：
"在上师身之坛城中，
完整获得四种灌顶，
年月之间通达诸地道，
上师修法特别殊胜。"
这就是所说的意义。
此殊胜上师修法，
为自他利益记录成文。
愿空行众会，
因我无私而宽恕。
圆满。
此法传承为：金刚持传给智慧空行尼古玛，上师香巴献上五百两黄金求法，上师莫确巴献上三匹马和七两黄金求法，上师克尔刚巴献上十九头牦牛和五两黄金求法，上师日贡巴献上一匹马和十一两黄金求法，桑杰敦巴向大上师献上一头小牦牛和三两黄金求法。愿善妙增长！
《金刚瑜伽托巴海修法》
梵语：Nara Satra
藏语：托巴海，大乘胜伏金刚空行，顶礼！
首先，依托为：在布上绘制八大尸林，在具相骷髅上画尊母，用布包裹，内部放入猪母心脏。首先，自己坐在舒适的座垫上，具足五支分而依次修持三种三摩地。若遍一切真如等持需要暂停，则应放在左腋下。
然后观想自己合掌中有一个嗡字，念诵"嗡杜卡耶纳玛"两遍。观自为尊母金刚瑜伽母，身色红，一面四臂，以三眼为表征三时观照。光芒从她身上放出，完成二利后收回。
头发为利益众生之相而散垂，裸身以骨饰庄严。外观如狮子抖动鬃毛，征服三界的尊贵狮面者；内观则为尊母一面四臂。右手第一持金刚弯刀于胸前，表征斩断自己分别念；左手第一举剑，表征从根本斩断烦恼与习气；右手末持三叉喀章咤嘎杖朝下，表征从根本斩断三毒，加持五毒成五甘露；左手末持充满五甘露的颅器饮用。
座垫为日月莲花层叠，上有五空行，再上有交叉人尸座垫，表征殊胜功德超越他人，表征证悟不散乱。半跏趺而坐，一尊生起。
心间有"嗡杜卡耶纳玛"向右旋转，其心中有三脉本性，从中放光照射三界所有众生，将其命脉纳入口中，观想吮吸其心。持续念诵："嗡杜卡耶纳玛"，或称"嗡杜卡拉纳玛"。
食子则是具相颅器，如百万太阳般明亮。欲界红色，色界白色，无色界黑色，观想净除障碍，从根本断除生死，这是内观。带有烟雾，转动供养，面向自己进食。
嗡啊吽！以莲手印加持食子为甘露，念诵"嗡杜卡耶纳玛卡嘻"后供养。
金刚瑜伽母修法圆满。


 །ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་རི་ནི་ས་ཧ་ཧཱུྃ་ནི་ཧ་ས་རི་ཞལ་གདམས་སོ། །བསྟན་ སྔགས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་ལོ། པ་ཀུན་གྱི་བུ་གཅིག་གོ། །བླ་མ་ (༦༦༩)གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གནང་བའོ། ཨིིྀྠ། འདི་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བུ་མེད་སྐྱེས་པ་མི་ཆེན་ནོར་སྣ་ཚོགས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཆོས་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕ་མ་ལ་བུ་ཚ་འདུ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཨཽ་རྒྱན་པདྨ་པ། །དམ་པ་ཀུན་བཟང་ལ། གཡའ་རི་སྒོ་མོའི་དྲུང་དུ་གནང་། །དེས་ལུམ་པ་ བ་ནི་ཕྱི་ལྟར་ མཐོ་པོ་ཀ་ད་ཁ་བ་ལ། དེས་རི་གོང་པ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཨའི་སེང་གེ་ལ། དེས་གསེར་གླིང་པ། དེས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་པོ་ལ། དེས་དྲུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་དྲུང་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །གནད་ཐམས་ཅད་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིའི་ཞལ་གདམས་ལ་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པ་མཐུན་པར་སྣང་། ཐེག་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ། ཁྲོམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། (༦༧༠)རང་གི་དཔུང་པ་གཉིས་སུ་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུགས་པ་རེ། མཁལ་ལོགས་གཉིས་སུ་སྟག་མོ་མི་རོ་འབྲད་པ། བརླ་ཟུར་གཉིས་སུ་སྦྲུལ་ནག་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་བསམ། སྲོག་རྩ་ཞལ་དུ་བཅུག་ནས་སྙིང་ཁྲག་གསོལ་བ་སོགས་འདྲའོ། ལུས་མི་གནས་འགུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། སེམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཏད། བསྙེན་པ་འདུ་རྒྱུ་ལ་བསྐྱལ། བསྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུ་བ་གསུམ་འབྱུང་། ཉིན་པར་མི་འདུ། ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ༴ ནང་ནུབ་ཟས་འདུ། རི་བོའི་རྩེ་ལ་བརྟེན་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་ན། རང་ཉིད་སེང་གེ་གཉའ་རལ་སྤྲུགས་པར་བསྒོམ། རིག་པ་ཀྲུག་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །ཨྀིྠཿ འདིའི་སྔགས་ཨོཾ་དུ་ཁ་ཡེ་ན་མ། ཞེས་འདུག་ནའང་། འདིའི་དམིགས་རིམ་དང་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དང་བསྟུན་ནས། དུ་ཁ་ཡེ་ཞེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཆ་མེད་ཅིང་། དུ་ཁ་ (༦༧༡)ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དཔེར་ན་ཡེ་དྷརྨཱའི་མགོའི་མང་ཚིག་དང་མཐུན་པར། རྣམས་སམ་ཀུན་ནི་ཚད་དུ་འགྱུར་བས། འདིའི་དོན་འགྱུར་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཅེས་སོ། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཨ་རི་ནི་ས་ཧ། ཞེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོར་འགྱུར་བ། གཞན་དུ་ནི། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྣང་བ་ཡོང་གི་འདུག་པས། འདི་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ།། །། (༦༧༢) (༦༧༣)རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་ཕྱིའི་བཀའ་བཞུགས་སོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
嗡哈日尼萨阿日尼萨哈吽尼哈萨日，此为口诀教授。此咒语用于献食子。是一切教法之独子。上师成就者之授权。伊提！
此法修成之相征：无子男人、大人物、各种财富、天龙八部、各种法印、上师空行等，将如父母对子孙那样汇集。据说此法半月即可成就。
上师乌金莲花巴，于神圣普贤前，在雅日果莫面前授予。他传给鲁巴托波嘎达卡巴，他传给日贡巴桑杰年敦巴，他传给桑杰敦巴，他传给阿伊桑杰，他传给色林巴，他传给上师扎西贡波，他传给尊者益西多杰，他传给尊者洛登桑波，他传给我。所有要点从口中了知。
此口诀教授中，自观为尊母看起来是合适的。大乘胜伏，召集市场（人群）：观想自己两肩各有狮子抖动鬃毛，两肾部位有母虎撕咬人尸，两大腿边有黑蛇口中喷火。将命脉纳入口中吮吸心血等相同。
身不住而动摇，语不住而念诵，心不住而专注法性。修近法时致力集聚，修成就法则转入事业哈日尼萨。
如是行持，将出现三种集聚：白天不集聚，夜晚空行集聚，内夜食物集聚。若依山峰召集空行，则自观为狮子抖动鬃毛，觉性变得敏锐。伊提！
此中咒语"嗡杜卡耶纳玛"，虽然如此记载，但根据此修法次第和上师口诀，"杜卡耶"没有确定意义，"杜卡"转为"痛苦"，"耶"如同"业达摩"开头的复数形式对应，转为"诸"或"一切"，故此意译为"供养一切众生的所有痛苦"。善聚的"阿日尼萨哈"，转为五部空行的心要。而在其他地方则见到"哈日尼萨吽"的记载，对此应详细考察。
后随喜之外部教言在此。


 །ན་མོ་གུ་རུ། འདིར་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བའི་ཕྱིའི་བཀའ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་ལེགས་པར་བྱས་པར། རྟེན་མཆོད་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཟླུམ་གཏོར་གསུམ་བཤམས་ལ། དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོངས། གསུམ་པ་གཞི་བདག་ལ་གཞན་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ཏེ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། འཚམས་སྦྱར་སྤྱི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དགའ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་ལ། (༦༧༤)སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ་དགའ་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སོགས་དགེ་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། མར་ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་། བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བགྱིས་པ་སོགས་ལ། ཨ་རེ་དགའ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྙམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུས་སྲོག་སྦྱིན་པར་གཏོང་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ (༦༧༥)མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཨ་རེ་དགའ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྙམ་པ་དང་། རང་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྒོམ་པས། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས། བྱམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་པར་བསམ། དེ་དག་གི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་བྱམས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། ཐུགས་ཀ་ནས་མཐིང་ཁ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ (༦༧༦)པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་གསུང་བཞིན་ལ། ཅུང་གསལ་དུ་བཏང་སྟེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ། ༅ སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། སྨོན་ལམ་བཏབ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཟླུམ་གཏོར་རེ་བཤམས་ཏེ། གཏོར་བསྔོ་བྱ། སློབ་མ་བོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གསན་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། མཎྜལ་འབུལ་ཞུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཞུགས་ (༦༧༧)པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་སྙམ་པའི། རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་བར་དུ་སྦྱངས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། སློབ་དཔོན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བ་ཞུ། ཧྲཱི་ཧ་དང་། ཨ་བེ་ཤ་བརྗོད། རོལ་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཕབ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
顶礼上师！
此处后随喜之外部教言分为前行、正行和后行三部分：
首先，前行：在清洁打扫干净的住处，于佛像供品等前方，摆设三个圆形食子。第一个供养上师本尊，第二个供养护法，第三个供养地主，按照其他仪轨的格式配置。
第二，正行：弟子们沐浴后按顺序就座。先做一般的合掌礼，让他们献上曼荼罗。念诵"大乐"等祈请文和七支供。然后观想前方虚空中有上师、本尊、无量佛菩萨，献上香等供品后，修持随喜。
首先，清晰忆念自己所做的布施等善行，修持喜悦之心。然后对所有凡夫的十波罗蜜多等一般善行和特殊善行，如向上供养三宝，向下布施贫穷者，中间供养服侍僧众等，心想："真是欢喜，我随喜赞叹！"又对声闻和独觉的清净戒律、清净禅定，以及诸佛菩萨于无量劫中舍身舍命布施等利益众生的广大事业，心想："真是欢喜，我随喜赞叹！"
以真诚确信之心修持随喜，观想前方诸佛菩萨眉心流出白色慈爱水流，融入你的身体，净化身体的障碍。从他们喉部流出红色慈爱水流，融入弟子喉部，净化语言罪障。从心间流出蓝色光流，融入弟子心间，净化意识的罪障。最后，上师、本尊、诸佛菩萨全部融入弟子，观想弟子变成一面二臂大悲观音的形象。
后行回向功德。这是按照桑杰年敦的教言，稍作明确整理，愿善妙增长！吉祥！
《愿文印诀》：
观想自己前方虚空中有无量诸佛菩萨安住，发愿。为本尊和护法各摆设一个圆形食子，做食子回向。
召集弟子，心想："为利益一切众生获得佛果位，为此目的听闻愿文印诀加持教言"，清楚观想他们发起无上菩提心，请他们聆听。请献上曼荼罗。
观想向前方虚空中的上师诸佛菩萨献上七支供，念诵常用忏悔文三遍。从上师心间放光照射你的身体，净化异熟果报实质的血肉，变成光团。从光团变化中，你变成具有俱生本性的胜乐金刚，额头有嗡字，喉部有阿字，心间有吽字。
观想上师为胜乐金刚，从其心间放射光明，召请十方诸佛菩萨以胜乐金刚形象，逐渐融入你的身体，请以加持赐予信心。念诵"嘻哈"和"阿贝夏"，敲大鼓引降智慧。


 ཨ་བེ་ཤ་བརྗོད། རོལ་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཕབ། དེ་ནས་སློབ་ (༦༧༨)མའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་གཞི་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །བླ་མའི་གསུང་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ༴ ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ནས་ཕུལ་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ་ (༦༧༩)པར་བསམ། བླ་མའི་ལྗགས་སྟེང་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༴ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། ཤེར་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལན་གཅིག་སྒྲོག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ཁྱུང་པོའི་གསུང་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པ། ཨྀིྠཿ ༅ བླ་མ་ཤངས་པའི་མན་ངག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དབང་བསྐུར་དང་དེའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་དབང་བསྐུར་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་སེར་པོ། གཞན་ཕྱོགས་ཚོན་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་ (༦༨༠)བུ་ལྔ༴ ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་མཆོད་པ་ལྔ་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་བགེགས་གཏོར་བཏང་། བླ་མས་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་བྱས་ལ། ཏེ་ལྟེ་བ་སེར་པོའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཕྱག་མཚན་མཐུན་པར། ལྷོར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། །ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ། འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་བསྐྱེད། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ། །རང་དང་དམ་ཚིག་སེམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ། མཆོད་པ་བྱ། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཅུ་ཚང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། གནང་བ་སྦྱིན། (༦༨༡)ལམ་ཡན་ལག་ལྔས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ། མཎྜལ། ༈ ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྒྲོགས་ཤིང་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ན་བླ་མ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་པར་བསམ། ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་འདྲ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི། བྱུང་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་སྟོད་ནས་དཔའ་བོ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན། སྐུ་སྨད་ནས་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན། ། (༦༨༢)རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །སྤྱི་བོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
念诵"阿贝夏"，敲大鼓引降智慧。然后观想弟子头顶的莲月座上有面带微笑光彩的根本上师。前方有作害者、地主和一切众生，身恭敬合掌，口恭敬念诵："诸佛本性之身，祈请上师之身；诸佛本性之语，祈请上师之语；诸佛本性之意，祈请上师之意。"边祈请边献上黄金曼荼罗和以颅器盛装净化为甘露的身体，祈请："尊贵上师，请为我灌顶。"
随着祈请，从上师心间放射光芒，将十方诸佛菩萨的加持化为甘露，从自己头顶融入，净化身体的罪障，获得宝瓶灌顶。从上师舌上流出红色甘露水流，净化语言障碍，获得秘密灌顶。从上师心间流出蓝色甘露水流，融入自己心间，净化意识的罪障，获得智慧灌顶。最后上师融入自己，净化身语意三者的障碍，获得第四灌顶。
诵读一遍《愿文印诀》。主修按照"如何"等常规程序，与堪布教言相符而编排。伊提！
《上师香巴密咒教授随喜灌顶及其窍诀》
顶礼上师！
随喜灌顶需准备四瓣莲花曼荼罗，外围八瓣，中心黄色，其他方向彩色，中央放置五堆曼荼罗。四方摆设食子、五供和遣障食子。
然后弟子们沐浴后就座，送出遣障食子。上师做曼荼罗生起仪轨，在黄色中心上观想世尊宝生佛，与上师无别，身色如精金，右手持达玛鲁鼓，左手持铃铛，手印相配。南方不动佛蓝色，东方毗卢遮那佛白色，西方无量光佛红色，北方不空成就佛绿色，观为光明与光芒。在八瓣莲花上观想无量佛菩萨。
从自己和誓言萨埵心间放光，以"嘉吽班霍"融入智慧尊，做供养，修护轮。向弟子讲解皈依、发心、业因果、轮回过患等十法前行。然后祈请，授予许可，以五支分道忏悔罪业等。
正行中献曼荼罗和身财受用。然后燃香奏乐，观想曼荼罗中央的上师以光明本性嗡嗡闪闪来到自己头顶。同样观想本尊众如前所述来临，奏乐。然后观想头顶上师、诸佛菩萨等，同样四方的一切光明逐渐融入自己身体。
接着又观想从上师上身出现无量勇父，身小肢粗，持刀与颅器；从下身出现无量勇母，身小肢粗，持刀与颅器，融入自己身体。头顶...


 ཡང་མཎྜལ་ཕུལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གསོལ་བ་གདབ། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་དག་པ་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། དངོས་གྲུབ་ཞུ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་གསུང་། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པའོ། ཨྀིྠཿ །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་ཞལ་གདམས་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། རང་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་འདུན་པའི་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ། གཞན་དོན་ལ་འཇུག་ (༦༨༣)དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཚོན་གང་རབ་གནས་ཅན། །རང་གི་སྐེ་ལ་གདགས་པར་བྱ། དེའི་ནད་གདོན་ཚུགས་མི་འགྱུར། ཁྱད་པར་ཤིང་གཅོད་རྡོ་འདུལ་དང་། །གནའ་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་བསྲེག་སོགས། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལས་གཞན་རྣམས། བྱེད་ཚེ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཁར། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྟེ། ཚུར་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཕར་ལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། གཅིག་བརྒྱུད་གནས་ཡིན་ཁྱད་པར་འཕགས། ཨྀིྠཿ ༈ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཨ་རེ་ལེགས་ཨ་རེ་ཡིན་སྙམ་དུ། རང་གི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དྭངས་སིང་སིང་བ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ (༦༨༤)དུ་རང་དང་། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་བྱེད་དུ་ཡོད་པས། མཉམ་པ་དང་། འདི་དགེ་བའི་རྩ་བ། རང་ལས་ལྷག་པ། འདི་གང་ཟག །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསོད་ནམས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ནས་སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཨ་རེ་ལེགས་ཨ་རེ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དྭངས་སིང་སིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རང་གི་གསང་གནས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་ (༦༨༥)བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་དེ་ཡང་ལས་རིམ་པས་དང་སིང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིའི་གདོན་བགེགས་དང་། ནང་གི་འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་གྱིས་བསྲེག་པར་བསམ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདུས་ཏེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས། སོང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་དཀར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ཁར་བྱོན་པ་དང་བླ་མས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྦྱངས་པའམ། ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་གཉིས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་ཁར་འདྲེས་པ་དང་བདེ་བ་ཁྱད་ (༦༨༦)པར་ཅན་ལུས་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་བྱོན་ནས། ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱུང་ནས་སྙིང་ཁར་བྱོན་པ། ཐིག་ལེ་གཉིས། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་ཡར་རྩེ་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་སོང་བས་དེས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མར་རྩེ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེར་མོས་པ་བྱའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
再次献上曼荼罗和一切身财受用，祈请身语意三种灌顶净化身语意三者的罪障。依次融入头顶、喉部、心间、脐部四处，获得四种灌顶并净化，同时指示认识。
然后享用供品，祈求成就，念诵三遍清净愿文后做后续修法。这称为"不变的铁钉"，据说若如此修持，不可能不生于东方净土。这是按照桑杰敦巴的教言所编排的。伊提！
随喜口诀教授为：在五股金刚杵的中央，观自为当前所喜爱的本尊，为利益他人而行持。其殊胜缘起为："将经加持的一寸金刚杵，挂在自己的颈部，疾病邪魔将无法侵害。尤其在伐木、治石、战争、开光、火供等凶猛事业和其他事业时，观想自身为金刚宫殿。这是金刚金刚石，外来者无法侵害，而能摧毁一切外物，此为独传殊胜法门。"伊提！
顶礼诸位神圣上师！对于自己在三时所积集和行持的一切善根，想着"多么好啊，多么善妙啊"，修持对自己善行的殊胜喜悦和清澈闪亮的随喜。
同样地，对与自己相同获得闲暇人身并修持大乘法，能够在一生中成佛的人，以及超胜自己的声闻、独觉和菩萨们安住于地道次第所行善根和为利益众生成就安乐，诸佛无漏善根功德及无量精进修持菩提心、积累无量智慧资粮、具足圆满断证功德，想着"多么好啊，多么善妙啊"，修持清澈闪亮的随喜。
之后观想在自己的秘处有阿利卡利向右旋转，口中也念诵。从阿利卡利中燃起智慧火焰，依次至未生起清澄之前，在金刚宝瓶内，遍烧身体内部和外部的魔障、内部四大失调的疾病、五毒三毒等一切烦恼。
然后秘处的阿利卡利聚合后化为光明闪烁融化而去，变成白色尊母，来到心间，观想上师以智慧火焰净化我成为显而无自性，或想："这是为我指示自生智慧吧。"
然后从头顶和秘处涌现白红明点，在心间融合后，观想生起殊胜乐受遍满全身。在这种状态中，心间明点变成吽字。从头顶涌现白色明点来到心间，从秘处涌现红色明点来到心间，两个明点与吽字完全转化成为一个五股金刚杵。
从其上面五股放出五色光芒，从头顶向下照射，观想净化一切疾病、邪魔、罪障。又从下面五股放光，观想在心中生起五种智慧。再次观想自身为金刚身。


 །དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན། ཟེར་ལྔ་ཡར་གོང་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་། རང་བས་ལྷག་པ་ནས་བཟུང་བསྡུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུན་རིང་དུ། (༦༨༧)དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ། དེའི་བཟང་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །གཞན་ཡང་ནད་པ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་གཏད་ན་ནད་ཐོག་ཏུ་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་རེས་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་ངག ། (༦༨༨)གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་སྐྱེར་སྒང་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མ་ལ། བརྒྱུད་པ་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་རི་གོང་པས། ཙ་རི་ལ་གཤེགས་པར་ཞུས་པ་ལ། ཙ་རི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆེན་གང་བས་ཀྱང་བླ་མའི་རྩ་འདི་དགའ་བ་ཡིན་པས། ངའི་རྩར་སྡོད་ལ་སྒྲུབ་པ་བགྱི། མ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འདིར་ཤོག་གསུང་ནས། དྲུང་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཀྱིན་བཞུགས་ནས། ཉིན་གཅིག་ཞུ་བཏུག་ལ་བྱོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱོན་པ་མཐོང་ངམ་གསུངས། (༦༨༩)མ་མཐོང་ལགས་ཞུས་པས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་གསུང་གི་འདུག་པ་ཐོས་སམ་གསུང་། མ་ཐོས་ལགས་ཞུས་པས། ལས་ངན་གྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འདུག ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྩ་ན་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་གོ་བར་འདུག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མས་སངས་རྒྱས་གཉན་ལ་གསུངས། །དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་པ་སོགས་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། རྫས་ནང་མཆོད་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པའི་ཟུར་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས། དབུས་སུ་བྃ་ལ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བའམ། ཡང་ན་སྔགས་གསུམ་པོ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་བཞིན་གཡས་ (༦༩༠)གཡོན་གཉིས་དབུས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླས་པས། མ་ད་ནའི་རྡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་བའི་གྲིབ་དང་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབག་ཞལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། གཞན་ལྷར་གསལ་བ་གཏོར་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསམ། གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་གནས་ཁང་གི་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པ་སྦྱང་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་འབག་ཞལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་དྲྭ་གུར་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་གཟི་བརྗིད་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ། ཕྱག་མཆོད་བཀའ་རྒྱ་མའི་ཡི་གེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟེར་ན། རང་ཉིད་ལངས་ཏེ། གཡས་སུ་རོལ་མོ་ (༦༩༡)ཐོགས་པ་གཉིས། གཡོན་དུ་གཉིས། མདུན་དུ་སྤོས་ཐོག་པ་གཅིག་བྱས་ལ། བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་སློབ་པའི་ལུས་ལ་གཏོར་བས། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་ཉམ་ཆགས་དང་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་དོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
之后应安住于无生大手印的境界中。若此时念头散乱，则如前述放五光明修持随喜，从"超胜自己"开始，以收摄次第修持。长时间修习后，观想这一切善行成为无漏智慧的无量供养，令三世一切诸佛及子们心生满足欢喜。
作为回应，观想这些佛菩萨身语意满足欢喜后放射无量光芒，逐渐融入自己身体。对于病人等，若专注观想，则应如前述反复融入病处。这样一切疾病邪魔将在刹那间痊愈。
此为经续意趣，简易而义大，能使一生一身成佛的上师香巴口诀，称为"密咒随喜"，是按照上师克尔刚巴的口传原样记录成文的。
《礼供印诀》
顶礼神圣上师足！此礼供印诀分为传承和教授两部分。关于传承历史：桑杰年请求尊贵日贡巴去察日，上师回答："比起察日等任何大圣地，上师脚下更为殊胜，所以留在我这里修行。若有不适等情况出现，就来这里。"于是留在上师身边修行。
一天前来请教时，上师问："你见到世尊金刚瑜伽母了吗？"回答说未见到，上师又问："你听说过能除一切障染并使迅速见到本尊面容的深奥要诀吗？"回答未闻，上师说："恶业障碍极其可怕，即使本尊在身旁说法，也无法见到和听到。"然后尊母将此教给桑杰年，他传给桑杰敦巴，后者又传给香敦巴等。
第二，正式教授：如内供般加持物质，用左手无名指画双重法界，在三个角落观想并口诵三字。以尊母本质以字形，在中央的班字周围以三咒左旋绕三圈；或者观想三咒如直立般位于左中右三处，念诵咒语。
由此观想一切马达那微尘皆转为尊母本质咒语形象，洒在观自为本尊的身上，净除一切障染过失，身体内外完全成为这些字的荫盖。同样地观想洒向其他本尊。洒向住处则净化住处的障染等不净，变为字的荫盖，十方一切成为字的帐幕，观想其威光使作害者等无法接近。礼供印诀的文字是按照上师教言所写。
若要授予弟子，自己站立，右边两人拿法器，左边两人也拿法器，前面一人持香，用拇指和无名指沾甘露洒向弟子身体，观想勇父勇母逐渐融入。这样能除去一切誓言失毁和障染，并使修行功德逐渐增上。


 །འདིས་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གསུང་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད་པས་གསང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་ཁ་ཐམ། ཤུ་བྷཾ། ༅ གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་། གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་བཞུགས། དུས་གསུམ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་ (༦༩༢)གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་འདུད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དོན་ཡོད་བྱེད་པ་ལ། །བརྩེ་ཆེན་ཁྱོད་མིན་སྐྱབས་མགོན་མ་མཆིས་པས། །དུས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་ཞུ་བའི་དོན། །འདི་རྣམས་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཀའ་སྩོལ་འཚལ། །ཉིན་པར་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དེ། །དམིགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། །ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། མོས་གུས་གནད་དུ་ཆེ་གསུང་ངོ་། གི་ནང་འགྲོ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན། རྨི་ལམ་འཛིན་ཐབས་མང་པོ་གསུངས་མོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ནང་ནས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ གང་ལ་ཟབ་པར་བགྱི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་ནས་འཛིན་པ་སོགས། སྙིང་ཁར་ཐིག་ལེ་འཁོར་བ་དང་ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ཆད། གསང་གནས་ནས་དམར་བ་ཆད (༦༩༣)དྲན་འདུན་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟིན་གསུང་ངོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རླུང་ནི་རོ་སྟོད་འཚངས། སད་གཉིད་འབྱམས་བྱུང་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཡར་ལ་དྲག་ཏུ་ཐེན་ནས། མིག་མི་འབྱེད་པར་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བཏང་བས་རྨི་ལམ་འཁོར་མར་ཟིན་གསུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམ་པའམ། འཁོར་བར་བཟློག་སྒྱུ་མ་ཡིན་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི། པར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དེ། ཐེ་མི་ཚོམ་པར། དགེ་སྦྱོར་གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ལགས། མཚུངས་མེད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་ལས་དང་པོ་ནས་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་དུ། སྐྱེས་པའི། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་དུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཀ་ཆ་འཐུན་རེ་བརྩིར་ཡོད་ (༦༩༤)ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་བར་བཟློག་པའི་དུས་ནི་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་བུན་ལོང་ལོང་འོང་བ་དེ་ཡིན། འཁོར་བར་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྒྱུ་མའི་མཐར་ཐུག་མ་རྟོགས་པའི་དྲག་པོ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ། ཨ་ཙ་མ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླེབ་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་དུས་དེར། སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སློངས་ནས། ནད་དྲག་པོ་དང་། གཞི་མེད་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ངན་སྣ་ཚོགས་འོང་བས། དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་སྒྱུ་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ནད་གདོན་དང་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་རང་དག་ནས། ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་ (༦༩༥)བ་ཀུན་འདིའི་དུས་སུ་བཟློག་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་ཆོད་པ་གལ་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་ངོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
这能使迅速见到本尊面容。由于此法极为深奥，应当保密修持。有严格的印诀，故封口。善哉！
《障碍清除宝灯》、《求眉间印记小文》、《密咒五轮法》
三时一切所知坛城无余尽，
无障碍中遍知一切者，
乐空无别光明无为法，
顶礼桑杰年敦珍宝足。
为使难得闲暇具义利，
除大悲您外别无救护，
今为获得菩提所求事，
请为利他赐予此教言。
白昼时分自现幻化相，
依靠何种观修而生起？
法王说道："观修脐下法界能生起自现幻化。比起这个，上师的..."对此提问，回答说："信心恭敬最为关键。"
"内含六道众生，虽然传授了许多捕捉梦境的方法，其中最不共且深奥的是哪一种？"
桑杰上师说："与吽字、上师、明点一起捕捉等等，以及心间明点旋转、头顶白点断、秘处红点断，以猛烈而持久的专注意志，这两种方法无疑能捕捉梦境。"
"捕捉梦境后，气充满上身，处于半睡半醒状态时该如何做？"
尊贵上师说："此时应猛力向上拉动下气，不要睁眼，以强烈专注意志便可持续捕捉梦境。在脐下观想尊母，或者..."
"认定为轮回并转为幻化梦境的时机，确定无疑会在哪种修行阶段出现？"
无比上师说："一般而言，从初业者到胜法以下的阶段中，认定为轮回的时机和智慧到达的程度两者都有相应的衡量标准。特别是认定为轮回的时机，是当现象显得不真实、模糊不清时。使其认定为轮回的是当贪欲、嗔恨等烦恼未认识到幻化的极限而生起强烈难忍之时。此时，想着'哇！这一切都是梦境，都是幻化'的强烈专注意志，让烦恼自解，这就是智慧到达的程度。
当知道现象不真实时，一切过去的恶业被引发，会出现严重的疾病和各种无端诽谤等不好的消息，对此应修持欢喜心，将其作为幻化纳入道路，这样一切疾病、邪魔和坏消息很快自然清净，成为天人一切供养之处。这也意味着罪障已被净化。所有修行者在这个阶段都会出现许多转化现象，因此将自己的显现断定为幻化非常重要。"


 །བསྐྱེད་རིམ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དྲན་འདུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་གང་གི་འབྱོངས་པར་བྱེད། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་རྣམས་གང་བས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། རྨི་ལམ་མྱུར་དུ་འབྱོངས་ཏེ་འདུན་པའི་གནད་ཡིན་པའི་གསུང་ངོ་། །རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་འདི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ་བསྒོམ། ཡུལ་སྣང་མྱུར་དུ་གང་གི་གཏན་ལ་འབེབས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་སྣང་ཨེན་ཙམ་ལྟ་གང་གིས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་གསལ་ རླུང་གི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས། (༦༩༦)ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པས། ཕྱི་ནང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་རྨི་ལམ་འབྱོངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི། འོད་གསལ་རྟོགས་མོད་ཀྱིས། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་འོད་གསལ་དང་ལ་སོགས་གང་ལ་བགྱི། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པ་དེ་རྣམས་གང་གིས་ཀྱང་ འོད་གསལ་དང་། བདག་མེད་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས། འོད་གསལ་རྟོག་མོད་ཀྱིས། གསང་གནས་སུ་ཨ་བསྒོམས་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དང་། རྨི་ལམ་ཁོར་མར་ཟིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། གོང་བཞིན་དུ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་འོད་གསལ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་མ་སོང་ན་དམིགས་པས་མཐར་ཐུག་སྐྱེ་དཀའ་བས། བླ་མ་ལ་སྙིང་ (༦༩༧)ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མོས་གུས་མ་ཡེངས་པར་བགྱིས་དང་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་འདུག་ངེས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། གཉིད་སོང་བ་དང་མ་སོང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འགྲོ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དེ་རྩ་མདུད་གཅིག་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་འདི་ཀར་འདུག་སྙམ་ནས། ཁོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་ལྷག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཡིན་ལ། ཉམས་ནི་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་ཡང་ན་གཉིད་དུ་སོང་བྱས་པས་མདུན་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་ལ། མ་སོང་བྱས་པས་གཉིད་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཅིག་འོང་སྟེ་ཡལ་ (༦༩༨)ཅིང་ཞིག་ནས་འགྲོ་བས་ན་ཉམས་སོ། །མདོར་ན་ཉམས་རྟོགས་གང་ཡིན་ཡང་གཉིད་དེ་སྟོབས་ཆེ་གསུང་། མདུན་དང་རང་ལུས་དང་བར་སྣང་དང་སྤྱི་གཙུག་བཞིར། ལྷ་སྐུ་གང་དུ་བསྒོམ་པས་ལྷ་རྨི་ལམ་དུ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བ་ལགས་འབྱུང་། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བས་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྤྱིར་གང་དུ་གསལ་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་དང་། གཅིག་ལ་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་གང་ཆེ་ལགས། བག་ཆགས་དུས་སུ་ལྷ་སྐུ། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ ཡུན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས། རྫོགས་པ་དང་ཐུན་གྲངས་མང་པོར་གསལ་བ་ལ་དགའ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་ཀྱང་གཅིག་རང་ལ་ཉམས་ལེན་ (༦༩༩)བྱས་པ་དེ་མྱུར་དུ་གྲུབ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཏེ། གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འབྱུང་གསུང་ངོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
生起次第、无分别修持和专注意志这三种幻化梦境法，哪一种能使梦境迅速熟练？
光辉上师说："比起这些任何一种，只要不散乱地将一切显现、声音和念头都视为幻化梦境，就能使梦境迅速熟练，这是专注意志的要诀。"
修持脉气、祈请上师、在脐轮处修持颅器内的无我母，哪种方法能迅速确定境相？
光辉上师说："虽然凭任何方法都能略微看到境相，如见到佛土、请法等情况，但在脐下明晰地观修阿字，不断保持气的联系，长时间修持，内外境相会越来越清晰，所有境相都能如实确定。"
一般而言，若梦境熟练，世间界和身体的光明会立即了悟，然而，上师的光明等应当依靠哪种修法？
无比珍宝上师说："依靠任何这些观想都能了悟光明，尤其是观想无我母在头顶，立即了悟光明；在秘处观修阿字，无疑能获得证悟。总之，对于自现幻化、持续捕捉梦境，以及如前所述能确定境相和了悟光明等一切修持，在一切行为中，若对上师的信心恭敬未能成为关键，单凭观想很难生起究竟成就。如果从心底、骨髓深处对上师保持不散乱的信心恭敬，必定能在几个月内圆满证悟。"
"体验的光明和证悟的光明二者有何区别？睡眠已去和未去的光明功德有何差异？"
救怙上师回答："证悟的光明是依靠一个脉结解开，了悟明空不二，感觉三世诸佛都已降临此处，生起确定不移和特殊定解，这是证悟的光明。而体验仅仅是不确定的明晰感受，或者认为睡着时能看到眼前所有活动，没睡着时会有一个能醒来的感觉，但很快消失瓦解，这就是体验。总之，无论是体验还是证悟，睡眠都有很大力量。"
在前方、自身、虚空中和头顶四处，在哪里观修本尊身才能使本尊在梦中自现？
善乐上师说："一般在任何处观修都可以，特别是观想自身和一切显现为本尊并使其明晰，从中会生起自现。"
生起次第中多次修持明晰观想和一次明晰观想，哪种功德更大？
大乐王上师说："有人喜欢通过时间长短相等的方式完整观想坛城和多次明晰观想，但比起这些，专注于一个本尊的修持能迅速成就，一切功德都会显现，因为了解一法就能通达一切。"


 བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པ་དང་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ། །སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་མཛད་ཅིང་ཡི་དམ་གང་གིས་མཐོང་བ་ལགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་འཇུག་ཏུ་མཐོང་སྟེ་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་བྱེད་ན་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེས་སྡིག་སྒྲིབ་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་ཡི་དམ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་གསུང་ངོ་། །ཡི་དམ་ལྷ་ནི་དངོས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་དང་། ཉམས་སྣང་དང་མཐོང་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཡི་དམ་དངོས་དེ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་ (༧༠༠)མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ངེས་ཤེས་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆར་ལ། དེ་མི་གཉིས་ནི་གོང་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོ་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་། གསལ་བ་དེ་ཡང་འོ་ལེ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་དམ་དངོས་ལ་མཐོང་ལུགས་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་མས་ཞལ་མཐོང་ཙམ། འབྲིང་གིས་གཏམ་འདྲེས་པ། རབ་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ལ་འདྲེ་དང་ཉམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཡི་དམ་དངོས་མཐོང་ནས་འདུག་སྙམ་པ་རང་ཡང་ལེན་བརྒྱར་འཆར་བས་གོང་གི་གནད་དེ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །ཡི་དཾ་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་གཉིས་ཀྱི་ (༧༠༡)ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་པ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་གྲུབ་ལུང་བསྟན་དངོས་ནི་གོང་བཞིན་འབྱུང་ལ། བདུད་ནི་དང་པོ་དགའ་བར་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་། ཕྱི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ཞིང་། རྗེས་ཤེས་སྙིང་མི་དགའ་བ་འབྱུང་གསུང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་བསལ། བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསླུ་བྲིད་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སོགས་པའི་མཐོ་འཚམ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་འཛིན་པ་ རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པར་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འཁྱེར་བས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་འཆར་རོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
生起次第伴随持咒、进行火供和修持无分别，哪一种能迅速清净罪障并见到本尊？
三界怙主上师说："虽然通过这些方法最终会见到本尊，但若要迅速见到，需要修持三种无分别：对本尊身显而无自性，以无分别不散乱地安住。这样能迅速消尽罪障，并在几个月内见到本尊。"
亲见本尊的真实面容与体验显现和见解显现二者有何区别？
遍智上师说："真实本尊具有显空离执的智慧，在自心中生起真实的功德和确信，一体显现；而另两者与此不同，没有确定感，明晰感也只是微弱地显现。对真实本尊有三种见法：下等仅见其面，中等能与之交谈，上等获赐共与不共一切成就。若未得具德善知识摄持，未断除增益而修行，会将鬼神和体验显现等一切当作本尊。自己以为真的见到本尊，这种情况会反复出现上百次，因此上述要诀非常重要。"
"本尊空行母的授记成就与魔障二者有何区别？"
二足至尊说："真实成就授记如前所述生起，而魔障虽然开始时看似喜悦，但内外不会显现功德，之后会产生心不欢喜的感受。"
"对于修行者，若生起魔障应如何消除？"
摧毁魔军上师说："对于各种诱惑授记等带来的各种欢喜，以及被请求时出现的不悦形象、不悦声音等各种冒犯，都不要执着，不要生起骄傲之心，将一切视为无实有，这样魔障就会转化为功德资粮。"


 །བདུད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཆགས་ན་འཆིང་བས་ (༧༠༢)བཟང་ངན་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དགོས་གསུང་། ཉོན་མོངས་དུང་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཚད་ལ། སྨིན་དཀའ་བཙལ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་བས་འོ་ན་ནང་དུ་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གང་སྐྱེས་པའི་ཚད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བའི་དུས་གནད་ལགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་གོང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་མཐར་ཐུག་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བདེན་མེད་བུན་ནེ་སོང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་མ་བསམ་པར་ཐོལ་ཐོལ་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཤར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་ཡོད་ན་དགའ་བ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མི་གཏུབ་གསུང་། རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ (༧༠༣)རང་ཤར་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བདོག་ཅེས་ཞུས་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དེ་དང་། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་གསུང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཉམས་མྱོང་བརྗོད་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་གི་དུས་སུ་བྱས་པས་ཆོག །ཅེས་ཞུས་པས། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱང་རང་གིས་མི་འགྲིབ་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དུས་སུ་ནམ་སོང་བ་དང་གཞན་ལ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་མ་གཏོགས་པ་གསང་བ་གལ་ཆེ། གཞན་དོན་ཀྱང་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་གནོད་ཅིང་། དེ་ཡར་ལྡན་དུ་སོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་དག་རྣམས་དག་ (༧༠༤)སྣང་འབའ་ཞིག་ཤར་ཏེ། སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གཞན་དོན་དཔག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་ཡང་བྱ་ལ། འབྱུང་ཡང་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བས་རི་གོང་ཡང་དགོན་དུ། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེ་དྷརྨཱ་པཉྫཱ་ལ། གུས་མཆོག་ཐོབ་བཱིརྱ་སིང་ཧ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ཡིས། །ཞུས་ལན་གེགས་སེལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞུས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཞུས་པ་དང་ཞུས་པའི་ལན་གེགས་སེལ་ གཉན་སྟོན་ རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཁོ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།

以下是藏文的完整直译成简体中文：
由于对魔所现的本尊执著也会成为束缚，因此应当舍弃一切好坏之念。若对生起的五毒烦恼分别寻求眉间印记，将无法成为遍智者。那么内在生起体验和证悟时，在外在寻求眉间印记的关键时机是何时？
尊贵上师说："一般如前所述，除了究竟幻化外，当显现清楚无实、模糊不清时就是时机。特别是在不假思索的情况下，对财物等自然生起，以及对任何所显现的东西生起'若有此物就好'的强烈欲望，通过这两种力量寻求眉间印记。在那时，除了遍知以外，不应将任何事物放在心上。"
"梦中自显本尊身与究竟两者有何区别？"
光辉上师说："梦中自显本尊身与究竟圆满受用身，从本质角度看没有任何区别。"
"向他人述说体验与利益他人，在修行的哪个阶段可以进行？"
救怙尊者说："述说体验不会减损自己，在能够利益他人的时候就可以向他人讲述；除此之外，保密非常重要。利益他人也应在不妨碍自己修行，而且成为增上助缘的时候进行。当身语意所做一切都只是为了清净他人的显现，能够成熟解脱众生时，利益无量众生的事业既应做也自然会做。"
善乐比丘在日贡上师寺院，向法王尊者法界藏，以最敬礼的心情，勇猛狮子（勇健狮子）请问《除障宝灯》。愿以此善业，使等同虚空的一切众生，安置于无上菩提正果。
此《问答除障宝灯》，亦称《年敦宝灯》，纯为利益他人之心而记录成文。
;


 ༈ སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཆེན་པོ་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་ཉིན་པར་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ། (༧༠༥)བློ་ཆོས་སུ་སོང་བ་འོང་གསུང་། ནུབ་མོ་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བ། དགེ་སྦྱོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འོང་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ནུབ་མོ་དེ། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་ལམ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་ཐོལ་ཐོལ་བ་འདོད་ཆགས་སམ། དགྲ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེ་སྡང་ངམ། ནོར་འདི་ལྟ་བུ་ང་ལ་ཡོད་ན་དགའ་སྙམ་པ་གདུངས་གདུངས་པ་གཅིག་འོང་པས། དེའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་སུ་བཏང་ནས། དགེ་སྦྱོར་མ་བྱས་ན། སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གོལ་འགྲོ་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་གསུང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཞུས་པས། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་སུ་ (༧༠༦)བཏང་ནས། ཞག་གཅིག་གཉིས་དགེ་སྦྱོར་རང་ལ་གནད་དུ་གཏོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བ་ཆུང་ངུ་ནི། །མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་བྱུང་ཚད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་གཏོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །གདམས་ངག་འདི་སློབ་མ། རྟོགས་པ་ཡོད་ངོ་ཤེས་པ་མིན་པ་ལ་བྱིན་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །འཁྲུགས་ནས་འགྲོ་བས་རང་གི་ཚེའི་བར་ཆོད་དུ་འགྲོ། སློབ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྟེར་རྩ་ན། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་བཏང་ནས། གདོད་སྟེར་བ་ཡིན་གསུང་། ཨིིྠཿ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བཞུགས། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གནད་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་བླ་མའི། ངག་བཟླས་པའི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དོན་གྱི། (༧༠༧)བསོད་ནམས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་གནད་ལྔ་ནི། བླ་མའི་གནད་མོས་གུས། ཡི་དམ་གྱི་གནད་གསལ་བ། བཟླས་པའི་གནད་སྨྲ་བཅད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་རང་ཤར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གནད་ཡིད་ཆེས། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་གནད་གཙང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་། རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བྱུང་ནས། དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དག་སྟེ། ཚེ་འདིར་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་པཱུ་ཛ་བཞི་རྫོགས་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་འཆི་མེད་དུ་བཅས་པ་འདི། ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན། འདིའམ། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་མི་ (༧༠༨)རྒྱ་མི་སྲིད་ཅེས། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞིས་དབུ་སྙུང་ཡང་ཡང་བཞེས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་བཞིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རང་གི་དོན་དུ་བཱིརྱ་སིང་ཧས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠཿ སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 ༈ སྨིན་དཀའ་འཚོལ་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡིན་གསུང་། ཆེན་པོ་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་ཉིན་པར་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ། (༧༠༥)བློ་ཆོས་སུ་སོང་བ་འོང་གསུང་། ནུབ་མོ་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་ཤས་ཆེ་བ། དགེ་སྦྱོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་འོང་གསུང་། དེའི་དུས་སུ་ཉིན་པར་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་ནུབ་མོ་དེ། ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་ལམ་མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྐབས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་ཐོལ་ཐོལ་བ་འདོད་ཆགས་སམ། དགྲ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེ་སྡང་ངམ། ནོར་འདི་ལྟ་བུ་ང་ལ་ཡོད་ན་དགའ་སྙམ་པ་གདུངས་གདུངས་པ་གཅིག་འོང་པས། དེའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་སུ་བཏང་ནས། དགེ་སྦྱོར་མ་བྱས་ན། སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་གོལ་འགྲོ་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱར་མི་བཏུབ་གསུང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཞུས་པས། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འབུར་འཇོམས་སུ་ (༧༠༦)བཏང་ནས། ཞག་གཅིག་གཉིས་དགེ་སྦྱོར་རང་ལ་གནད་དུ་གཏོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། སྨིན་ཀ་འཚོལ་བ་ཆུང་ངུ་ནི། །མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་བྱུང་ཚད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་གནད་དུ་གཏོགས་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །གདམས་ངག་འདི་སློབ་མ། རྟོགས་པ་ཡོད་ངོ་ཤེས་པ་མིན་པ་ལ་བྱིན་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག །འཁྲུགས་ནས་འགྲོ་བས་རང་གི་ཚེའི་བར་ཆོད་དུ་འགྲོ། སློབ་མ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྟེར་རྩ་ན། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་བཏང་ནས། གདོད་སྟེར་བ་ཡིན་གསུང་། ཨིིྠཿ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་བཞུགས། །དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གནད་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལྷའི་འཁོར་ལོ། སྤྱི་བོ་བླ་མའི། ངག་བཟླས་པའི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དོན་གྱི། (༧༠༧)བསོད་ནམས་ཚོགས་གཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་གནད་ལྔ་ནི། བླ་མའི་གནད་མོས་གུས། ཡི་དམ་གྱི་གནད་གསལ་བ། བཟླས་པའི་གནད་སྨྲ་བཅད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་རང་ཤར། ཆོས་སྐྱོང་གི་གནད་ཡིད་ཆེས། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་གནད་གཙང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་ཀྱང་། རིག་པ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་བྱུང་ནས། དུས་འདི་ཉིད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དག་སྟེ། ཚེ་འདིར་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ན་གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་པཱུ་ཛ་བཞི་རྫོགས་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་འཆི་མེད་དུ་བཅས་པ་འདི། ཐུན་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན། འདིའམ། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་མི་ (༧༠༨)རྒྱ་མི་སྲིད་ཅེས། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི་དང་། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བཞིས་དབུ་སྙུང་ཡང་ཡང་བཞེས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་བཞིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཉམས་ལེན་རང་གི་དོན་དུ་བཱིརྱ་སིང་ཧས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠཿ སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文
寻求成熟之小文
顶礼上师！
上师说：寻求成熟分为大与小两种。
大的成熟是：白天经常对业因果保持警惕，(705)心入于法。夜晚则纯净的显现较为强烈，唯一趋向于善行修持。这个时候，白天如幻自现，夜晚，当神身未能自然显现时，偶尔会出现粗重的烦恼突然生起，如贪欲，或依敌生起的嗔恨，或想"如果我有这样的财富就好了"的强烈渴望。那时，若放任烦恼蔓延而不行善，则先前所做的一切善行都将在此处迷失。因此，除了遍知佛陀外，不应将任何事物留在心中。
当被问及"为众生发愿是否可以"时，回答道：虽然可以，但控制住蔓延的烦恼后，(706)专注于善修一两天尤为重要。
小的成熟是：在夜晚出现神身之日的白天发愿，并专注于善修至关重要。
若将此教授给予没有真正觉悟的弟子，空行母们会呕血，愤怒离去，将成为自身寿命的障碍。若想给有觉悟的弟子，应先做百次集会供养或经过多年后才能给予。
秘密咒轮五轮具足
秘密咒语的精髓是具有五轮，不离五要点：身为神轮，头顶为上师，语为念诵，心为法性，(707)教护为护法真谛，福德为会供轮。
其五要点是：上师要点为虔诚；本尊要点为明晰；念诵要点为禁语；法性要点为自现；护法要点为信任；会供要点为清净。
如此不离五轮修持，即使只有月年之久，也会生起明空大乐智慧，无分别于正修与后得，此时报身净化，今生即在清净乐空之空行境界成佛。这称为"密咒现证道"。
如此完成四种供养后，完成四种灌顶，以及空行不死成就，若在四座不间断地修持，则在此生或中阴必定成就圆满报身佛陀，(708)绝无不成就的可能。这是四位根本上师和四位持明传承上师反复以头担保的。
持明传承的单传四座修心要行持，为自利而由比利耶·僧哈记录，完毕。
显现心性合一修持
顶礼上师佛陀珍宝！


 །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་མེད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དཀར་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ། རང་གི་ (༧༠༩)ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་བསྟིམ་པས་བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ས་ཐོབ་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བསམ། རང་གི་མདུན་དུ་རང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསམ་ལ། རང་གི་ངག་ཏུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། (༧༡༠)ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ངའི་བླ་མ། ངའི་བླ་མ་སྙམ་པའི་མོ་གུས་གདུང་གདུང་པ་དང་། ང་དོ་ནུབ་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་དང་། སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་གསུམ་གྱི་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ། དུས་ཀྱི་གནད་དང་། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་། དམིགས་པའི་གནད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པ་འདི་ཀ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་རིང་ལ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་མ་སོང་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་རྨི་ལམ་བུ་མེད་གཟུགས་བཟང་བ་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་གང་བྱུང་སྟེ། གཉིད་སད་མ་ཐག་མིག་མ་འབྱེད་པར། བདག་གིས་ཕར་ (༧༡༡)ཕྱིན་པ་མེད། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཚུར་ལ་འོངས་པ་མེད། རང་གི་སེམས་ངེར་ཤར་བ་ཡིན། སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་པ་བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་བྱུང་ན། རང་གི་སེམས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་འདུག །རང་ལ་རང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མིག་མི་འབྱེད་པར་བསྒོམ། ཕྱེ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མ་འདྲེས་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་མ་བསྟན་བཏང་སྙོམས་གྱི་རྨི་ལམ་ཅི་བྱུང་བ་དང་མིག་མི་འབྱེད་པར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་གྱིས་ཚུར་ལ་ཡོངས་བ་མེད། རང་གི་ཕར་ཕྱིན་པ་མེད། རང་གི་སེམས་དེར་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་སྒོམ། །མིག་ཕྱེ་ནས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་ (༧༡༢)པར་མེད། ང་རང་མ་རིག་པའི་གཉིད་མ་སད་པས་ལན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གསོལ་བ་དྲག་པོར་གདབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་གི་འདུག་ཀྱང་བདེན་མེད་ཡིན་ཨང་། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ། བདག་གཞན་ཁང་པ་རི་རྡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་ཨང་། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས། སྣང་སྟོང་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདེན་མེད་དུ་ཕྱམ་མ་སོང་རིང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文
在舒适的垫上很好地摆好双盘坐姿，为一切众生的利益，从内心深处生起无私的发心。观想自身为胜乐金刚，顶轮莲月座上，有一位肤色洁白、面带微笑光彩的根本上师。从他的心间放射光芒，融入诸佛菩萨、本尊天众、护法圣者，以及一切与自己(709)有法缘之众。上师本为光明与光芒的自性，仅听闻其名号即可获得不退转地位，何况祈请，应如是观想。
在自己面前，以伤害自己的鬼神及地方神为首的、等同虚空之众母亲众生，身以恭敬合掌，语以恭敬祈请，意以恭敬不断生起虔诚，观想自己口中念诵："祈请上师佛陀珍宝！"同时想象所有众生也在轰然祈请："上师佛陀珍宝！请令我能舍弃自我执着！请令我领悟无需外显即为自心！(710)"如此猛烈而长久地祈请。
在修持间隙时，以"我的上师，我的上师"这样强烈的虔诚思念，以"我今晚将死亡"的短促呼吸心念，以"这一切显现如梦如幻"的志向，以这三者度过时光。
夜晚睡眠时，应掌握时间的要点、身体的要点、专注的要点，特别是将念头认定为梦境。
另外，上师祈请如前所述。特别是观想自身为本尊，认为"这正是自己的心"，在显现与心性未融合前持续修持。同样，在尚未入睡时，若梦见美好之梦，如遇见无子美貌女子等任何情况，一醒来不要睁眼，想：我没有(711)前往彼处，女子等也没有前来此处，这只是自心的清晰显现。无论显现何物，都是自心，显现与心为一体。以此坚定决心修持。
又若在梦中遇到引发嗔恨的对象，应观想："自心显现为生起嗔恨的对象，自己对自己生起嗔恨。"不睁眼地修持。睁眼后猛烈祈请，在显现与心未融合前持续修持。
又若梦见无记、中性梦境，不要睁眼，观想："梦境对象并未前来，我也未前往彼处，只是自心显现。"睁眼后想："梦境与现实无(712)区别，我未从无明睡眠中醒来。"如此思考，猛烈祈请并修持。
又应观想自己为薄伽梵胜乐金刚，顶上有上师，如前猛烈祈请后，观想自己为胜乐金刚："虽然显现，但确实是无实！"同样，敌人的憎恨，亲友的爱，自他、房屋、山石、草木、树林一切皆无实！显现之时即空，显空一体，如是坚定修持。再如前祈请，在未彻底领悟无实前持续修持。


 །བཏང་སྙོམས་ལ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དཀའ་བ་ཡིན་པས། སྔར་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བདག་གཞན་ཁང་པ་རི་རྡོ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་། གཟུགས་ (༧༡༣)སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་དེར་ཤར་ནས་འདུག་སྣང་དུས་ནས་སྟོང་པས། སྣང་དུས་ནས་འདི་མི་བདེན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གང་བྱུང་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་། ཕྲ་རགས་ལ་བསྟན་ལ་བསྒོམ། སེམས་འོད་གསལ། སྐུ་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེས་ཞག་དང་། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། །སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་དུ། ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། (༧༡༤)ཡང་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་ལུགས་གཅིག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་མཆོག་ལས། སྐྱེ་བ་འདིའམ་ཕ་རོལ་ཏུ། །ལོངས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐོབ་འདོད་པས། །དབུ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བགང་། །སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དོན། རང་ལྷ་སྔར་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ། མར་རྩེ་སྦོམ་པ་བཤང་ལམ་ལ་ཟུག་པ། ཁ་དོག་སྔོན་པོར་བསམ། དེའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པས་ཁེངས་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་པ་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་པོ་དེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་ཁེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། (༧༡༥)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་དི་རི་རི་བཟླས་པར་བསམ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་དང་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ། སྟོང་པའི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དགོངས་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །སྐྱེད་རྫོགས་མ་ཡིན་ཆོས་འགའ་མེད། (༧༡༦)དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ། བླ་མ་ཤངས་པས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རབ་བདུན་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དང་པོར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་རྟགས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྲིས་ལ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བྃ་ཁ་དོག་ལྟར་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་བཤམ། རྟེན་དགྲམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文
由于达到舍离平等要点较为困难，应如前祈请，自他、房舍、山石、草木、树林，以及色(713)声等一切，都是自心的显现，显现时即空，所以在显现时即认定"这非真实"，如此坚定修持。
又无论生起乐、苦或舍等任何感受，都坚定认定为自心。有时观修本尊身及粗细之相，观修心性明光为三身，如此确定修持。据说以此经日月便可获得佛果。
此"显现认知为自心"之教授，依照佛陀教言记录，至此圆满。愿吉祥！
另有中脉七字法一种
顶礼上师！
《胜乐》中说："此生或来世，欲获大乐报身者，应以七字中脉持诵，将三身融入道中。"
此义为：观想自己为前已生起之本尊，其中脉上端细微达头顶，下端粗大插入粪道，颜色为蓝色。观想其内全部充满七字咒，念诵：嗡吽哈哈哈吽吽啪。同时观想七字咒以光芒形态上下流动，自身充满蓝色光芒，身语意三门的一切罪障、疾病、魔障都得以净化清除。从毛孔中放射光芒，(715)清净一切众生的罪障，他们变成胜乐金刚，一切形色显现也转变为胜乐金刚。
然后自己持诵咒语，观想所有胜乐金刚也在轰然持诵咒语，一切念头分别也观为无生之身。
如此将一切形色显现视为胜乐金刚身，一切声音视为咒语自声，一切念头分别视为法身，融入道中。
其中，观身与显现为本尊，显现的部分是生起次第，空性的部分是圆满次第，显空双运如水月般，即生圆双运。《原始意趣续》中说："显现部分为生起次第，空性部分为圆满次第，无有一法非生圆，(716)此说不二之方法。"此乃其义。
此法是智慧空行尼谷玛传给上师香巴的，他献上百种供养及五百两黄金求得此法并亲身修持体验。此法七代单传不得广传。圆满。愿吉祥！
礼敬吉祥黑鲁嘎！
若欲获得薄伽梵身语意胜乐灌顶，首先师徒互相观察征相，具足特征后在寂静处建立曼荼罗，绘制身语意三种坛城，四瓣莲花，颜色为白、红、蓝三色。在中央按照颜色分别书写吽、邦字，准备供品和会供食子，布置所依。


 །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ (༧༡༧)མངོན་རྟོགས་བསྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའང་བསྒོམ་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས། མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་ཕོག་ལ་ཚོགས་ལ་རོལ། དེ་ནས་བདག་དང་སློབ་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྷར་བསམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག །ལུས་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བས་ལུས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་འོད་དཀར་པོས་གང་བས། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །མགྲིན་པར་ཨ། གསུང་གི་གསང་དབང་། ངག་ (༧༡༨)གི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཏུམ་མོ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་ཧཱུྃ་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས། ལམ་གཞན་ལུས། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་གསུམ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། སྐུ་གསུང་། ཐུགས་མཐའ་དག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། དབང་བཞི་པ། དངོས་འཛིན་མཐའ་དག། ལམ་ཕྱག་ཆེན་སྐྱེ་མེད། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཅེས་བརྗོད། སྐྱེད་རིམ་ཟླས་ལུང་བྱའོ། །རྗེས་གཞན་དང་འདྲའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །བླ་མ་ཤངས་པའི་གདམས་པའོ། །ཨྀིྠཿ སྐྱེད་རིམ་ངག་འདོན་མ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། (༧༡༩)ཨ་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ། དེ་ནས་མགྲིན་པར་ཨ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཨ་མཐིང་། ལྟེ་བར་ཨ་སེར། གསང་བར་ཨ་ལྗང་། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་འོད་དུ་ཞུ་བས། བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱིས་གང་བས། སྐུའི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་པ་གོང་གི་འགྲེའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། འཇིགས་དུས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་དོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞུང་ན་ (༧༢༠)གསལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། །ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་ལྷ་མོ་བཞི། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་བུམ་པའི་དབང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་རྣམས། །མ་ལུས་སྦྱང་ཕྱིར་གནང་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་མོ། །བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་མོ་བཞི། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མདངས། །ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བས་གང་། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་སྦྱོང་། །དེང་འདིར་བུ་ཁྱོད་དག་པར་གྱིས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥཱེཉྩ་ཏུ་མཾ། དེ་འགྲེས། གཏི་མུག་ཚད་ནད་འོག་གདོན་གནོད་པ་ཞི། །ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་གསུམ་ལ་དབང་ངོ་། །བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་ (༧༢༡) (༧༢༡)རྒྱས་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་། ཆོས་རྗེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བཙུན་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་པ། ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་ཉི་མ། དེས་བདག་ལའོ།། །། (༧༢༢)འབྱམས་གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འབྱམས་གཅོད་ལ་བཞི་སྟེ། འཁྲུལ་འབྱམས་དང་། སད་འབྱམས་དང་། བདེ་འབྱམས་སོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བར་དོ་རྣམས། རྗེས་སུ་འབྲེངས་པ་དང་། རང་གི་སྣང་ཆགས་སྡང་ལ་བདེན་ཞེན་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྩ་ འཁྲུལ་འབྱམས། བ་ཆོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文
然后自己(717)修持现观，也修持坛城并持诵一百零八遍咒语。适当地进行供养赞颂。接着为弟子传授皈依，略传现观，然后享用会供。
之后观想自己与弟子都为本尊，上师头顶有白色嗡字放射光芒，照触弟子头顶，身体充满光芒，从而清净以身为主的一切罪障，充满白光，获得三世一切善逝的身成就，获得宝瓶灌顶，清净身业垢染，道为生起次第，果为化身。
喉间红色阿字，获得语密灌顶，清净以语(718)为主的垢染，道为拙火，果为报身。心间蓝色吽字，获得意智慧智灌顶，清净以意为主的垢染，道为幻身，果为大乐法身。
从身语意一切放射光芒，清净三门一切垢染，安住于无分别性中，获得身语意一切无余成就，即第四灌顶，清净一切实执，道为大手印无生，果为获得本性，如是宣说。应传授生起次第修持仪轨，后续部分与其他仪轨相同。这是身语意灌顶，上师香巴的教授。
生起次第念诵仪轨
首先皈依发心，观想自己为俱生尊，头顶(719)有白色阿字发出自然声音。然后喉间红色阿字，心间蓝色阿字，脐间黄色阿字，密处绿色阿字，全部改为白色也可以，观想所有种子字都发出七字咒的自声。
然后头顶阿字融化为光，充满胜乐尊光芒，思维"这是身之义的胜乐"。同样依次类推，思维为语、意、功德、事业之义的胜乐。
然后从空性中，在莲花日轮之上，在"怖畏"之上，生起胜乐俱生尊，其身语意处如论典所说般观修。梦境幻身等详见(720)论典。
"薄伽梵大乐尊，父母大乐四天女，身之加持宝瓶灌，身之罪障病魔众，为全清净祈赐予。"（三遍）
"大乐父母四天女，交合菩提白红光，水流顶端充满乐，清净身业罪病魔，今此子汝得净化。嗡室利遮卡拉三巴拉达基尼萨尔瓦达他嘎达雅阿毗舍杂杜芒。"（依次类推）
"愚痴热病下魔障害皆息，获得本尊修持权，顶轮三法获自在。"
传承为：持金刚、尼谷玛、邬金波瑜伽士、莫绰巴、谢冈巴、桑杰年顿、桑(721)杰顿巴、香顿巴、凯尊坚赞布、大拉琴巴坚巴华桑、法王洛珠华桑、法王南卡坚波、尊者洛珠旺秋、法王仁波切衮桑尼玛，他传于我。
(722)遍断略义
幻身遍断有四：迷乱遍断、清醒遍断、乐遍断。第一分三：梦境、光明、中阴，追随这些；对自己的显现、贪嗔执为实有而迷惑；断除迷惑根源。


 གཞན་འཁྲུལ་པའི། གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་སད་འབྱམས་ གི་ཡུལ། རྗེས་ཀྱི་སད་འབྱམས་སོ། རང་སེམས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་བུ་མེད་མཐོང་བ་ སད་འབྱམས། ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པའི་བདེ་འབྱམས། རེག་རྐྱེན་གྱིས་དབང་པོ་རྩོལ་མེད་ བདེ་འབྱམས། དུ་ལྡང་བའི་བདེ་འབྱམས། སྣང་བ་བུ་མེད་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ ཆགས་པ། དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ བུ་མེད་དང་ལུས་ སྟོབས་ཀྱི། བདེ་འབྱམས་སོ། བཞི་པ་ལ་ཆགས་འབྱམས་ལ་གསུམ་སྟེ། (༧༢༣)ལུས་གནད་དང་གནོད་སྟོབས་ཀྱི་ཆགས་འབྱམས། ཟས་སྐོམ་གྱི་རྩ་བ་འབུར་བའི་ཆགས་འབྱམས། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་ ཀྱི་དབང་པོ་གནོན་པ། ཕོ་གདོན་མོ་གདོན། ཕ་མ་ཆོད་པའི་ཆགས་ དང་དྲོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་འཕེལ་བའི་སྟོབས། འབྱམས་སོ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་འབྱམས་དང་། ཐིག་ལེ་སྨད་དུ་ལྷུང་བ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །འབྱམས་གཅོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྱམས་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ནོ། །ཨྀིྠཿ། (༧༢༤)ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རླུངས་བཟུང་ནས། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ། སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་དང་རླུང་བསྲེས་ལ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། (༧༢༥)རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གཾ། གསུམ་མཾ། དྲུག་གཾ། བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ནི། །ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་མའི་སྲོག་སྙིང་ངོ། །འདི་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མ་བསྲུབས་མར་བཞིན་ནོ། །ཨྀིྠཿ ༈ སྔོན་འགྲོའི་ཚད་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་རང་ཤར་དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དངོས་གཞིའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་མའོ། །འབྲས་བུའི་ཚད་བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་སྐྱེ་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་ (༧༢༦)པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྒྱན་ནས། དམིགས་མེད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨྀིྠཿ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ༈ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་འགྲོལ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལྕེ་དེ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་ཆང་ཟུང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲྃ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཀ་པཱ་ལ་རཀྲ་རཀྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉིན་རེ་ལ་ལན་བདུན་རེ་བཟླས་པས། ངག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༧༢༧)བླ་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གདམས་པའི་གསུངས་བཞུགས་སོ། །ཉེས་སྐྱོན་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 གཞན་འཁྲུལ་པའི། གཉིས་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོའི་སད་འབྱམས་ གི་ཡུལ། རྗེས་ཀྱི་སད་འབྱམས་སོ། རང་སེམས། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་བུ་མེད་མཐོང་བ་ སད་འབྱམས། ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པའི་བདེ་འབྱམས། རེག་རྐྱེན་གྱིས་དབང་པོ་རྩོལ་མེད་ བདེ་འབྱམས། དུ་ལྡང་བའི་བདེ་འབྱམས། སྣང་བ་བུ་མེད་དུ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ ཆགས་པ། དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡུལ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ བུ་མེད་དང་ལུས་ སྟོབས་ཀྱི། བདེ་འབྱམས་སོ། བཞི་པ་ལ་ཆགས་འབྱམས་ལ་གསུམ་སྟེ། (༧༢༣)ལུས་གནད་དང་གནོད་སྟོབས་ཀྱི་ཆགས་འབྱམས། ཟས་སྐོམ་གྱི་རྩ་བ་འབུར་བའི་ཆགས་འབྱམས། བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་ ཀྱི་དབང་པོ་གནོན་པ། ཕོ་གདོན་མོ་གདོན། ཕ་མ་ཆོད་པའི་ཆགས་ དང་དྲོད་ཀྱིས་ཆགས་པ་འཕེལ་བའི་སྟོབས། འབྱམས་སོ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུལ་འབྱམས་དང་། ཐིག་ལེ་སྨད་དུ་ལྷུང་བ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །འབྱམས་གཅོད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྱམས་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། གཅོད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ནོ། །ཨྀིྠཿ། (༧༢༤)ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རླུངས་བཟུང་ནས། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་རླུང་དང་བསྲེས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ། སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་དང་རླུང་བསྲེས་ལ། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། (༧༢༥)རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གཾ། གསུམ་མཾ། དྲུག་གཾ། བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་ནི། །ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་མའི་སྲོག་སྙིང་ངོ། །འདི་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མ་བསྲུབས་མར་བཞིན་ནོ། །ཨྀིྠཿ ༈ སྔོན་འགྲོའི་ཚད་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱིས་ཤེས་པ་རང་ཤར་དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དངོས་གཞིའི་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་མའོ། །འབྲས་བུའི་ཚད་བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར་དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་སྐྱེ་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་ (༧༢༦)པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྨོན་ལམ་གྱིས་བརྒྱན་ནས། དམིགས་མེད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། །ཨྀིྠཿ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། ༈ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་འགྲོལ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ལྕེ་དེ་རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་ཆང་ཟུང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲྃ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ལྗང་ཁུ་འཕྲོས་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཀ་པཱ་ལ་རཀྲ་རཀྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉིན་རེ་ལ་ལན་བདུན་རེ་བཟླས་པས། ངག་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༧༢༧)བླ་མ་ཤངས་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གདམས་པའི་གསུངས་བཞུགས་སོ། །ཉེས་སྐྱོན་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译成简体中文：
他人错乱的。第二三者。初期遍满的对境。后期遍满。自心。第三有三：无子境界所见的遍满；仅仅无自控的乐遍满；触缘使感官无需努力的乐遍满；生起的乐遍满；了知现象无子为心的贪着；与离欲心对境相续贪着的无子和身体力量的乐遍满。第四贪遍满有三：(723)身体要点和损害力的贪遍满；饮食使脉络凸显的贪遍满；习气执着的压制感官；男鬼女鬼；父母断绝的贪着和温暖增长贪着的力量；遍满。前世对境的显现。所有这些都归纳为错乱遍满和明点下落两种。这些所缘是应视为遍断。遍满不如法，这是断法的总义。嗡！
(724)神身和真言的放收修法。顶礼上师！首先，从身体显现为神身的状态中持气，神身与真言的放收修法是生起次第与气相融，所有分别念都会停止。第二，让身心自然安住，将未造作平常意识的光明与气相融，现相与心不可分离，明而无分别，这是大手印与气相融，证悟如同月亮上弦般增长。第三，从神身大手印的状态持气，现境为空性双运，身为乐空双运，心为明空双运，不散乱地修持此法，(725)即殊胜双运与气相融。如此修持，一个月或三个月或六个月或七个月内不可能不成佛。密咒现证之道，啊，空行母的生命精华！若无此法，一切努力皆无意义，如同未搅拌的奶油。嗡！
前行标准：未造作平常意识的自显，依此标准，身语行为不夺其力。正行：现相与心不可分离，不作意的自显，依此标准，无有正修与后得之别的圆融。果位标准：超离心识的双运自显，圆满标准是事业无方向性自然成就的自显。后得标准：无生中慈悲自显，(726)依此标准是空性慈悲不可分，不动摇。如此以双运祈愿庄严，无缘广大回向是后得殊胜教授。嗡！愿吉祥！
关于解脱众生语言：从空性状态中，观想自己的舌头为一四寸长的宝剑，在其两侧内部观想一绿色的字母"ཏྲྃ"(Tram)。从中放射绿光，摄集世间和出世间的一切成就，融入"ཏྲྃ"(Tram)中。口诵："嗡·ཏྲྃ(Tram)·ཧྲཱིཿ(Hrih)·ཀ་པཱ་ལ(Kapala)·རཀྲ(Rakta)·རཀྲ(Rakta)·སྭཱ་ཧཱ(Svaha)"。每天念诵七次，语言力量将变得强大。这是桑杰年顿的修法。善哉！
(727)喇嘛向顿对嘉察布姆所教授的开示。无瑕疵的智慧，消除所见所闻所忆的痛苦，指示自心为法身的上师尊前顶礼。


 །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གསོག་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིས། །རྟག་འཛིན་འདུ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་། །དགེ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་དང་། །ཆགས་སྡང་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མི་རྟག་ཡང་ཡང་བསྒོམ། །བཟོད་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལ་བླང་དོར་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་བསླུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཐ་མལ་ལུས་ཞེན་བཟློག་པའི་ (༧༢༨)ཐབས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །ལྷ་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏེར་བའི་དཔལ། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་མོས་གུས་བྱ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསྒོམ། །དད་འདུན་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་བྱ། །ཆགས་སྡང་རང་སར་གྲོལ་ནས་མཆིས། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་འབྱུང་། །སྒྱུ་འཛིན་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞག །བཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་། །ཤེས་བྱ་གཤིས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་ (༧༢༩)འབྱོར་པས། །བླང་དོར་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཡུལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བར་ཤར། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཐུན་མོངས་སུ། །དམིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །བླ་མ་ཤངས་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་ལ་གསུང་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨྀྠིཿ )ོག་ལྷེ་༧༣༠)རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། རྩ་གསུམ་གདམས་པ། དག་སྦྱང་ཆོ་ག །རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ། རྩ་སྒོར་རླུང་འདོན། རྩ་བརྐྱང་བསྐུམ། རྩ་ཁ་འབྱེད་པ། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ། རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ། །ཐབས་ལམ་རྣལ་འབྱོར། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་བ། ཀླུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མའི། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ། །ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱིས་འདུག་སྟེ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གཡས་ར་ས་ནའི་མར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ (༧༣༡)ལྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟར་དཀར་ཕྲེང་ངེ་བ་བསམ། གཡོན་ལ་ལཱ་ནའི་ནང་ན་མར་ཀཱ་ལི་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱེ་རུ་བཅག་པའི་མདོག་དམར་ཕྲེང་ངེ་བ་བསམ། དེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྩ་ནང་ན་མར་ཕྲིལ་ལི་ལི་སོང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམས་པའི་སར་སླེབ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་པོའི་སྣ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཁ་དང་དེ་ཡོད་པའི་རང་དུ་ཡར་ཞབས་འཁྱོགས་ཏེ་ཚུད་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རྩ་སྣ་གཉིས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་དཀར་དམར་དུ་ཕྲིལ་ལི་ལི་སོང་བས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན། རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་མདུད་པ་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། དེ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྐྱིལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ (༧༣༢)དཀར་དམར་ཁྱིལ་ལེ་འཁྱིལ་བས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བ་དང་འོད་དེ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞབས་ཀྱི་བོལ་གོང་མན། དེ་ནས་པུས་མོ། སྐེད་པ། མགྲིན་པ། དབུ་མན་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
为成办众生一切利益，
欲获得佛果之人，
集聚诸善资粮，
发起最胜菩提心。
常执之念想分别，
精进善行而趣入，
为脱贪嗔之心识，
反复修持死无常。
思维难忍轮回苦，
乐与苦之生起因，
善恶二者取舍行，
果报不欺必定生。
消除凡俗身执着的(728)方便，
以现象无自性故，
明晰无分别修持神身，
胜者受用身自现而生。
一切成就宝藏之尊，
救护一切怖畏之主，
对吉祥怙主殊胜上师，
不离而生恭敬信心。
无间断地祈祷祈求，
任何显现皆修如梦幻。
以信心敬慕二者携入道，
贪嗔自然解脱而成。
无执着幻相自现而生，
为脱离执幻之心识，
安住无造作本然状态，
能所执分别念自解脱。
明空无执自现而生，
一切所知本性实相中，
因为无有过患与功德，
了悟此义之瑜伽(729)士，
行持无取舍之义。
此依缘起而现之相，
圆满于无生境界中，
明空无执乐受而现，
果位四身自然成就。
以此所生善业功德，
与一切众生共同，
回向无缘大菩提，
此乃大乘法之特性。
由尊贵上师喇嘛向顿，
对阿阇黎嘉察布姆所言圆满。嗡！
(730)尊贵珍珠项链，三脉教授，净化仪轨，解脉结，脉口出气，脉伸缩，脉口开启，方便道火热，八辐轮，方便道瑜伽，瑜伽障碍护持，向龙族索取成就。顶礼上师与本尊，以身语意三恭敬，将智慧空行那姑玛，口传教授书写记。
想要修持尊贵珍珠项链者，在寂静处柔软垫上，以毗卢遮那七支坐姿安坐，以发心为前行，一刹那间观想自身为吉祥胜乐轮，明观三脉。然后，在右侧热脉中，观想十六阿利(731)如线般白色明亮；在左侧拉那脉中，观想三十二咖利如破碎珊瑚般红色明亮。这两者都是光明本性，在脉内飘动前行，抵达脐下三脉汇合处，右左两脉的顶端与中脉阿瓦杜提口相接，向上弯曲进入其中，字母们从两脉顶端进入阿瓦杜提内部，向上白红色飘动上行，至脐轮化身轮，在称为宝脉宫殿的三角脉结处，观想为三角法界源，外白内红，如同字母们汇集般，在法界源内部(732)白红色漩涡般旋转，字母们融化为光明本性，从其光中次第生起尊贵佛母。首先从足底向上，然后膝盖、腰部、颈部、头顶，完全生起。她为一面二臂，身色红色。
（注：在这里没有出现需要特殊显示格式的种子字和咒语）


 རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་གེ་གཟིགས་པ། ཞལ་ཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་དཔུང་པའི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། །གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་གསེབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ (༧༣༣)གཅིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་ཨོཾ་གཉིས་བཞག་པའི་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དེ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམའ་ལ་ཕྱག་གཡོན་མའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། གྲི་གུག་གིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་ཐོད་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ། གྲི་གུག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། གྲི་གུག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། འོད་དེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་ནས་འདུས་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བ་དང་། དེའི་ངང་ལ་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་བཞག་གོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྟོང་པའི་ངང་ (༧༣༤)ལས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ། རྗེས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས། ནང་གི་བར་ཆད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། གསང་བའི་བར་ཆད་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཚུགས་སོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་གནས་པ་དང་། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལ་དམིགས་ནས། སྔགས་གསུམ་ཕྲལ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ལ་སུམ་བརྒྱ། བཛྲ་ཝ་རྞ་ལ་སུམ་བརྒྱ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་དགུ་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་སྔགས་ཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཨོཾ་གཉིས་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། ། (༧༣༥)དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཇོ་བོ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ། ༈། རྩ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་པས་ལུས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་འཕྲོས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔས་ཁེངས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེ༚་མེ་འདུག་པས་ཕྱིའི་ཤ་ཁྲག་དག་ནང་གི་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས་དག་པས། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་དག་སྟེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། །དེ་ཡི་དམ་ཐུན་ཞབས་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་གི་ན་ཚ་བྱུང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ (༧༣༦)ནག་པོར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ཚ་གྲང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སྟེ། བཤང་སྒོ་ཆེ་ཆུང་ན་མར་སངས་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
身饰五骨饰庄严，三眼炯炯相视，嘴大咬牙而笑，干枯五头颅为头饰，五十湿润头颅为项链，右手持金刚弯刀内向于肩膀高度，裸体披散发，身体丰满乳房隆起，右足弯曲左足伸展，于法界源内呈舞姿安住。青春壮年妙龄，安住于烈火熊熄中(733)一体观想。然后，观想其无自性如镜中影像般明晰，以此为所缘，念诵三咒合一加两个"嗡"字，尽可能多地持诵。
若厌倦时，观想尊贵佛母右手的金刚弯刀逐渐下移，放入左手的嘎巴拉碗中，用弯刀搅动碗中甘露，嘎巴拉融化成光，融入弯刀中。弯刀融化成光，融入尊贵佛母，尊贵佛母融化成光，成为一团光团，此光如同对镜呵气般从边缘向中心聚集消失，于其境界中自然安住无生大手印。依此尽可能久地安住。若厌倦，从空性境界(734)中起身为本尊神，随后行住坐卧。最后，将功德回向菩提。
如此不间断修持，外障碍鬼神魔众、内障碍四大失调、密障碍妄念烦恼皆无法侵害。自相续中功德法未生令生、已生令住、已住令增上等，有无量功德。
若欲修此近修法，发心后如前修持本尊为所缘，分开三咒：诵"嗡萨尔瓦布达"三百遍，"班杂瓦尔纳"三百遍，"班杂贝若札那"三百遍，总计九百遍。然后将咒语合一，加两个"嗡"字，持诵至十万遍。(735)如此修持，利益无量。
尊贵珍珠项链圆满。
三脉教授：顶礼上师！以菩提心为前行，观修自身为本尊神。观想自己金刚宝瓶中有一白色明点，放射五色光芒。从此明点放射五色光向上遍满身体内部，整个身体充满五色明点，整个身体成为五色光的自性，外部的血肉得以清净，内部的骨骼筋脉得以清净，贪嗔痴三毒烦恼得以清净，五色光身显现为五智的自性，明晰耀眼，心专注于此。每次修持正行不间断修持。
若身体生热或冷的病痛，将金刚宝瓶中明点(736)观为黑色，其放射的五色光摄集身体一切热冷病症，观想经由大小便道向下净化。


 །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས། ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ། འཆི་རྟགས་པ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་དུས་སུ་ལུས་ལྗི་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ། །དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པ་དེ། རང་གི་རྐང་པ་གཡས་པའི་སྒྱུ་མ་ཁུང་ན་རྩ་འདུས་པའི་རྩ་མདུད་ཡོད་པས། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་རྩ་ནང་ན་ཡར་རིམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བོལ་དང་། བྱིན་པ་དང་། པུས་མོ་དང་། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་ན་ཡར་དྲངས་ཏེ། སྐུ་སྨད་ནས་རྩ་གསུམ་འདོམས་པར་སླེབ་པ་དང་རྩ་དབུ་མའི་ཁར་ཚུད་དེ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་ (༧༣༧)གཏད། ཡང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཁ་སྣ་གཤེར་གཏིང་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་དྲངས་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཤད་པ་ཆད་ཆད་འགྲོ་དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་དྲངས་ལ། སྤྱི་བོ་ཚང་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱི་དོན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ཤ་ཁྲག་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནཾ། འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་མོ། དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཤི་ན་བར་དོ་མེད་པར་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྲོའོ། །ནི་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། ། (༧༣༨)དག་སྦྱང་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། དག་དང་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་མགུལ་ནས་མཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསམ་ནས། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱུང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་པས། དཀར་པོ་གཡས་ན་མར་སོང་། དམར་པོ་གཡོན་ནས་མར་སོང་སྟེ། ལྟེ་བར་འཛོམ་པ་དང་། མས་ཡར་ཁྱིལ་ཏེ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྤྱི་བོ་མན་ཆད། ཐིག་ལེ་ (༧༣༩)དཀར་དམར་གྱིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང་། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ཀྱིན་སེམས་གནས་པར་བྱའོ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་གི་ན་ཚ་བྱུང་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། དེའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ན་སོང་བས་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་མར་དེད་དེ་བཤང་སྒོ་ཆེ་ཆུང་ན་མར་ནག་ཉི་ལི་ལི་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་པས། ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་ནད་མ་སོས་བར་དུ་བསྒོམ། རྗེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། ། (༧༤༠)རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཡེ་ཤེས་དཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མས། །ཞལ་གདམས་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྩ་མདུད་འགྲོལ་དང་དྲང་པ་དང་། རྩ་ནི་དབུ་མར་གཞུག་པའོ།

以下是完整直译成简体中文：
如此这般修持后，临终时，死亡征兆水融入时，身体变得沉重。此时，放射五色光芒的明点，与自己右足底脉汇集的脉结处的识融为一体，观想此明点沿脉内逐渐上行，经过足底、小腿、膝盖、大腿主脉，从下体上行至三脉汇合处进入中脉，到达脐轮化身轮，观想其迅速显现并专注于此(737)。
又，当水融入火时，口鼻变得湿润，此时将明点提升至喉部并专注。当风融入识时，呼吸变得断断续续，此时将明点连同意识提升至头顶，当头顶梵穴打开时，明点与意识一起立即转变为俱生佛父佛母。
这并非血肉有形之身，而是现相无自性，如镜中影像或虚空中彩虹或光明蕴聚，放射五色光芒的自性。若能不散乱地安住于此境界而死，将无中阴直接成就双运受用圆满身。这是那姑玛的口传教授。
(738)净化仪轨：顶礼上师！应知净化仪轨之义，即：以菩提心为前行，观想自身为本尊神。观想自己头顶根本上师金刚持形象，饰以六骨饰，佛母金刚亥母从颈部拥抱并双运，面带愉悦微笑。向其祈祷，上师金刚宝珠流出白色明点，佛母莲花流出红色明点，白红两种明点从自己头顶梵穴向下行，白色从右侧下行，红色从左侧下行，汇合于脐部，然后向上旋转，从脐部以上至头顶以下，明点(739)白红色充满全身。观想身心二者生起无漏俱生智慧，产生乐空不二的体验，尽可能久地安住于此境界。
若有妄念生起，如前修持并安住心。若身体生热或冷的病痛，观想头顶上师佛父佛母如前，其白红菩提心从头顶梵穴下行，驱赶身体病痛和一切罪障，经由大小便道向下净化，如黑色浊物流出而清净。然后上师佛父佛母也融入头顶，整个内部完全清净，自然安住于无生境界。如此修持直至疾病痊愈。后回向善业于菩提。
(740)解脉结法：顶礼上师！智慧空行那姑玛，此口传教授有三：解脉结、引导以及脉入中脉。
;


 །དང་པོ་རྩ་མདུད་འགྲོལ་བ་ནི། །དབེན་གནས་འབོལ་བའི་སྟན་སྟེངས་སུ། །ལུ་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ། །མཐའ་མའི་རྩ་གཉིས་རིང་བ་ཡི། །རྩ་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་བསམ་ལ། །རང་གི་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་ནི། །དྲག་པོ་བདུན་བདུན་གཅུ་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད༴ གཉིས་པ་རྩ་རྣམས་དྲང་བ་ནི། །རང་ཉིད་ཀོག་གི་ལངས་བྱས་ལ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐུར་དུ་བཤིབ། །མེའི་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཤིག །སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་ཐར་གྱིས་བསྲང་། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་ནི། །རྟིང་པ་ས་ལ་བརྡབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ (༧༤༡)ལན་བདུན་བྱ། །དེས་ནི་རྩ་རྣམས་དྲང་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་དབུ་མར་དྲང་བ་ནི། །ལག་པ་གཉིས་ནི་བརླ་ན་མར། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱངས། །གྱེར་འཕར་འོག་ཏུ་རྟིང་པ་བརྡབ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལན་བདུན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི། །ཉྭ་བཞི་ལག་མཐིལ་བཤད་པ་ཡིན། །ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཐིག་ལེ་ཕྱི་རུ་ཤོར་དོགས་ན། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལུས་གནད་ལ། །དམིགས་པ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུ། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ནོར་བུའི་ནང་ཞུགས་ནས། །དབུ་མར་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་བ་ཡིས། །ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་པ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག །ཐིག་ལེའི་ཁ་ནས་འབུས་པ་ (༧༤༢)དང་། །གློ་བུར་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང་། །འདྲེ་མོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །ལུས་སྦྱོང་དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་པ་ལ། །གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། །རླུང་བཟུང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་གནད་ཡིན་གསུང་། །ཨྀིྠཿ ༈ རླུང་འདོན་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་རླུང་ལ་སོགས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བདེ་བ་སྨད་དུ་ལྷུང་བ་ཡིས། །བདེ་བ་ཕྱི་རུ་ཤོར་དོགས་ན། །རྩ་སྒོར་རླུང་གདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དབེན་ཞིང་འབོལ་བའི་སྟན་དག་ལ། །ལངས་ལ་ལུས་འདི་བསྲང་བྱས་ཏེ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ཐུར་དུ་བཤིག །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་བྱས་ལ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཉམ་དུ་སྦྱར། །རྟིང་པ་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབ། །དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་འདོམས་ (༧༤༣)པ་ན༴ གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཏེ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར། །ནར་གྱིས་སོང་བས་སྤྱི་བོར་སླེབ། །ཚངས་བུག་ཀྵ་ཡིག་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མེ་ལྕེ་ཉུག་སྟེ་བྱུང་བ་ལས། །མེ་དང་འགྲོགས་པའི་རླུང་དེ་ནི། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བྱུ་རུ་རུ། །དུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐོན་པར་བསམ། །དེ་ནས་འཇོག་པའི་དུས་རྩ་ན། །མེ་དེ་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། །ཀྵ་དེས་ཚངས་བུག་བཀག་པར་བསམ། །དེས་ནི་ཐིག་ལེ་འདྲེན་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལུས་ལ་དགྲམ་པ་ནི། །ལངས་ལ་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས། །གཡས་པ་བརླ་ཡི་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། །གཡོན་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་བྱས་ལ། །གཡོན་པའི་གཞོགས་ནི་གཡས་ངོས་སུ། །དྲག་པོ་བདུན་བདུན་འཐེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཡོན་པ་བརྐྱང་བྱས་ལ། །གཡས་པའང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྣམས། །བསྣོལ་ (༧༤༤)ཏེ་བྲང་ལ་དགབ་པར་བྱ། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ནི་མཆན་འོག་དང་། །ནུ་མའི་ལོགས་ནས་བཙིར་བྱས་ཏེ། །རོ་སྟོད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ནི། །དྲག་པོ་བདུན་བདུན་གཅུ་བར་བྱ། །དེས་ནི་ལུས་ལ་དགྲམ་པའོ། །ཐིག་ལེའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
首先解脉结法：在寂静处柔软垫上，调整身体毗卢遮那七支坐姿，明观三脉，观想两侧长脉的顶端进入中脉，然后用力向左右各扭转上半身七次，这样可解开脉结。
其次引导脉法：自己弓身站起，向下碾压风轮，向上破坏火轮，脊柱直挺地伸直，向上跃起同时向下用力踩地，如此(741)做七遍，这是引直诸脉。
第三引入中脉法：双手放在大腿上握成拳头，然后猛然伸展，跳起的同时踩踏脚跟，如此七次。
在身体散布明点的方法是：四肢和手掌都要伸展。保持毗卢遮那七支身姿，心放于离戏论状态，轻松放松极为重要，这样大手印会生起。
若担心明点外泄，则以毗卢遮那七支身姿，观想宝珠尖端有一白色明点，其进入宝珠内，突然上升进入中脉，抵达梵穴，安住于大手印境界。明点被虫侵蚀(742)，突然生起欲贪，或魔女作害，以此修法可消除。
无论修持哪种身体净化法，都应观想顶上上师并猛烈祈祷，持气极为重要。这些是外在关键点所说。嗡！
出气法：顶礼上师！通过修持脉气等，若身体生起安乐，由于乐感下落，担心安乐外泄，则脉口出气极为重要。在寂静柔软垫上站立挺直身体，向下碾压风轮，双手向上伸展至头顶，火轮同时合拢，抬起脚后跟并踏地，专注于脐下四指处，三脉汇合(743)处，智慧猛火燃烧，在阿瓦杜提（中脉）内向上延伸抵达顶，打开梵穴"ཀྵ"（克夏）字后，火焰喷出，伴随此火的气，蓝色呼呼作响，观想如烟般排出。然后当要停止时，观想此火回到原处，"ཀྵ"（克夏）字封闭梵穴，这样可引导明点。
在身体散布明点法：站起来双手握拳，右手伸向大腿边缘，左手稍微弯曲，将左侧向右侧猛力拉伸七次，然后伸展左手，右手也猛力拉伸。然后双手手指交叉(744)覆盖在胸前，两大拇指放在腋下和乳房侧边挤压，上半身向左右猛力扭转各七次，这样可散布明点于全身，消除明点过失。这是那姑玛的口传教授。
;


 །ཨྀིྠཿ ། (༧༤༥)བརྐྱང་བསྐུམ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །བརྐྱང་པ་རྣམས་ནི་བསྐུམ་པ་དང་། །བསྐུམ་པ་རྣམས་ནི་བརྐྱང་པར་བྱ། །དེ་ནི་མ་བྱས་བསྒོམ་པ་ནི། །རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་སྤར་གྱིས་ལངས་བྱས་ལ། །ལག་གཉིས་འཁར་བ་གཅིག་ལ་བཟུང་། །གཡས་པའི་མཐིལ་དེས་གཡོན་པ་ཡིས། །པུས་མོའི་གཉན་གོང་དག་ཏུ་སྦྱར། །གཡས་པའི་པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ། །ལུས་པོ་སྟེང་འཕར་འོག་ཏུ་ནི། །གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ལན་གསུམ་བརྡབ། །དེ་བཞིན་གཡས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས། །མཉམ་སྦྱར་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བྱས་ལ། །གཡས་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་ནི། །དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བརྡེག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའང་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་འོག་འཁར་བ་བཞག་ (༧༤༦)བྱས་ལ། །ལག་གཉིས་སོར་བསྣོལ་བྲང་ལ་གདབ། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ནི་ནུ་མ་དང་། །མཆན་འོག་གཉིས་ནས་ཚུར་བཙིར་ཏེ། །རང་གི་སྐུ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །དེ་འོག་རང་གི་མགོ་བོ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་བུ་ཆུང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་འོག་སྟེང་འཕར་འོག་ཏུ་ནི། །རྟིང་པ་ལན་གསུམ་ས་ལ་བརྡབ། །སྟན་དང་མ་བྲལ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཨྀིྠཿ ༈ རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བྱས་ལ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བྲང་ཁར་བཞག །གཡས་པ་ཐུར་དུ་དྲག་པོར་བརྐྱང་། །གཡོན་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སུག་བཞི་ནི། །ཕྱིར་ལ་དྲག་པོ་བརྐྱང་བྱ་ཞིང་། ཁ་ (༧༤༧)གདངས་མིག་ཀྱང་དགྲད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སུག་བཞི་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །དེ་འོག་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །རང་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ། །དབུ་མ་དྲང་པོར་གནས་བསམ་སྟེ། །དེ་འོག་ཡེ་ཤེས་མེ་དེ་ནི། །ཡར་སྦར་དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་ཏེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག་གྱུར་པས། །བདུད་རྩི་བབ་ཅིང་བདེ་བ་བསྒོམ། །བླ་མ་མི་དམིགས་མེ་སོར་གནས། །བདུད་རྩི་མི་དམིགས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཨྀིྠཿ ༈ ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རླུང་སེམས་གནད་དུ་མ་ཚུད་པས། །ལུས་ལ་ཟུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གར་ལ་འབད་པར་བྱ། །དང་པོ་དབུ་མར་བཟུད་པ་ནི། །དྲང་དང་ཚ་བསྡུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། (༧༤༨)དང་པོ་དབུ་མར་བཟུད་པ་ནི། །འབོལ་བའི་སྟན་ལ་སྤར་གྱིས་ལངས། །རྐང་པ་གཤིབས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཟུར་བརྐྱང་། །རླུང་བཟུང་འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན། །རྡིག་པ་ལན་གསུམ་བྲང་ལ་བརྡེག །འཕར་བ་གསུམ་བྱ་ལག་པ་ནི། །རྒོད་གཤོག་བཞིན་བརྐྱང་རོ་སྟོད་སྤྲུག །ལུས་པོ་བསྲངས་ལ་ལག་པ་གཉིས། །ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་ལ་ནུ་མ་མནན། །ཀུ་འདེབས་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཐེན། །ལན་གསུམ་ཡིན་ནོ་རླུང་བཟུང་གཅེས། །དེ་ནས་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བསྣོལ། །དཔུང་པ་དག་ལ་དག་པར་བྱ། །སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དྲག་པོ་གཅུ། །དམིགས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་བསམས་ལ། །རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ལ་འདུས། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །གསུམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ། །སྙིང་རླུང་བྱུང་ (༧༤༩)ན་སྙིང་ན་དུ། །ཨ་བསམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །སེམས་གཏད་དེ་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གདམས་ངག་གོ།

 །ཨྀིྠཿ ། (༧༤༥)བརྐྱང་བསྐུམ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། རང་ལུས་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །བརྐྱང་པ་རྣམས་ནི་བསྐུམ་པ་དང་། །བསྐུམ་པ་རྣམས་ནི་བརྐྱང་པར་བྱ། །དེ་ནི་མ་བྱས་བསྒོམ་པ་ནི། །རྩ་ཟུག་རླུང་ཟུག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །རང་ཉིད་སྤར་གྱིས་ལངས་བྱས་ལ། །ལག་གཉིས་འཁར་བ་གཅིག་ལ་བཟུང་། །གཡས་པའི་མཐིལ་དེས་གཡོན་པ་ཡིས། །པུས་མོའི་གཉན་གོང་དག་ཏུ་སྦྱར། །གཡས་པའི་པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ། །ལུས་པོ་སྟེང་འཕར་འོག་ཏུ་ནི། །གཡོན་པའི་རྟིང་པ་ལན་གསུམ་བརྡབ། །དེ་བཞིན་གཡས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས། །མཉམ་སྦྱར་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བྱས་ལ། །གཡས་པའི་རྟིང་པ་ས་ལ་ནི། །དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བརྡེག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའང་གསུམ་གསུམ་མོ། །དེ་འོག་འཁར་བ་བཞག་ (༧༤༦)བྱས་ལ། །ལག་གཉིས་སོར་བསྣོལ་བྲང་ལ་གདབ། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ནི་ནུ་མ་དང་། །མཆན་འོག་གཉིས་ནས་ཚུར་བཙིར་ཏེ། །རང་གི་སྐུ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ། །དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །དེ་འོག་རང་གི་མགོ་བོ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིར་བུ་ཆུང་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ། །དེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད། །དེ་འོག་སྟེང་འཕར་འོག་ཏུ་ནི། །རྟིང་པ་ལན་གསུམ་ས་ལ་བརྡབ། །སྟན་དང་མ་བྲལ་གནད་དུ་ཆེ། །དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཨྀིྠཿ ༈ རྩ་ཁ་འབྱེད་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་བྱས་ལ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བྲང་ཁར་བཞག །གཡས་པ་ཐུར་དུ་དྲག་པོར་བརྐྱང་། །གཡོན་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སུག་བཞི་ནི། །ཕྱིར་ལ་དྲག་པོ་བརྐྱང་བྱ་ཞིང་། ཁ་ (༧༤༧)གདངས་མིག་ཀྱང་དགྲད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སུག་བཞི་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །དེ་འོག་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། །རང་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ། །དབུ་མ་དྲང་པོར་གནས་བསམ་སྟེ། །དེ་འོག་ཡེ་ཤེས་མེ་དེ་ནི། །ཡར་སྦར་དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་ཏེ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རེག་གྱུར་པས། །བདུད་རྩི་བབ་ཅིང་བདེ་བ་བསྒོམ། །བླ་མ་མི་དམིགས་མེ་སོར་གནས། །བདུད་རྩི་མི་དམིགས་སྟོང་པར་བསྒོམ། །ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ། །ཨྀིྠཿ ༈ ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རླུང་སེམས་གནད་དུ་མ་ཚུད་པས། །ལུས་ལ་ཟུག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གར་ལ་འབད་པར་བྱ། །དང་པོ་དབུ་མར་བཟུད་པ་ནི། །དྲང་དང་ཚ་བསྡུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། (༧༤༨)དང་པོ་དབུ་མར་བཟུད་པ་ནི། །འབོལ་བའི་སྟན་ལ་སྤར་གྱིས་ལངས། །རྐང་པ་གཤིབས་ལ་དྲང་པོར་བསྲང་། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཟུར་བརྐྱང་། །རླུང་བཟུང་འོག་རླུང་དྲག་པོར་འཐེན། །རྡིག་པ་ལན་གསུམ་བྲང་ལ་བརྡེག །འཕར་བ་གསུམ་བྱ་ལག་པ་ནི། །རྒོད་གཤོག་བཞིན་བརྐྱང་རོ་སྟོད་སྤྲུག །ལུས་པོ་བསྲངས་ལ་ལག་པ་གཉིས། །ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་ལ་ནུ་མ་མནན། །ཀུ་འདེབས་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་འཐེན། །ལན་གསུམ་ཡིན་ནོ་རླུང་བཟུང་གཅེས། །དེ་ནས་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་བསྣོལ། །དཔུང་པ་དག་ལ་དག་པར་བྱ། །སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དྲག་པོ་གཅུ། །དམིགས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་བསམས་ལ། །རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཨ་ལ་འདུས། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པར་བསྒོམ། །གསུམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འདྲ། །སྙིང་རླུང་བྱུང་ (༧༤༩)ན་སྙིང་ན་དུ། །ཨ་བསམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །སེམས་གཏད་དེ་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་གདམས་ངག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གདམས་ངག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
།ཨྀིྠཿ ། (745)扩展和收缩。
顶礼上师。
自身脉轮，
扩展者应收缩，
收缩者应扩展。
若不这样修持，
将产生脉痛和气痛。
为此，在寂静处，
自己应迅速站起，
双手握持一根杖。
右掌与左掌，
放在膝关节上方。
右膝向外移动，
身体上升下落时，
左脚后跟击地三次。
同样也应了解右脚。
然后，两脚
并拢，猛然伸展，
右脚后跟在地上
猛烈敲打三次。
同样左脚也各三次。
之后放下手杖，(746)
两手手指交叉放在胸前。
两大拇指在乳房和
腋下两侧向内挤压，
自己的上身向左右
各猛烈扭转三次。
之后自己的头部
向四方如幼童转轮。
这也建议各做三次。
然后上升下落时，
后跟击地三次。
不离座垫至关重要。
这是空行母的口诀。
ཨྀིྠཿ 打开脉口。
顶礼上师。
打开脉口的口诀是：
结跏趺坐，脊柱伸直，
左拳放在胸前。
右手向下猛烈伸展，
左手也同样。
然后四肢
向外猛烈伸展，(747)
嘴张开，眼睛也睁大。
然后猛烈摇晃四肢。
之后修持上师拙火。
自身如毗卢遮那七法，
想象中脉笔直，
然后智慧之火
向上燃烧，进入中脉，
触及上师足，
甘露降下，修持安乐。
上师无相，火留原处。
甘露无相，修持空性。
这是那洛空行母的口诀。
ཨྀིྠཿ 方便道拙火。
顶礼上师。
通过修持方便道拙火，
若气心未能要点到位，
身体出现疼痛，
应前往寂静处，
努力修持金刚舞。
首先引入中脉，
分三种：直、热和收。(748)
首先引入中脉：
在柔软的垫子上迅速站起，
双脚并拢伸直。
两手握拳伸向大腿外侧，
持气，强力向上提气，
敲击三次胸部，
跳跃三次，双手
如鹰翼展开，摇动上身。
伸直身体，两手
交叉成拳，按压乳房。
用力向左右拉扯身体，
重要的是做三次并持气。
然后站起，交叉双手，
将其放在肩上，
左右猛烈扭转腰部。
观想脐部有字母A，
所有脉和明点融入A中，
修持A为无生空性。
所有动作都是做三次。
若心气生起(749)心痛时，
观想A字放光，
将心专注于此可消除。
这个金刚舞的教授，
是智慧空行母的口诀。


 ཨྀིྠཿ ༈ རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྒྱུད་ལ་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་ནད་སོང་ན། །ལུས་སྦྱོངས་འཁྲུལ་འཁོར་དག་གིས་བཅོས། །གཏི་མུག་ཐོབས་ཀྱིས་དབྱུང་གྱུར་ན། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །གཏི་མུག་མུན་པ་བསལ་བར་བྱ། །ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཞི་བར་བསམ། །རྒོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདོད་ན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་ལྟག་པ་ནས། །བཀུག་ནས་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་ནི། །དྲག་པོ་གསུམ་ (༧༥༠)གསུམ་གཅུ་བར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐལ་རྒྱོབ་ཐིམ་པར་བསམ། །ཡི་དྭགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚིག་ན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། །རང་ལ་གནོད་པའི་ཡི་དྭགས་རྣམས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། །དེ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅའ། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བལྟ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ས་བོན་མེ་འཁོར་གྱིས། །རང་ལ་གནོད་བྱེད་བསྐྲད་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་བག་ཙམ་བྱ། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་སྟོད་དུ་གཟེར་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྲང་ཁ་རུ། །སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བྲང་ཁ་རུ། །གཡས་གཡོན་དུ་ནི་གསུམ་གསུམ་གཅུ། །ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་གྱིས་གཡས་གཡོན་བལྟ། །དེ་རྗེས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཕོ་བར་བསྡམས་ཏེ་ལན་གསུམ་རྡེགས། །རྒྱུད་ལ་ (༧༥༡)འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུས་སྨད་དུ་ནད་བྱུང་ན། །ལུས་པོ་བརྐྱང་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན། །ལག་པ་ཟན་སྦྲུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །དེ་གཉིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་མ་དང་ནི། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ཡི། །རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་སྐྱེས་པར་བསམ། །ཕྱི་ཤོར་ནང་དུ་དྲོད་མེད་ན། །ལུས་སེམས་བྲལ་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །གཏུམ་མོ་དག་གི་མེ་ལ་ཡིན། །མེ་དེ་ཕྲ་བ་སྐུད་པ་ཙམ། །དབུ་མ་སྒྱུ་ཞབས་སླེབ་བསམས་ལ། །དེ་ལ་སེམས་གཏད་གསལ་བར་བསྒོམ། །དྲོད་སྐྱེས་བདེ་བ་མེད་གྱུར་ན། །ཐིག་ལེ་དབབ་པའི་མན་ངག་ནི། །འདོམ་གསུམ་ཆོད་པའི་གདན་ལ་ནི། །ཀོག་གིས་ལངས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱངས། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་མདུན་མཐའ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱབ་མཐའ་དེ་འོག་ཏུ། །སེམས་དཔའི་ (༧༥༢)སྐྱིལ་ཀྲུང་སྲིན་ལག་བཟུང་། །དྲག་ཏུ་གཅུ་ཞིང་ལག་ངར་བཤུད། །དེ་འོག་ལན་གསུམ་སྤྲུག་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་འབེབས་པ་ཡིན། །ལུས་སྦྱོང་དེ་དག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །རླུང་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
ཨྀིྠཿ 瑜伽。
顶礼上师。
在修持方便道的瑜伽中，
若心续中生起三毒，
以致结果转为疾病，
应以净身轮术调治。
若因愚痴力量而生起，
以毗卢遮那佛的坐姿，
以及白色光芒的放收，
驱散愚痴黑暗。
观想烦恼愚痴平息。
若因躁动力量而欲行走，
自身金刚跏趺坐，
抓住小指，从颈部
拉回，向左右
各猛烈扭转(750)三次。
击打头顶，观想融入。
若因饿鬼力量而发怒，
以不空成就佛的坐姿，
令伤害自己的饿鬼们，
以甘露之流得以满足。
之后金刚跏趺坐，
于心前结燃烧手印。
以忿怒眼看向十方。
十方的种子火轮，
观想驱逐伤害自己者。
稍微念诵忿怒咒语。
心续中生起嗔恨，
果报为上身疼痛时，
金刚跏趺坐，在胸前
手指交叉放在胸前，
向左右各扭转三次。
以忿怒眼看向左右。
之后以等持手印，
约束腹部，敲击三次。
心续中(751)生起贪欲，
果报为下身生病时，
伸展身体，左脚
手结投食手印。
这两种观想是一致的：
心间有种子字"玛"和
白红明点相合，
观想心续中生起乐空。
若外泄内无暖，
身心分离应收摄。
这是拙火之火，
火细如线，
观想到达中脉底部，
专注于此明晰修持。
若生暖却无乐，
引降明点的口诀是：
在三肘高的垫子上，
迅速站起，伸出食指，
边扭转边向前方伸展，
同样向后方，然后
结菩萨(752)跏趺坐，握住小指，
猛烈扭转，擦拭前臂。
之后摇晃三次。
这样就能引发乐感。
无论做哪种净身，
持气非常重要。
这是空行母那洛空行的口诀。


 །ཨྀིྠཿ ༈ རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ནི། །ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨཽ༚་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་ཅུང་ཞིག་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ། མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ་སྔོ་སྐྱ་གཅིག་གིས་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས། (༧༥༣)དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ངག་གིས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསྒོམ། སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་གཅིག་གིས་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གཅིག་འཕྲོས། །རོ་སྟོད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་དག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་ངེ་སོང་བར་བསམས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་འུབ་ཡར་འདུས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། ལུས་སྟོང་སངས་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ (༧༥༤)རླུང་མནན། མིག་ཧྲིག་སྟོན་ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བར། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་གོ། །བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར། མ་ཧཱ་མ་ཡ། རྒྱུད་གསུམ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་འདི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་ཆེན་པོ་འོང་ངོ་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་མི་ཚུགས། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མའི་ཞལ་གདམས་རྫོགས་སོ། །ཨྀིྠཿ ༈ བར་ཆད་བསྲུང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་ཤངས་པ་གདུ་གུ་ཅན་རྒྱ་གར་དུ་བཞུད་པའི་ལམ་ཁར། ནགས་གསེབ་གཅིག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་བྱོན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ (༧༥༥)ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་བར་འདུག་པས། ངས་བསྲུང་བ་གཅིག་བསླབས་ཀྱི་གསུང་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་ཅན་གྱིས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་བསྲུང་བ་འདི་གནང་ངོ།

以下是完整的简体中文直译：
།ཨྀིྠཿ 八辐轮。
顶礼上师。
首先发心，
观想自己头顶有一个蓝色八辐轮。
在其中心，观想咒语"嗡·啥日·哈哈·吽吽·呸"向左旋转，稍加专注。
由此放射蓝光，观想身体的罪障得以净化。
喉部观想一个浅蓝色四辐轮，其中心有咒语"嗡·阿·啥日·吽·呸·梭哈"向右旋转，专注于此。(753)
由此放射光芒，观想语言所积累的障碍得以净化。
心间有一个八辐轮，其中心有咒语"嗡·德瓦·毕祖·班札·吽吽吽·呸·梭哈"向右旋转，专注于此，放射一道蓝光。
上身全部被光芒遍满，心所积累的罪障和习气全部净化后，
身体如同纯净水晶一般，观想内外一切明净透彻。
然后心间的种子字和轮一起向上融合，
融入喉部的轮和种子字中。
喉部的轮融入头顶，
观想身体变得空明。
然后提起下气，
脐部贴近脊柱(754)压住气，
眼睛凝视虚空，心不立于所缘，
安住于大手印的境界中。
喜金刚、欢喜金刚、大幻化，三部密续集成的口诀，
若在黎明时分不间断地修持，
会使善行大有进益。
破坏戒律和损坏誓言的垢染不能侵扰。
成为金刚沐浴。
疾病和魔障不能侵扰。功德无量。
空行母那洛空行的口诀圆满。
ཨྀིྠཿ 障碍防护。
顶礼诸位至尊上师。
瑜伽士的障碍防护和
意识迁往本尊神的方法：
上师香巴嘎度甘前往印度的路上，
在一片森林中，一位空行母现身说：
瑜伽士的(755)寿命将有障碍，
我来教你一个防护法。
于是空行母那洛空行授予上师香巴这个防护法。


 །དེ་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བར་བསྒོམ། ཇོ་མོའི་ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་བྃ་དམར་ནག་གཅིག་བསྒོམ། བཾ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་དེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདུང་པ་ལན་གསུམ་གདབ། བདག་གི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འང་འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ཡང་འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། བདག་གི་བར་ཆད་སེལ་བའང་ (༧༥༦)འདི་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གསོལ་བ་གདུངས་གདུངས་པ་ལན་གསུམ་གདབ་པ་དང་། ཇོ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་བྷ་ག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་བབ་ནས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་མར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ་པ་དང་། རང་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་རྒྱངས་ཀྱིས་ཇོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་གིས་ལྟེ་བ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཨ་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་སྐྲོངས་སོང་བར་བསྒོམ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འདུག་པ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཁ་དང་གསུམ་དུ་རཾ་དམར་ནག་རེ་བསྒོམ། རཾ་དེ་ལས་མེ་དམར་ཧུར་ཧུར་འབར་བས། རང་གི་ལུས་ནས་ཡར་ཐུ་ལུ་ལུ་ཚིག་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁོལ་བར་བསམ་མོ། ། (༧༥༧)དངས་མ་ཁོལ་བ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པར་སོང་བར་བསམ། དེ་ཐོད་པར་སོང་བ་དེ་རང་གི་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །ཨ་དེས་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡི་དམ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ཕུལ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དང་ལྷ་དེ་རྣམས་དགྱེས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན། སྤྱི་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །དེས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། ཚེ་བསྲེང་། རྣམ་ཤེས་ཕྱིན་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མས་བླ་མ་ཤངས་པ་ལ་གནང་བའི་བར་ཆད་ (༧༥༨)བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རིན་ཆེན་བདུན། གྲུབ་ཐོབ་ཨ། གསེར་གླིང་པ། བཛྲ་ཤྲཱི། ཆོས་གྲགས་པ། བུདྡྷ་ཤྲཱི། དེས་གྲུབ་ཆེན་དང་། ཀུན་སྤངས་པ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་གི་དབང་པོ་དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ༈ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཡི་དམ་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམས་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་མོ།

以下是完整的简体中文直译：
首先，瑜伽士应修持慈心、悲心和菩提心。然后清晰地观想自己的身体为女尊瑜伽母。观想女尊心间有一个暗红色的"邦"字。从这个"邦"字放出光芒，从自性住处迎请女尊瑜伽母，观想她双脚分开站立在自己的头顶。向她热切祈请三次。思维："这就是引导我道路的善知识啊"，思维："这就是赐予我成就的本尊啊"，思维："这就是消除我障碍的(756)本尊啊"，热切祈请三次。观想从女尊的法源佛母门流下白红菩提心，从自己头顶进入，感受暖和舒适的感觉。然后观想自己的整个身体如同盛满牛奶的皮囊一般，充满着菩提心带来的温暖舒适感。观想自己脐轮中心的"阿"字迅速融入女尊手中的标志物弯刀中。"阿"字融入标志物后，观想身体变成平凡状态。观想这平凡身体的双脚掌和口中各有一个暗红色的"让"字。从这些"让"字中猛烈燃起红火，从自己身体内向上熊熊燃烧，使体内一切沸腾。(757)观想这沸腾的精华进入尊者母左手的嘎巴拉碗中。观想这进入碗中的精华融入自己意识的种子标志物中。观想以这"阿"字供养上师、诸佛、菩萨、本尊、勇士、空行和金刚瑜伽母。观想供养后，这些瑜伽母们享用供品，使上师、本尊和诸神欢喜。然后结束时，请头顶的瑜伽母返回自性住处。自己观想为女尊瑜伽母，将善根回向给一切众生。这样能消除一切障碍，延长寿命，称为"意识迁往他处"。这是智慧空行那洛空行授予上师香巴的障碍(758)防护和"意识迁往本尊标志物"的方法。琼波瑜伽士记录成文，圆满。传承为：七宝、成就者阿瓦都帝巴、金洲上师、金刚吉祥、法称、佛吉祥，他传给大成就者和遍舍者，这两位都传给化身语自在，他传给我嘉巴仁钦桑波。
获取成就：顶礼诸位至尊上师。刹那间观想自己为本尊，修持慈心、悲心和菩提心。


 །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་སིདྡྷི་བླང་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་ཟབ་པ། ཁ་ཆེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་བློས་མཁྱུད་ཚད་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་རྩ་བར་ཡི་གེ་པུ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་སྟེར་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་བང་རིམ་ལ་འཁྲིལ་བ། རོ་སྟོད་སྐྱེས་ (༧༥༩)བུའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་བུམ་པ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་པའི་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་དམར་སེར་ལས་པདྨའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བསམ། །སྣོད་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ། སརྦ་ཏ་ཁཾ་ཨུད་ག་ཏེ། སྥ་ར་་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྣོད་དེ་ལྷ་མིའི་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་ནས། ཡར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད། བར་དུ་ཀླུ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བས། སྐུ་རྒྱས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་པས། སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ། (༧༦༠)ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་གནང་ནས། བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འདོད་ན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཞན་དབང་དུ་སྡུད་ན་དམར་པོ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བསལ་བར་འདོད་ན་སྔོན་པོ། ཕྲིན་ལས་སོ་སོ་ལ་ལྗང་གུ་ཞེས། རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་དཔུང་བཟང་ནས་བཤད་དོ། བརྒྱུད་པ་ནི། རིན་ཆེན་མཁས་གྲུབ་པ། བླ་མ་བསམ་གཏན་རིན་ཆེན། གསེར་གླིང་པ། བཛྲ་ཤྲཱི། ཆོས་གྲགས་པ། བུདྡྷ་ཤྲཱི། དེས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷོངས་ཤཀ་རིག །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་གི་དབང་པོ། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༧༦༡)མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་མཆོག་ཕྱག་མཆོད་དཾ་གྲིབ་སེལ་བ་བཞུགས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་བྱེད་པའི། །ཡན་ལག་ལྔ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་བཤད། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མའི་མངལ་སྟོང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ལྟེམ་གྱི་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་དགྱེས་མཛད་དཾ། །བདེ་མཆོག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ། (༧༦༢)རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་སྤྲས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་འཆར་སྟབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབ་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཡེད་ཡེད། འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་དགྱེས་མཛད་དཾ། བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨ་ཡི་ངོ་བོར་གནས་པ་གཅིག་བསམ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་ (༧༦༣)པས་བདག་གཞན་གྱི་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ།

以下是完整的简体中文直译：
从龙王胜施获取成就的方法：观想自己面前有一个深广的大海洋，在其中观想一座大约心量大小的白色佛塔。在其底座有字母"普"，由此变现为龙王胜施，下身为蛇，盘绕在佛塔的基座上，上身为人(759)形，左手抱持宝瓶，右手伸展，掌心有从字母"阿"变现的月轮，其上有红黄色的"邦"字，由此变现出广大的莲花器皿，由各种珍宝所成。观想着那个器皿念诵此咒语："那摩萨尔瓦 塔塔嘎塔比亚 毗湿瓦目克比亚，萨尔瓦塔康 乌德嘎泰，斯帕拉那伊芒 嘎嘎那康芒 娑诃"。念诵后，观想器皿充满天人圆满精华，向上供养上师、诸佛、菩萨、护法和守护神。中间由龙王自己享用，观想他身体丰满，具足圆满功德。然后赐予自己，增长力量，获得长寿圆满和(760)受用圆满的成就，消除一切障碍性的伤害，圆满吉祥。若希望增长寿命和受用，身色为黄色；若希望摄服他人，则为红色；若希望消除障碍和邪魔，则为蓝色；若希望各种事业，则为绿色，这是在宝贵的《善臂续》中所说。传承为：宝贤成就者、上师三昧宝、金洲上师、金刚吉祥、法称、佛吉祥，他传给南卡嘉村和洛夏嘉日，这两位都传给化身语自在，他传给我嘉巴仁钦桑波。吉祥！
(761)红色空行母修法、最胜灌顶、手印供养和清净污秽
向空性和悲心不二身，瑜伽母致敬礼拜后，将引导至空行境界的五支合一法门宣说。
想要修持尊者空行母者，应发慈心、悲心和菩提心。然后观想在空的母胎中，有一个蓝色明点"吽"。从明点融化中，自身变为欢喜佛或胜乐佛，放射五色光芒。然后在自己面前观想一个三角形法源，内外两层，外白内红，能自由流动与显现，具有光明本质。其中有一个白色人尸体，头朝左侧，(762)其上有尊者空行母，一面二臂，红色身体，以五种骨饰装饰，赤裸，头发散开，以五个干头骨为头冠，三眼向上怒视，略微露出獠牙并微笑，右手持金刚弯刀作挥舞状，左手持盛满血液的嘎巴拉碗放在心前，金刚杖夹在腋下，佩戴五十个人头项链，年轻妙龄，身体丰满乳房隆起，右腿伸展，左腿弯曲，站立在燃烧的智慧火焰中，微微浮动，仿佛正要飞起。然后观想自己作为欢喜佛或胜乐佛，在脐轮有一个白色明点，其本质为字母"阿"，放射五色光芒，(763)净化自他的胎垢。


 །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་མས་ཡར་དཀར་ཡེར་ཡེར་བྱུང་སྟེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། རང་ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མ་དེ་ཡང་ཏོག་གིས་ཡར་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་ལ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཐེབས་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་ (༧༦༤)བསམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཞག་གོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྤྱི་བོ་ན་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་གཅིག་གིས། འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་ (༧༦༥)བུག་ནས་ཡར་ཐོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་གོ། །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མར་ཧཱུྃ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདིའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་ན། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ། རྣམ་ལྔས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། རེག་དཀར་པོ་དབང་ཆོག་ཡིན། ཟླུམ་པོ་གཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གཉིས་བརྩེགས་བྲིས་ལ། མེ་ཏོག་གིས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དཀྱིལ་ཡང་ན་བྲིས་དུ་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བཞག །དེ་ནས་མེ་ལོང་མཎྜལ་ལ་སུམ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། ཆང་བྱུགས་ལ་སིནྡྷུ་རས་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པས་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུ་ཐོགས་ཏེ། (༧༦༦)ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ཤིང་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲི། དབུས་སུ་བཾ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་བསྐོར། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ། ཨཱ་བདུན་ནཾ་དགུ་བྲི། ཟུར་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་བཀོད། ལོགས་དྲུག་ལ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དྲུག་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། སྔར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་མནྫི་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་ཆོས་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་རོ། ཨོཾ་མཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲི༚་མོཾ་ཧྲི༚་ཧྲི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་དྲུག་བཤམ། གཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། མདུན་གྱི་སིནྡྷུ་རའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ (༧༦༧)མ་བསྐྱེད་ལ། ལག་མཆོད་བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་མར་ཧཱུ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ་མན་ངག་བཞིན། འདི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后观想那个"阿"字从脐轮向上清晰明亮地升起，从左鼻孔出来，融入尊者母心间，观想自身变为空性。那位尊者母猛然向上，如箭射向空行境一样迅速飞去。这样修持七次。之后观想尊者空行母从空行境下降，双腿分开站立在自己头顶。从她的莲花处流下红中带白光泽的菩提心，舒适暖和地下降，从头顶梵穴进入，整个身体充满菩提心，获得四灌顶，无漏喜乐遍满(764)全身，在此状态中暂时安住心念。然后观想尊者从头顶融入，到达脐部时，乐被空性遍满，体验乐空不二的境界，在此状态中自然安住心念。将功德回向菩提。
如果长时间修持此法，当死亡征兆出现，认知将死之时，应无执着地布施身体和财物，远离喧闹散乱，祈请自己的上师和三宝，发纯净愿望。然后如前修持，观想自己脐轮的明点为尊者母，尊者母作为识的本质，从下向上脐轮快速上升，从头顶梵(765)穴出来，前往空行境，安住于无生大手印的境界中。这样将往生空行境。此"五生一时净化明点迁识法"乃上师赫鲁巴的教授，圆满。
顶礼上师。若欲获得这位尊者母的加持，应在幽静悦意的地方，用五种香料涂抹曼茶罗，白色圆形是灌顶法器。绘制两重环形，内部画一个红色双层三角法源，布置五堆花朵，中心或者放一个金刚杵。然后在镜子曼茶罗上诵念"颂巴尼"咒语，涂抹酒，均匀涂上朱砂，左手拿着金笔，(766)念诵三字咒，绘制双层三角法源。中央的"邦"字周围环绕身语意精髓。其外围向外绘制七个"阿"和九个"囊"。在六个角上布置甲胄咒语。六边上画六个旋转卍字。其上布置七堆花朵，放在先前曼茶罗上的曼吉上。在此供奉各种供品，环绕三角法源。左侧摆放六个食子，右侧放置尽可能多的会供物品。然后弟子们沐浴后就座，忏悔罪业，皈依发心。上师以刹那忆念圆满法观想为本尊。在前方朱砂上观想空行(767)母，献上手印供养，祈请外内密三种供养，念诵咒语。然后弟子献花，上师讲述上师赫鲁拉的历史和口诀，这应该在增上菩提心的阶段进行。


 སྐྱེས་གནས་བླ་མ་ར་ཧུ་ལ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱོད་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བརྟེན། རྒྱུ་འདིས་བསྐྱེད་རྐྱེན་ལཾ་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་བཞི་འདིས་བརྙེས་པ་ཡིན་པས། འདི་བསྒོམས་གཅིག་གསུང་བར་བསམ་ལ། ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དགག་པའི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པ་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ཇོ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་ལ་འབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་གཏོར་བཏང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ (༧༦༨)བར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ༈ རྗེ་བཙུན་ཕྱག་མཆོད་དམ་གྲིབ་སེལ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲིས། དེའི་དབུས་སུ་བྃ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་མར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྐུ་གསལ་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ (༧༦༩)བྱོན་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྗེས་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པ་དེ་ཉིད། ཡར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིག་གཏོར་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་དག་པར་བསམ་མོ། །གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་ཁེངས་ནས། སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བས། རོལ་བས་ལྕེའི་སྟེང་ན་མར་སླེབ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཾ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ (༧༧༠)དང་། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལས་ངན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱི་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེས་པར་བསྒོམ། ལུས་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་རོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བླ་མས་གསུང་ངོ་། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་ནོ་སཱ་མ་ཡ། །འབྲལ་བར་མ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་གསུང་། །ཨྀིྠཿ གཞན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་བས། (༧༧༡)རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་བསྟིམ་པ་དང་། གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟླས། རོལ་མོ་སྒྲོག་སྤོས་དབུལ། དེ་རྗེས་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲིབ་སེལ་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨྀིྠཿ གྲིབ་སེལ་འདིའི་དམིགས་པ་ཕྱག་ལེན་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ལོགས་སུ་གསལ་ལོ།

以下是完整的简体中文直译：
出生地上师拉呼拉来到面前说："如果你有这样的想法，应依靠十方三世一切佛陀的基础禅定，以此因生起，修持这个道，将获得遍知四身这一果报。"想到他说这些，将五种同时净化的四灌顶及加持一并传授。然后将食子献给胜乐佛、女尊、护法、地神和作害者，享用会供，施放剩余食子，诵念百字明，将功德回向圆满菩提(768)。空行母灌顶圆满。善哉。
尊者手印供养或净除污染：
顶礼金刚瑜伽母。观想自己为尊者母，在面前有一个盛满酒的嘎巴拉碗，其中画有双重三角法源，中央有字母"邦"，由此变现为尊者母，忿怒、微笑、妩媚、年轻貌美，以五种骨饰装饰。观想其周围环绕着三个"嗡"字的咒语。向她供养，赞颂，祈请。然后观想其身体清晰可触，专注于此，诵念三个"嗡"字的咒语，观想从身体和咒语放射甘露性质的光芒，充满嘎巴拉碗。特别是从秘密处流出菩提心甘露，(769)充满嘎巴拉碗。这样观想神身清晰无分别，感受乐而无执着，显现无自性，如同镜中影像或虚空中的彩虹，边观想边诵咒。最后观想神和咒语融化为甘露充满嘎巴拉碗，向上供养诸位上师以滴洒之供，洒在自己的三处，观想无数身小而肢体齐全的尊者母悄悄融入，净化疾病、魔障、罪障、污秽等。洒向住处，观想整个住处充满尊者母，咒语的自然声音嗡嗡作响。清晰观想自己为尊者母，当(甘露)通过享用到达舌头上方时，观想身语意誓言破损(770)和从无始以来所造的恶业罪障及一切污秽都得到净化，生起乐空不二俱生不二的体验。观想身体为神身，显现而无自性，如幻而享用。如此修持，将迅速见到本尊面容，生起俱生觉悟。这是上师所说。这个迅速获得胜共成就的教授应秘密修持。是一对一传承，三昧耶。瑜伽士不要离开，上师佛陀与金刚持无别，如是宣说。
ཨྀིྠཿ 若要清除他人的污染，向那个对象的三处洒(甘露),(771)观想无数身小而肢体齐全的尊者母悄悄融入，所有魔障和罪障得到净化，特别是所有污染都得到净化，诵念三个"嗡"字的咒语，奏乐，献香。之后观想身心具有乐空体验。如此修持，当下即能清除污染，特殊觉悟将在心续中生起。
ཨྀིྠཿ 这个污染清除法的观想和实修方法在另外的地方有详细说明。


 །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་གི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། བདག་འཛིན་དགོས་མེད་བར་དོར་སངས་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་ (༧༧༢)གདབ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབ་པ། མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་དུ་བསྟན་པ། ལོགས་རྒལ་ཚིགས་ལ་གཏད་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་འཕིར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ། རྐེད་པ་ཉེག་ཉེག་པ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་གཉིས་ནར་གྱིས་དྲངས་ནས་དྲག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱད་པར་འོག་རླུང་དྲག་པོར་དྲངས། ལྟེ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཅར་གྱིས་སྦྱར། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱར་ (༧༧༣)གྱིས་སོང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་ནང་གི་ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། དེའི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་འདྲ་ལན་བདུན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་གཅིག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། ཚངས་བུག་ནས་མར་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀར་སངས་བྱུང་བ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ། (༧༧༤)མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ (༧༧༥)སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱོན། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པར། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། མཐིང་ཁ་སྙིང་ཁར་ཕོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ། །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། འཇུག་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །འདིའི་ (༧༧༦)བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུག་གིས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ། ཨྀིྠཿ མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
吉祥！善哉！迁识智慧天窗之修法：
修持迁识智慧天窗时，应修菩提心和上师瑜伽，祈请舍弃我执，在中阴界成佛(772)，念诵适量咒语。然后观想自己为本尊，中脉外白内红，本质为光明，上端到达梵穴，下端插入秘密处，空空荡荡，其中脐轮正对处有一个三角法源，外白内红，具光明本质，尖端指向背脊骨，观想其中有识的本质——白色"阿"字，放射光芒，几乎要飞出去。然后吐出浊气三次，扭动腰部三次，缓慢引上下气，猛烈持住，特别是强烈地引下气，脐部紧贴脊柱。脐部的三角法源猛然(773)向内张开，脐部内的"阿"字不由自主地通过中脉向上急速上升。于此状态自然安住于大手印中。这样做七次。然后观想头顶上突然出现一个"阿"字，从梵穴通过中脉向下舒适地下降，进入三角法源内变得清澈明亮，于乐空不二的境界中自然安住。应尽可能修持此种瑜伽。吉祥！
(774)空行母仪轨修法：
顶礼尊者金刚瑜伽母。欲求空行母灌顶者，在八瓣莲花曼茶罗上方，放置单纯白色三角法源，其上观想红色空行母食子，从皈依开始，直到五支道圆满等等，做适当修持。然后无所顾虑地献上身体和一切受用，祈请："请赐予我完整的四灌顶。"空行母的身语意放射白红蓝三色光芒，供养一切诸佛菩萨，身语意的一切功德化为白红蓝三色光芒，融入空行母(775)顶部。从空行母眉间放射白光，照射自己眉间，净化身体所积累的罪障，观想获得宝瓶灌顶。同样，红光照射喉部，净化语言障碍，获得秘密灌顶。蓝光照射心间，净化意的罪障，观想获得智慧智灌顶。上师念诵三个"嗡"字咒语。然后将未经造作的心安住于大手印中。这样净化了执著身语意为彼此分离的观念，获得第四灌顶。然后将食子放在弟子头顶，观想尊者母融入弟子心续。接着享用会供，将结行功德回向圆满菩提。这个(776)传承为：金刚持、智慧空行那洛空行、琼波瑜伽士、莫措巴、色刚巴、桑杰念顿、桑杰吞巴、堪布香顿，然后依次传承到根本上师。
ཨྀིྠཿ 空行三摇修法：


 །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་གཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། བླ་མ་གཡོན་གྱི་ཟླུམ་མིག་གསུམ་པ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྐོར་ (༧༧༧)ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཟག་མེད་བདེ་བས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། (༧༧༨)ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཡང་བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝ་རྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་ (༧༧༩)པས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་ བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ དང་པོ་བཏང་ངོ།

以下是完整的简体中文直译：
顶礼上师、本尊、空行，以及诸位护法，我将按照上师的教言，书写这殊胜空行口诀。首先发菩提心，观想自己化为胜乐佛，在面前虚空中有一个五色光芒所成，如同宝石形状，明亮清澈的（光团）。右侧圆环内，如同彩虹般的上师；左侧圆环内三眼尊，光明本质；环(777)内是护法；前上方圆环内观想空行母。然后观想上师眉间有一位白色空行母，从她的秘密处放射光芒，以外内密三种供养，供养传承上师、诸佛菩萨、本尊，以无漏之乐、鲜花等供养诸神众。从他们那里流下白色智慧甘露水流，降临上师头顶，观想自己对上师的不恭敬和面前虚空中诸尊身誓言的一切破损都得到净化。从空行母秘密处放射白光降临自己头顶，观想对上师身不敬等的一切疾病、魔障和罪障都得到净化，(778)诵念三个"嗡"字咒语百遍等，强烈忆念幻梦。
再观想上师喉间有一位红色空行母，念诵"嗡嗡嗡 萨尔瓦 布达 达基尼耶，班札 瓦尔纳尼耶，班札 拜若扎尼耶 吽吽吽 呸呸呸 梭哈"。从她秘密处放射光芒，变成外内密三种供养，供养传承诸上师、诸佛菩萨和本尊神众，从他们那里涌现红色智慧甘露水流，降临上师喉部。观想自己对上师的不恭敬和面前虚空中的一切语誓言破损都得到净化，心续充满无漏之乐。从空行母秘密处放射红光降临自己喉间，(779)观想一切罪障得以净化，诵念三个"嗡"字咒语百遍等，强烈忆念幻梦，观想违背上师教言等誓言破损。


 །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ཀ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས༴ བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ (༧༨༠)གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཔྲལ་བར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། དེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ༴ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་ (༧༨༡)བྱའོ། །ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་རང་དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་ (༧༨༢)གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག་ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་བས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་ (༧༨༣)སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ།

 །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ཀ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས༴ བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ (༧༨༠)གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཔྲལ་བར་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། དེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ༴ ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་ (༧༨༡)བྱའོ། །ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཁ་དོག་གསུམ་བྱུང་རང་དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་ (༧༨༢)གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར། མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག་ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་བས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་ (༧༨༣)སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
又观想上师心间有一位深蓝色的空行母。从她的密处放射光芒，变成外内密三种供养，供奉给传承上师、诸佛菩萨及一切本尊圣众。从他们处流出深蓝色智慧甘露之水流，降入上师心间，使其无漏之心充满喜乐。思维自己对上师不恭敬及心誓有所损坏皆已清净。从空行母的(780)密处放光融入自己心间，观想罪障清净，并念诵三遍"嗡"。修持如幻如梦的观修。
在环绕上方的三处：额头观想白色"嗡"(ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 种子字, ang)，喉间红色"阿"(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 种子字, a)，心间蓝色"吽"(ཧཱུྃ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)，并观想三色光芒放射，照及一切诸佛菩萨。从自身观为胜乐金刚的心间献上外内密三种供养。从这三处献上外内密三种供养。摄集他们一切身之功德，融入"嗡"字；语之功德融入"阿"字；意之功德融入"吽"字。对此心中祈祷，它们互相缠绕，从莲花空行母处出现，光芒分别融入自己三处，清净罪障等，安住于无分别状态(781)。
在环绕左侧护法三处，观想白、红、蓝三色的"嗡阿吽"。从中放射光芒，摄集一切诸佛菩萨的身语意功德，融入护法三处。从护法三处，"嗡阿吽"三字放出三色光芒，白色融入额头"嗡"字，同样，红色融入喉间"阿"字，蓝色融入心间"吽"字。白色、红色、蓝色，白红蓝三色融入三处。观想身语意三门一切罪障皆已清净，念诵三遍"嗡"，修持如幻如梦的观修。
然后观自身为胜乐金刚，头顶莲月座上观想上师，猛烈祈请(782)。之后，前方上师眉间空行母密处的白光、上方空行母密处的白光，以及护法额头的白光这三道光照射自己头顶。又有右侧上师喉间空行母密处的光、护法喉间"阿"字红光三者，照射自己喉间。又有右侧上师心间空行母密处的光、左侧护法心间"吽"字的光，及上方空行母深蓝光三者，照射自己心间，使身语意三门的罪障、疾病、魔障从大小便处流出，观想如"努如如"声流下，清净后，身成透明光明佛体(783)。修持如幻如梦的观修，念诵三遍"嗡"。


 །ལག་པ་གཡོན་པ་ཀན་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསམ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་འཇུག་ཏུ། (༧༨༤)ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་ནས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམས་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་དབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཨ་དཀར་པོས་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་རྫོངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་སོང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །། (༧༨༥)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། ནཻ་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་བཞུགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་པ་གསུམ། །དངོས་བཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་སར་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དབེན་པར་རང་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཚིགས་བཞི་དང་རྩ་དང་མཆུ་ཀློད་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟོངས་བསྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་ (༧༨༦)མེད་ཀྱང་། ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་བས་བློར་མ་ཤོང་པར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཤར་དེ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཞེས་ (༧༨༧)བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལཾ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་གྱུར་བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །འོད་གསལ་ལྟ་སྟོངས་བོགས་འདོན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
左手持勺，用右手握住，其上观想"扬"(ཡཾ, yaṃ, यं, యం, 风种子字, yang)字生风，"让"(རཾ, raṃ, रं, రం, 火种子字, rang)字生火，"康"(ཀཾ, kaṃ, कं, కం, 种子字, kang)字生人头支架，其上"阿"(ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 种子字, a)字变成外白内红的颅器。观想其中盛满五肉五甘露。从"扬"字生风，从"让"字火燃，颅器中的物质沸腾，念诵"嗡阿吽"(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ, ॐ आः हूँ, ఓం ఆః హూం, 种子字, ang a hong)三遍，变成誓言甘露。念诵两遍，变成智慧甘露。念诵三遍，观想誓言尊与智慧尊无二无别。将此供养给根本及传承诸上师。然后在"嗡"三遍之后，(784)念诵"嗡阿吽"，观想空行母及无数空行眷属围绕，以金刚吸管般的舌头"西布西布"地享用，如是供养。向护法以其本咒供养。向六道众生以白色"阿"字供养。然后做赞颂与遣送食子。
之后空行母升至自己头顶约一箭高处，从其密处红色菩提心降入自己头顶，流入体内，观想疾病、魔障、罪障皆已清净，念诵三遍"嗡"，修持如幻如梦的观修。空行三振动修法圆满。愿吉祥！愿如是！
(785)大手印匣中金刚句。耐谷大手印耳传教法。
梵语：摩诃母札。
藏语：恰嘉钦波（大手印）。
顶礼双运大手印！
大乐任运自然无为，
报身大金刚持如是闻，
无生自音如是宣说：
"奇哉平常的觉知！
前行自然安住三相，
四相四过自然解脱，
究竟四身自然显现。"
独处按自己位置的手印，四肢节与脉及放松嘴唇是身体自然安住。嘴唇远离造作，离言说是语言自然安住。心远离眼观、空观和修法欲望是心自然安住。此应远离四种过失：虽与法身不离(786)，但太近而未能认识；虽在自身显现，但太深而未能认出；太简单而不信任，缺乏专注；太殊胜而心量难容，缺乏确信而在轮回中流转。
究竟超越心造作的定后，其自然显现中：明显显现各种相是化身，明而无执的无分别是法身，明而无分别本身显为喜乐是报身，此三本性不可分离是究竟大乐身。其中无分别的部分是如所有智。无分别中如实明了的部分是尽所有智。此本性不可分离，称为(787)境与智慧无二。
前行誓言秘密金刚。
增上修持是慈悲祈请。
携带于道是一切显现即是本身。
现证是无修、无散乱。
融合是无分别携带于道。
光明是无观空修作增上修持。


 །སད་རྗེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྲེ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་བལྟོས། །གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་ (༧༨༨)རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བལྟོས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། །གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །བླ་མ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནཻ་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། (༧༨༩)སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་ཉ་བཞི་རྩ་བཞི་གློད་ལ། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ལུས་རང་བབས་སོ། མཆུ་འབྱེད་བཙུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི། ངག་རང་བབས་སོ། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ཀླས་པ་ནི། སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ། སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། (༧༩༠)ང་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་ནཾ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཕྱམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོ་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ། ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། ཆཾ་ཆཾ་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྩ་ཆུ་འཆག་པའི་ཚེ། མ་སྲིང་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་ཡ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འདུག་པ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་ (༧༩༡)བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། ཅེས་སོ། མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླས་པ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐེམ་པའི་དུས་སུ། གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྐུན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དེ་ལུགས་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། སུ་ཀ་མ་སིདྡྷི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
醒后融合明晰无念。
昼夜中阴光明境界。
观三身无二自然显现。
任何人不知藏于心续的意义，
究竟一句解脱即是此：
无修无散乱熟习而稳固，
于此时能趣地道次第，
不作意二障自净除，
三身自显果位任运成。
虽遍示于诸经续本性隐，
上师加(788)持口传当了知。
法身虚空中悟解云团，
观五毒闪电为大智慧。
不作意远离一切希疑，
平常觉知我向你顶礼。
自显大手印金刚句竟。
供养空行母五百两黄金而请求，由译师甘达尔玛洛卓翻译。愿吉祥！
顶礼上师空行母！智慧空行母耐谷大手印分三：前行自然安住三种，正行四过自解脱，果四身自然显现。
首先，在寂静处端正身体姿势，发菩提心，观身为本尊，(789)祈请头顶上师后，放松身体四肢四脉，安住无造作状态，是身体自然安住。嘴唇无开合造作，远离言语，是语言自然安住。眼观远离修法欲念分别，甚至不起"我在修前行"的念头，而是保持清醒开放，是心自然安住。
在如此状态中，如同生起欲望一般清醒地停留，这是第一前行的标准，也称为平常觉知或初心。疲劳休息等时刻，此心于一切众生显现，因未认出而流转轮回。(790)我应随时认出它：无论吃饭或手持念珠等任何所为，都应以象眼观照，保持清醒。
同样，无论看向左右或天空等远近何处，初时如眼睛微眯般明空无执的瞬间，想"我的前行自然显现了"，认出并保持清醒。不仅如此，在这清醒开放的状态中，行走和大小便时，即使百位姐妹围绕也应无惧无畏。卧、起、坐、行四种威仪时，都应(791)不散乱地住于明空无执的状态。《般若经》云："行走卧坐皆具正知，仅看一轭宽行走心不乱。"
总之，交谈、诵经、念咒、听闻讲解佛法等一切时刻，都应不离明空无执的清醒状态。当熟练此类前行时，应供上好的食子和黄金曼达，通过"小偷认主"方式并依教法规定生起信心。耐谷玛主修前行，梅垂巴主修正行，苏卡玛悉地主修后行。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། (༧༩༢)ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཡང་། ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་དཔེས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཅིང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཡང་། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་རྟོགས་པ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །གསུམ་པ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བར་ (༧༩༣)གྱི་བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་བཞི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བོགས་འདོན་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ཀྱིན་ཡང་། སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །མི་གསེབ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་ (༧༩༤)འདུག་དུས་སུ་ཡང་། མོས་གུས་གདུང་གདུང་པ་བྱས་ལ་ཧད་དེ་བཞག །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཧད་དེ་བཞག་གོ། །ལྷ་སྐུ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད། །དགེའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ། གང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན། ཚད་མེད་བཞི་ལ་འབད། ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ལོ་ཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། ། (༧༩༥)ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། ཐ་མལ་རྟོག་པ་འགག་པར་འགྱུར། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། དངོས་གཞིའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཚད་དང་། དེའི་བརྟེན་ཚད་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུར་བཅས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ལྟོས། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་བགྱིས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རབས་བདུན་ (༧༩༦)དུ་རྒྱལ་རྒྱུད་སིར་གྱི་ཁ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡཱ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པས་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། ཨྀིྠཿ ༅ སྙན་བརྒྱུད་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，正行应远离四种过失：心空法身虽无离合，(792)因太近而不见的过失使流转轮回。大手印虽在自身显现，但不能以任何比喻描述，因太深而未能认出。自然安住时虽会显现，但因太简单而不信任，生疑且远离无散乱的修持。明空乐三身虽自身显现，却因太殊胜而心难容纳，未生确信，缺乏决断的过失使流转轮回。
第三，安住于自显时，不成立任何色相形状等，是法身自显究竟。其智慧是法界智慧。空性显现为种种相是化身自显。其智慧是如镜智慧。中(793)间的乐是报身自显究竟。其智慧是妙观察智。这三者本性不可分离，是大乐果位四身自显究竟。其智慧是平等性智。四身事业任运成就，是成所作智。其中无分别的部分是如所有智。无分别而明显种种相是尽所有智。不可分离故称为境界与智慧无二。
增上修持是对这些生起决断确信，并在明空无执的状态中保持清醒。猛烈祈请时，心亦清醒安住于明空无执状态。在人群中行走和行(794)住时也要以热切敬信保持清醒。慈悲也是从此状态中，观想："轮回涅槃一切虽空无我，却因执着我与自我而流转轮回，多么可怜啊"，同时保持清醒。
本尊身融合觉知与气，一切分别将止息。
平常觉知融合气，证悟如上弦月增长。
双运觉知融合气，岁月间证悟成佛。
善哉！
顶礼上师！后行法有：认出任何显现，生起决断确信，无散乱持续如流水，精进四无量心，如上弦月增长，岁月间究竟。应断除对誓言的怀疑。(795)
本尊身明空融合气，平常分别将止息。
平常觉知融合气，体验如上弦月增长。
光明本尊身融合气，究竟果位将现前。
关于前行、正行、后行，前行的标准及其稳固程度，正行的标准及其稳固程度，后行的标准及其稳固程度，请向圣者询问。
昼夜中阴光明母子相融，
观三身不二大自显现。
虽遍示于诸经续本性隐，
因此依师恩而证悟。
不作意远离一切希疑，
平常觉知我向你顶礼。
七代(796)王统虽如丝线般细微，以金刚印封之。三昧耶！
大手印圆满。
以恭敬心献智慧空行母五百两黄金而请求，由译师甘达尔玛洛卓翻译，我琼波瑜伽士亲身体验。伊提！
耳传教法在此。


 །ན་མོ་གུ་རུ། དང་པོ་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ལས་རླུང་བཟུང་ལ། ལྷ་སྐུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་འོད་གསལ་རླུང་དང་བསྲེས་པས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཡར་ (༧༩༧)ལོ་ཟླ་བ་ངོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་བས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་ཟླ་བ་རབ་གཅིག་གཾ། གསུམ་འབྲིང་མཾ། དྲུག་ཐ་མ་གཾ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ངོ་། བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་འདི། ཨེ་མ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་སྙིང་། འདི་མེད་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྲུབས་མར་བཞིན་ནོ། ཨྀིྠཿ སྔོན་འགྲོའི་ཚད། མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཚད་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་ (༧༩༨)མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་བའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་ཁོར་མའོ། །འབྲས་བུའི་ཚད་བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར། དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་རང་ཤར། དེ་བརྟན་པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྒྱན་ནས། དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་དམ་པའོ། ཨྀིྠཿ །། (༧༩༩)ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །གནས་དབེན་པར་ས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལག་པ་ནོན་ཕྱག་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་རྒྱས་ཚིགས་བཞི་དང་། རྩ་དང་ཆུ་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གློད་པ་ནི་ལུས་རང་རྩོལ་མེད་བབས་སོ། །མཆུ་རྩོལ་བ་འབྱེད་བཙུམས་ཀྱི་མེད་ཅིང་སྨྲ་ངག་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་འདིའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། རང་བབས་སོ། །ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་པ་སེམས་མིག་ལྟ་སྟོངས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྩོལ་མེད་སེམས་རང་བབས་སོ། ། (༨༠༠)གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཡང་དཔེ་མཚོན་མི་ནུས་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་པས་ཟབ་དྲགས་ངོས་མ་ཟིན། ཆེས་པས་ཡེངས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་བས་བཟང་དྲགས་པས་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་བློར་མ་ཤོང་པས་སླ་དྲགས་ཡིད་མ་ཆོས་སྐུར་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བས་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །གསུམ་པ་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་རང་ཤར་དེ་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་མཐར་ཐུག་ སྐུ་བཞིའི་རང་ཤར་ དང་ ཐམས་ཅད་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བའི་རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་ རང་ཤར་དུ་གསལ་ སྐུ་གསལ་ལ། རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ བདེ་བར་ རང་ ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ (༨༠༡)རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་རང་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
顶礼上师！首先，在观想自身为本尊的状态中持气，修持本尊身与咒语的收放，这是生起次第与气的融合，能使一切分别念止息。第二，将身心安置于自然状态，将未经造作的平常觉知光明与气融合，使显现与心不二，明晰无分别地显现，这是大手印与气的融合，能使证悟如上(797)弦月般增长。第三，从明晰无分别的本尊身大手印状态中持气，则显现境界空性双运、身体乐空双运、心明空双运，不散乱地修持此境界，这是胜义双运与气的融合。通过此法，最上根器一个月，中等三个月，下等六个月，最下根器的最下等七个月，不可能不成佛。此密咒现前之道，奇哉空行心髓！若无此法徒劳无益，如同搅水求酥。伊提！
前行的标准：未造作平常觉知自然显现。其稳固标准：不被身语行为所夺。正行的标准：显现心不二无需作意(798)自然显现。其稳固标准：超越定后的整体性。果位标准：超越心识的双运自然显现。其究竟标准：事业无偏任运自然显现。后行的标准：无量慈悲自然显现。其稳固标准：空性与慈悲不二而不动摇。如此以双运愿望庄严，以无缘回向，是后行殊胜口诀。伊提！
(799)大手印匣中教法在此。
梵语：摩诃母札。
藏语：恰嘉钦波。顶礼吉祥双运大手印！
大乐任运自然无为，
报身大金刚持如是闻，
无生自音如是宣说：
"奇哉平常的觉知！
前行自然安住三相，
正行四过自解脱，
究竟四身自然显现。"
在静处盘坐，手按地，背脊挺直，放松四肢节、脉和收束一切，这是身体自然无造作安住。嘴唇无开合造作，远离言语，安住于此状态，是语言自然安住。眼观远离眼观、空观和修法欲念分别，是无造作心自然安住。(800)
第二，正行应远离四种过失：虽与心的法身不离，但因太近而不能认识的过失使流转轮回。大手印虽在自身显现，但不能以比喻描述，无色相等未成立，因太深而未能认出。因太简单而远离专注修持。三身自显于自身，因太殊胜而未生起确信，心难容纳，因太简单而不信任，缺乏确定的过失使流转轮回。
第三，超越心造作定后的自然显现中：明显显现各种相是化身，远离明执至究竟四身自然显现，以及一切大手印的无分别是法身自然明显显现，无分别本身显为无漏之乐的自然显现是报身圆满受用身。此三本性不可分离是究竟大乐身。其中(801)无分别自住的部分是如所有智慧。


 །མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་རང་འབབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཀུན་བུར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ། དམ་ཚིག་གསང་བའི་ཆོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བོགས་འདོན་ནི་སྙིང་རྗེ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས་ཀྱི་སོ། །འགྲོ་ཆག་ཉལ་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ལམ་ཁྱེར་ཕྱིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མེད་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་གཉིད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ། །གཉིད་སད་རྗེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་འཛིན་བྱས་པས་དེ་གཉིད་དུ་སོང་ཆོད་འོད་གསལ་དུ་འགྲོའོ། མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའོ། ཉིན་བར་དང་མཚན་མོ་དང་ (༨༠༢)བར་དོའི་འོད་གསལ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་དབྱེར་མེད་དུ་རང་ཤར་ལྟོས། གང་གི་མི་ཤེས་རྒྱུད་དོན་སྦས་པའི་དོན། མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བགྲོད་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་ཡང་པར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དུ་བསྟན་ཡང་རང་བཞིན་གབ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིང་རྐང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །མཁའ་ (༨༠༣)འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས། ལོ་ཙ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། ། (༨༠༤)རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཤན་སྦྱར་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དཔལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཤྲཱི་ཡུ་ག་ན།།།མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡཻ་ན་མཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༴ ཨ་ནཱ་བྷོ་ག །ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ། སཾ་བྷོ་ག །མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་སྱ། ཨ་ནུ་བྷནྡྷ། ནཱ་ད། ཨི་དཾ། ཤྲཱུ་རཾ། སཾ་ཀྲྀ་ཏ། ཛྙཱ་ན། ཨེ་མ་ཧོཿ སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དབེན་པར་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱས། ཚིགས་དང་རྩ་ཆུ་གློད་པའི་ལུས་རང་བབས་སོ། སུརྦ་གང་མ། ནི་ཛ། ཏྲི་དྷཱ། མཽ་ལ། ཙ་ཏུ་རྡོ་ཥ། སྭ་མུཀྟ། ཨནྟ་ཀ །ཙ་ཏུརྐཱ་ཡ། སྭ་ཨུ་ད་ཡཾ། བི་བེ་ཀེཥུ། བྷཱུ་མི་ཀྲཱནྟ། (༨༠༥)མུ་དྲ། གྲནྛ་ཙ། ནཱ་ཌཱ། མཱུ་ཏྲ། ཤཾ་ཐི་ལ་རྒྱ་ཀ་ཡ། ནི་ཛཾ། མཆུ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །སེམས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་སྒོམ་འདོད་དང་བྲལ་བ་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང་། ཨོཥྛ། ཨ་ནཱ་ཡཱ་མ། བཱ་དི་ཨ་བྷི་དྷ་ན། བི་ག་ཏ། ཝཱ་ག་ནི་ཛཾ། ཙིཏྟཾ། ཙཀྵུ། དྲྀ།།།བྷཱ་ཝ་ན་ཨིཥྚ། བི་ག་ཏ། ཙིཏྟ། ནི་ཛཾ། ཏ་དེ་ཝ། ཙ་ཏུ་རྡོ་ཥ། བི་ག་ཏ། ཀྲྀ་ཏྱ། དྷརྨ་ཀ་ཡ། འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། རང་ལ་ཤར་ཀྱང་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཡེངས་མེད་དང་བྲལ་ལོ། །བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་ཨ་ཡ་བྱ་ཡ། ནཱ་སྟི་ཙ། སནྟི་དྷི་ཏ་ར། ཨ་ཛྙཱ་ན། སྭ་ཡཾ་སྭ་དོ་ཡཱ་སི། གམྦྷཱི་ར་ཏ་ར། ཨ་ནི་རྡྷ་ར། སུ་ཀྲྀ་ཏ་ཏ་ར། ཨ་སྲ་ཏྱ་ཡ། ཨ་བི་ཀྵེ་ས། བི་ག་ཏཾ། བྷ་དྲ་ཏ་ར། བུ་ཥུ་ཨ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
无分别如实明了的部分是尽所有智慧。此二本性不可分离，称为法界与智慧无二。前行自然安住三种的全面介绍，是誓言秘密仪轨金刚。大手印的增上修持是慈悲与上师祈请二者。行走、停留、卧等四种威仪时携带于道是一切显现即本身。证悟果位无需修持，无一刹那散乱。昼夜二时融入光明，即无分别睡眠与梦中携带于道。睡眠光明以象眼观照增上修持。从睡醒后，一切显现明晰而执持，将此带入睡眠时，决断进入光明。无修昼间与夜晚。白昼、夜晚与(802)中阴三种光明是：观三身不离不二自然显现。
任何人不知藏于心续的意义，
究竟一句解脱即是此：
无修无散乱熟习而稳固，
于此时能趣地道次第，
不作意二障完全清净，
三身自显果位任运成。
虽遍示于诸经续本性隐，
应从上师加持口传了知。
法身虚空中悟解云团，
观五毒闪电为大智慧。
不作意远离一切希疑，
平常觉知我向你顶礼。
自显大手印金刚句由佛陀金刚持所作圆满。供养空(803)行母五百两黄金而请求，由译师甘达尔玛洛卓翻译。善哉！
(804)自显大手印金刚句合集在此。
梵语：摩诃母札。
藏语：恰嘉钦波。顶礼吉祥双运大手印！
大乐任运自然无为，
报身大金刚持，
无生自音如是闻：
"奇哉平常的觉知！"
室利瑜伽纳，摩诃母札耶南玛，摩诃苏卡，阿纳波嘎，阿桑斯克利塔，桑波嘎，摩诃巴扎达拉斯雅，阿努班达，纳达，伊当，室卢让，桑克利塔，加纳，额玛吙。
前行自然安住三种，正行四过自解脱，究竟四身自然显现。静处以按地手印，放松肢节脉液是身体自然安住。苏尔巴甘玛，尼扎，特利达，莫拉，查图多夏，斯瓦姆克塔，安塔卡，查图尔卡雅，斯瓦乌达扬，比韦凯修，布米克兰塔，(805)母札，格兰塔查，纳达，穆特拉，善提拉嘉卡雅，尼赞。
嘴唇无造作，远离言语是语言自然安住。心远离眼观、修法欲念是心自然安住。此应远离四种过失：法身与奥希塔，阿纳雅玛，巴迪阿毗达那，比嘎塔，瓦嘎尼赞，契当，查库，德里，巴瓦纳伊希塔，比嘎塔，契当，尼赞，塔代瓦，查图多夏，比嘎塔，克利提雅，达摩卡雅。
虽无离合，但太近而未能认识。虽在自身显现，但太深而未能认出。太简单而不信任，缺乏专注。太殊胜而心难容纳阿雅比雅雅，纳斯提查，桑提迪塔拉，阿加纳，斯瓦扬斯瓦多雅斯，甘比拉塔拉，阿尼达拉，苏克利塔塔拉，阿斯拉提雅，阿比克谢斯，比嘎坛，巴德拉塔拉，布修阿波。


 ཆོས་སྐུ་ཐག་ཆོད་ (༨༠༦)དང་བྲལ་བའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མཉམ་རྗེས་བློས་བྱས་དང་བྲལ་བའི་རང་ཤར། སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། གསལ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱུ་ནཾ་ཙ། བི་ག་ཏེ་ན། སཾ་ས་རེ་ཥུ་བྷྲཱནྟི། ཨནྟ་ཀ །ས་མཱ་ནི་ཏ། ཨ་ནུ་ལཱ་བྷ། བུདྡྷི་ཀ་ར། བི་ག་ཏ། སྭོ་ད་ཡ། ནཱ་ནཱ། སྭ་ཀཱ་ཤ་ཏཾ། ནིརྨཱ་་ཀ་ཡ། སྭ་ཀཱ་ཤ །དྷྲྀ་ཏ་ཙ། བི་ག་ཏ་སྱ། རྟོག་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དེ་ཉིད་བདེ་བར་ཤར་བར་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ། དེ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ཏཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སྲ་ཀཱ་ཤ་ནིཿསཾ་ཀ་ལྤ་ཏ་དེ་ཝ་སུ་ཁོ་ད་ཡ། སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡ། རཏྟྲི། སྭ།་བྷཱ་ཝ། ཨ་བྷིནྣི་ན། ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྱ། ཀཱ་ཡ། ཏ་ཏྲ། ཨ་སཾ་ཀ་ལུ་སྱ། ཀ་ལ་ཏཾ། ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསལ་བའི་ཆ་དེ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། (༨༠༧)དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡ་ཐཱ་ཛྙཱ་ན། ཨ་སཾ་ཀ་ལྤཱ་ད། ཡ་ཐཱ། སྲ་ཀཱ་ཤ་སྱ་ཀ་ལ་ཏ་ད། ཡཱ་བ།།།ན་སྱ། ཛྙཱ་ནཾ། ཏ་དེ་ཝ། སྭ་བྷཱ་ཝ། ཨ་བིནྣ། དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན། ཨ་དྭ་ཡ། ནཱ་མེ་ཏི། སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེར་རོ། །བོགས་འདོན་སྙིང་རྗེ་གསོལ་འདེབས་སོ། །ལམ་ཁྱེར་ཅིར་སྣང་དེ་ཉིད་དོ། །མངོན་འགྱུར་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་དོ། །བསྲེ་བ་རྟོག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།། །།མ་སྱ། ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ། བཛེ་ཥུ། ཀ་རུ་། ཨ་དྷྱེ་ཥ། ས་ཁ་ཀྲི་ཏ། ཀི་མ་སི་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏ་དེ་ཝ། ཨ་བྷི་མུ་ཁ། ཨ་བྷཱ་བ་ན་བིཀྵེ་ས་ན་སྟི། སཱཾ་ཀརྱ་ནིཿསཾ་ཀལྤ་ས་ཁཱ་ཀྲི་ཏཾ། འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་བོགས་འདོན་ནོ། སད་རྗེས་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་བསྲེ། ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ལྟོས། གང་གིས་མི་ཤེས་རྒྱུད་དུ་སྭ་ཀཱ་ཤ་ (༨༠༨)དྲི་ཤྱ། ཛ་གཱ་ར་ཀྲྀ་ཏཱྭ། སྭ་ཀཱ་ཤ་ནི་རྒྲ་ཧ་སྱཾ་ཀརྱ། དི་ན་རཱ་ཏྲི་དྭི་ཨནྟ་ར་ཨཱ་བྷཱ་ས་ཏུ། ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིནྣ་སྲོ་ད་ཡ་ས་ཤྱ་ཏུ། ཡེ་ན་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཏནྟེ། སྦས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་ཚིག་གཅིག་གྲོལ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ལས། །ས་ལམ་རིམ་པ་དུས་འདིར་བསྒྲོད་བྱེད་དེ། །གུཔྟ། ཨརྠ། ཨནྟ་ཀ །ཨེ་ཀ་བཱ་ཙ། མུཀྟེ་དཾ། བྷ་ཝ་ཏི། བི་བྷཱ་བྱ་ནཱ་སྟི་བི་ཀྵེ་ས་ན་སྟི་ཨ་བྷྱཱ་སྀ་དྲ་དྷྲ་ཏ། བྷཱུ་མི་སནྠ། ཀཱ་ལ། ཨ་ཏྲ་ག་མ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་དག །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རང་བཞིན་གབ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་དྭི་ཨཱ་བ་ར་་སྭ་སྠེ་ཤུདྡྷ། ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སྭོ་ད་ཡ་ཕ་ལ་ནཱི་ར་བྷོ་ག །སཱུ་ཏྲ་རནྟྲ་སརྦ་ཏྲ་དེ་ཤ་སི། སྭ་བྷཱ་ཝ་གོ་པི་ཏ། གུ་རོ་ར་དྷིཥྛཱ་ན། མུ་ཁཱ།།།ཡ། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ (༨༠༩)ལྟོས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱེད་ལ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ག་ག་ན་སཾ་ཀལྤ་མེ་གྷ་ཛཱ་ལཱ་ར། པཉྩ་བི་ཥ་བི་དྱོ་ཏ་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་ཤྱ་ཏུ། ཨ་མ་ན་སི་ཀ་ར་ཨཱ་ཤ་སཾ་ཀཱ་ཤ་ས་མཔྟ་བི་ག་ཏཾ། སཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཏྭཱཾ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་སུ། །ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་ན་མཱ་མི་སྭོ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཛྲ་ས་ད་པཱ་ད་ས་མ་སྟཾ། བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
法身确信(806)缺乏而流转轮回。究竟超越定后作意的自然显现，显为各种相是化身，远离明执的达摩卡雅努南查，比嘎特那，桑萨雷修布兰提，安塔卡，萨玛尼塔，阿努拉巴，布迪卡拉，比嘎塔，斯沃达雅，纳纳，斯瓦卡沙坛，尼尔玛卡雅，斯瓦卡沙，德利塔查，比嘎塔斯雅，无分别是法身，明而无分别本身显为喜乐是报身，此三本性不可分离是究竟大乐身。其中无分别的部分是尼桑卡尔帕坛达摩卡雅，斯拉卡沙尼桑卡尔帕塔德瓦苏科达雅，桑博嘎卡雅，拉特利，斯瓦，巴瓦，阿宾尼那，安塔卡，玛哈苏卡斯雅，卡雅，塔特拉，阿桑卡鲁斯雅，卡拉坛，如所有智慧。无分别中如实明了的部分是尽所有智慧。(807)此本性不可分离，称为境与智慧无二。雅塔加纳，阿桑卡尔帕德，雅塔，斯拉卡沙斯雅卡拉塔德，雅巴，纳斯雅，加南，塔德瓦，斯瓦巴瓦，阿宾纳，达图加纳，阿德瓦雅，纳梅提。
前行誓言秘密金刚。增上修持是慈悲祈请。携带于道是一切显现即是本身。现证是无修无散乱。融合是无分别携带于道。玛斯雅，萨玛雅古惹，巴杰修，卡鲁，阿迪谢，萨卡克利塔，基玛斯阿巴萨塔德瓦，阿毗目卡，阿巴瓦那比克谢萨那斯提，桑卡利雅尼桑卡尔帕萨卡克利坛。光明是无观空修作增上修持。
醒后融合明晰无执。昼夜中阴光明境界，观三身无二自然显现。任何人不知藏于心续的斯瓦卡沙(808)德利希雅，扎嘎拉克利特瓦，斯瓦卡沙尼尔格拉哈斯扬卡利雅，迪那拉特利德维安塔拉阿巴萨图，特利卡雅阿宾纳斯若达雅萨希雅图，耶那阿加纳坦特，
隐藏的意义，究竟一句解脱即是此：无修无散乱熟习而稳固，于此时能趣地道次第。古普塔，阿塔，安塔卡，额卡瓦查，目克特当，巴瓦提，比巴雅那斯提比克谢萨那斯提阿比雅斯德拉德拉塔，布米桑达，卡拉，阿特拉嘎玛那。
不作意二障自净除，三身自显果位任运成。虽遍示于诸经续本性隐，应从上师加持口传了知。阿玛那斯卡拉德维阿瓦拉斯瓦斯特舒达，特利卡雅斯沃达雅帕拉尼尔阿波嘎，苏特拉兰特拉萨尔瓦特拉德沙斯，斯瓦巴瓦果皮塔，古若拉迪沙纳，目卡，雅。
法身虚空中悟解云团，观五毒闪电为大智慧(809)。不作意远离一切希疑，平常觉知我向你达摩卡雅嘎嘎那桑卡尔帕梅嘎扎拉尔，般扎比沙比迪约塔萨拉玛哈加纳萨希雅图，阿玛那斯卡拉阿沙桑卡沙萨玛普塔比嘎坛，桑克利塔加纳特旺，顶礼。
自显大手印金刚句圆满。供养智慧空行母五百两黄金后，由译师甘达尔玛那玛米斯沃达雅玛哈母札巴扎萨达帕达萨玛斯坛，洛卓翻译。


། །།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
（此处原文只有藏文标点符号，没有实质文本内容）


